Trang chủ › Phân Loại › VIII. Kết Quả Áp Dụng Lời Phật
I. Thế Giới Nói Gì II. Bằng Chứng Là Gì III. Phật Gotama là Ai? IV. Cốt Lõi Phật Dạy V. Kiến Thức Cơ Bản VI. Phật Dạy Gì VII. Phương Pháp Học Hành VIII. Kết Quả Áp Dụng Lời Phật IX. Các Vấn Đề Siêu Hình Sơ Đồ Phật Học Tham Khảo Trang chủ
› Các Hạng Người
Tại Gia Xuất Gia Người Khôn Người Ngu Các Hạng Người Các Khái Niệm
› 10 loại tu sĩ
1. 16 việc không thể nào thỏa mãn 2. 3 hạng người mang lại hạnh phúc 3. 3 hạng người như mưa 4. 3 hạng con trong 1 gia đình 5. 10 đức tính đáng được đảnh lễ 6. Nhân quả 10 loại người hưởng dục 7. 10 loại tu sĩ 8. 10 hạng người có mặt hiện hữu ở đời 9. Các hạng người xét về tâm tánh 10. 9 hạng người 11. 3 căn bản làm phước 12. Các lợi ích của người có phước đức★ 13. Các hạng người bố thí với tâm khác nhau 14. 7 hạng người ví dụ như nước 15. Các hạng người khi sống gần hoặc xa với thầy của mình 16. Nhân quả 6 sanh loại của con người 17. Chớ có làm người đo lường các hạng người 18. Phân biệt sự thuyết pháp chân chính 19. Các hạng người dễ nhận thấy 20. Làm người cần lưu ý để làm gương 21. 5 hạng chiến sĩ 22. Người có lòng tin là gì? 23. Người hiền trí là gì? 24. 4 hạng người hướng đến giải thoát 25. 4 hình thức niết bàn 26. 1 số hạng người cần biết 27. 4 hạng người hiền thiện 28. Các hạng người theo phân loại 29. 4 hạng người xuất gia 30. 4 hạng người cơ bản ở đời★ 31. Nhận diện người tốt và không tốt qua cách nói chuyện 32. Các hạng người thường thấy ở đời 33. Hạng người như chữ viết trên đá, trên đất, trên nước 34. Các hạng người qua trí tuệ 35. Các hạng người qua góc nhìn 36. Các hạng người qua ăn nói 37. Các hạng người đáng ghê tởm 38. Các hạng người cần phải thân cận 39. Các hạng người có ảnh hưởng đến tâm người khác 40. Các hạng người có lợi ích 41. Các hạng người có tính chất chứa 42. Các hạng tu sĩ cần biết 43. Phân biệt người trí và không trí 44. Phân biệt loại người khó và dễ thỏa mãn 45. Phân biệt người khôn người ngu 46. 2 hạng người đáng được cúng dường 47. 3 hạng người tu khổ hạnh 48. Khái niệm hiền lành và tàn bạo 49. Các hạng thiền định thiền chứng★ 50. 5 loại chủng tử ở đời★ 51. Những loại người khó huấn luyện 52. Hạng người ít nghe 53. Nhân quả của người vô trí 54. Người ngu xét đoán người có trí 55. Các hạng chúng sanh 56. Ý nghĩa của chữ "Chúng sanh" là chưa giải thoát 57. Phân biệt các hạng người và hành vi nhân quả 58. Thế nào là 1 Bà la môn đúng nghĩa 59. 4 loại người nên được xây tháp 60. Sự khác biệt của chư Thiên khi Phật nhập diệt 61. Chúng sanh căn nghiệp khác nhau 62. Các giai cấp không hoàn toàn cao thấp 63. Nguyên nhân hình thành con người★ 64. 1 A la hán tiêu biểu 65. Các khái niệm từ phàm phu đến A la hán 66. Lí do xuất gia theo Phật 67. Niềm tin của 1 người xuất gia chân chính 68. Ở đời có 4 hạng người liên quan đến thân và tâm 69. Cách ứng xử của người trí 70. Có 4 loại người hiện diện ở đời 71. Người trí ít người mê nhiều 72. 4 hạng người không được xem là bạn 73. 4 pháp hành của người có trí 74. 4 pháp hành của người vô trí 75. Người khôn có các biểu hiện 76. Người ngu có các biểu hiện 77. Tâm lý đời thường của con người 78. Có 4 hạng người có mặt trên đời 79. Phương pháp tu tập có thần thông 80. Những hạng người tu tập chứng đắc thời Đức Phật Gotama 81. Cách tu tập trở thành 1 người xuất gia chân chánh 82. Cách nhìn người chân chánh 83. Cách nhìn người bất chánh 84. 2 loại nhóm cộng đồng 85. 4 hạng người có mặt ở trên đời 86. Vấn đáp 4 giai cấp là thanh tịnh như nhau 87. 1 nhân tài Bà la môn tiêu biểu 88. Nguồn gốc giai cấp của 1 con người là do duyên 89. Mọi người đều bình đẳng 90. Thuyết trình 4 phần dành cho người trí tuệ 91. 7 hạng người sống trên đời 92. Khả năng của 1 Bà la môn tiêu biểu 93. Có 7 loại người 94. Phương pháp nhận biết người có giới đức và trí tuệ
← →
Các Hạng Người

10 loại tu sĩ

(VII) (87) Tỷ Kheo Kàlaka

  1. Tại đấy, nhân việc của Tỷ-kheo Kàlaka, Thế Tôn gọi các Tỷ-kheo:
– Này các Tỷ-kheo.

– Vâng bạch Thế Tôn.

Các Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn, Thế Tôn nói như sau:

  1. – Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ưa thích kiện tụng, không tán thán làm lắng dịu các cuộc kiện tụng. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ưa thích kiện tụng, không tán thán làm lắng dịu các cuộc kiện tụng, pháp này không đưa đến thân ái, không đưa đến kính trọng, không đưa đến bắt chước (được làm quen), không đưa đến hòa đồng, không đưa đến nhất trí.
  2. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo không ưa học tập, không tán thán chấp nhận các học pháp. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo không ưa học tập, không tán thán chấp nhận các học pháp, pháp này không đưa đến thân ái… không đưa đến nhất trí.
  3. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ác dục, không tán thán nhiếp phục ác dục. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ác dục, không tán thán nhiếp phục ác dục, pháp này không đưa đến thân ái… không đưa đến nhất trí.
  4. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo phẫn nộ, không tán thán nhiếp phục phẫn nộ. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo phẫn nộ, không tán thán nhiếp phục phẫn nộ, pháp này không đưa đến thân ái… không đưa đến nhất trí.
  5. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo gièm pha, không tán thán nhiếp phục gièm pha. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo gièm pha, không tán thán nhiếp phục gièm pha, pháp này không đưa đến thân ái… không đưa đến nhất trí.
  6. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo lừa đảo, không tán thán nhiếp phục lừa đảo. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo lừa đảo, không tán thán nhiếp phục lừa đảo, pháp này không đưa đến thân ái… không đưa đến nhất trí.
  7. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo man trá, không tán thán nhiếp phục man trá. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo man trá, không tán thán nhiếp phục man trá, pháp này không đưa đến thân ái… không đưa đến nhất trí.
  8. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo tánh không vâng theo Chánh pháp, tánh không tán thán vâng theo Chánh pháp. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo tánh không vâng theo Chánh pháp, tánh không tán thán vâng theo Chánh pháp, pháp này không đưa đến thân ái… không đưa đến nhất trí.
  9. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo không thiền tịnh, không tán thán thiền tịnh. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo không thiền tịnh, không tán thán thiền tịnh, pháp này không đưa đến thân ái… không đưa đến nhất trí.
  10. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo không có tiếp đón tốt đẹp các vị đồng Phạm hạnh, không tán thán việc đón tiếp tốt đẹp. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo không có tiếp đón tốt đẹp các vị đồng Phạm hạnh, không tán thán việc tiếp đón tốt đẹp, pháp này không đưa đến thân ái… không đưa đến nhất trí.
  11. Này các Tỷ-kheo, với Tỷ-kheo như vậy, nếu có ước muốn nào khởi lên: “Ôi mong rằng các vị đồng Phạm hạnh cung kính, tôn trọng, đảnh lễ, cúng dường tôi”, nhưng các vị đồng Phạm hạnh không có cung kính, không có tôn trọng, không có đảnh lễ, cúng dường vị ấy. Vì sao? Này các Tỷ-kheo, vì rằng các vị đồng Phạm hạnh có trí, quán thấy các pháp ác bất thiện không được đoạn tận trong vị ấy.
  12. Ví như, này các Tỷ-kheo, có loại ngựa không thuần phục, dầu cho có khởi lên ý muốn như sau: “Mong rằng loài Người sẽ đặt ta trong vị trí của con ngựa đã được thuần thục, cho ta ăn với các đồ ăn dành cho con ngựa thuần phục, điều phục ta với sự điều phục dành cho con ngựa thuần thục”. Nhưng loài Người không đặt nó trong vị trí của con ngựa thuần thục, không cho nó ăn trong vị trí của con ngựa thuần thục, không điều phục nó với sự điều phục dành cho con ngựa thuần thục. Vì sao? Vì những người có trí thấy rõ được những tánh hạ liệt, sự lừa đảo, giả dối, xảo trá, xảo quyệt. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, với Tỷ-kheo như vậy, nếu có ước muốn nào khởi lên: “Ôi mong rằng các vị đồng Phạm hạnh cung kính, tôn trọng, đảnh lễ, cúng dường ta”, nhưng các vị đồng Phạm hạnh không có cung kính, không có tôn trọng, không có đảnh lễ, không có cúng dường vị ấy. Vì sao? Này các Tỷ-kheo, vì rằng các vị đồng Phạm hạnh có trí, quán thấy các pháp ác bất thiện không được đoạn tận trong vị ấy.
  13. Nhưng ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo không ưa thích kiện tụng, tán thán làm lắng dịu các cuộc kiện tụng. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo không ưa thích kiện tụng, tán thán làm lắng dịu các cuộc kiện tụng. Pháp này đưa đến thân ái, đưa đến kính trọng, đưa đến muốn làm quen, đưa đến hòa đồng, đưa đến nhất trí.
  14. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ưa thích học tập, tán thán chấp nhận học pháp. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ưa thích học tập, tán thán chấp nhận học pháp. Pháp này đưa đến thân ái… đưa đến nhất trí.
  15. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ít dục, tán thán nhiếp phục các dục. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ít dục, tán thán nhiếp phục các dục. Pháp này đưa đến thân ái … đưa đến nhất trí.
  16. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo không phẫn nộ, tán thán nhiếp phục phẫn nộ. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo không phẫn nộ, tán thán nhiếp phục phẫn nộ. Pháp này đưa đến thân ái… đưa đến nhất trí.
  17. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo không gièm pha, tán thán nhiếp phục gièm pha. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo không gièm pha, tán thán nhiếp phục gièm pha. Pháp này đưa đến thân ái… đưa đến nhất trí.
  18. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo không lừa đảo, tán thán nhiếp phục lừa đảo. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo không lừa đảo, tán thán nhiếp phục lừa đảo. Pháp này đưa đến thân ái… đưa đến nhất trí.
  19. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo không man trá, tán thán nhiếp phục man trá. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo không man trá, tán thán nhiếp phục man trá. Pháp này đưa đến thân ái… đưa đến nhất trí.
  20. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo vâng theo Chánh pháp, tán thán vâng theo Chánh pháp. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo vâng theo Chánh pháp, tán thán vâng theo Chánh pháp. Pháp này đưa đến thân ái… đưa đến nhất trí.
  21. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo thiền tịnh, tán thán thiền tịnh. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo thiền tịnh, tán thán thiền tịnh. Pháp này đưa đến thân ái… đưa đến nhất trí.
  22. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo tiếp đón tốt đẹp các vị đồng Phạm hạnh, tán thán việc tiếp đón tốt đẹp các vị đồng Phạm hạnh. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo tiếp đón tốt đẹp các vị đồng Phạm hạnh, tán thán việc tiếp đón tốt đẹp các vị đồng Phạm hạnh. Pháp này đưa đến thân ái… đưa đến nhất trí.
  23. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo như vậy, nếu không có ước muốn nào khởi lên: “Ôi mong rằng các vị đồng Phạm hạnh cung kính, tôn trọng, đảnh lễ, cúng dường ta”, nhưng các vị đồng Phạm hạnh cũng vẫn cung kính, tôn trọng, đảnh lễ, cúng dường vị ấy. Vì sao? Này các Tỷ-kheo, vì rằng các vị đồng Phạm hạnh có trí, quán thấy các pháp ác bất thiện đã được đoạn tận nơi vị ấy.
  24. Ví như, này các Tỷ-kheo, một con ngựa thuần phục, dầu cho không khởi lên ý muốn như sau: “Mong rằng loài Người sẽ đặt ta trong vị trí của con ngựa đã thuần thục, cho ta ăn với các đồ ăn dành cho con ngựa thuần thục, điều phục ta với điều phục dành cho con ngựa thuần thục”. Nhưng loài Người vẫn đặt nó trong vị trí của con ngựa thuần thục, vẫn cho nó ăn với các đồ ăn dành cho con ngựa thuần thục, vẫn điều phục nó với điều phục dành cho con ngựa thuần thục. Vì sao? Vì những người có trí thấy rõ được những tánh hạ liệt, gian dối, giả dối, xảo trá, xảo quyệt của nó đã được đoạn tận. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, với Tỷ-kheo như vậy, nếu không có khởi lên ước muốn: “Ôi mong rằng các vị đồng Phạm hạnh cung kính, tôn trọng, đảnh lễ, cúng dường ta”, nhưng các vị đồng Phạm hạnh vẫn cung kính, tôn trọng, đảnh lễ, cúng dường vị ấy. Vì sao? Vì rằng, này các Tỷ-kheo, các vị đồng Phạm hạnh có trí thấy rằng các pháp ác bất thiện ấy đã được đoạn tận nơi vị ấy.
Xem chi tiết:

https://buocdauhocphat.com/kinh-tang-chi-bo-chuong-x-muoi-phap-ix-pham-truong-lao

⚙️ Tùy Chỉnh Đọc