t23
Bản dịch Tiếng Việt đang được cập nhật. Vui lòng tham khảo bản Tiếng Anh hoặc Pāli.
大樓炭經卷第一
T 0277a04T 0277a05 西晉沙門法立共法炬譯
閻浮利品第一
T 0277a07聞如是：
一時，佛遊於舍衛祇樹給孤獨園，與T 0277a08大比丘眾千二百五十人俱。爾時，眾比丘飯T 0277a09已後，會於講堂上，坐共議言：「可恠未曾有，T 0277a10是天地云何破壞？云何成就？」
佛徹聽遙聞，T 0277a11諸比丘飯已後，於講堂共坐議此事。佛即T 0277a12起到講堂坐，問諸比丘：「向者會議此何等？」
諸T 0277a13比丘白佛言：「飯已後，於講堂上共議：『可恠T 0277a14未曾有，是天地云何破壞？云何成就？』但共T 0277a15議是事耳。」
佛告諸比丘：「欲從如來聞知是天T 0277a16地成敗時不？」
諸比丘白佛言：「唯天中天，今正T 0277a17是時。應為諸比丘說，知天地成敗時。比丘從T 0277a18佛聞，即當持之。」
佛告諸比丘：「諦聽，善思念T 0277a19之，今為汝說。」
諸比丘言：「唯然，世尊！願欲聞T 0277a20知。」
佛言：「諸比丘！如一日月，旋照四天下時，T 0277a21爾所四千天下世界，有千日月、有千須彌山T 0277a22王、有四千天下、四千大海水、四千大龍宮、四T 0277a23千大金翅鳥、四千惡道、四千大惡道、七千種T 0277a24種大樹、八千種種大山、萬種種大泥梨，是名T 0277a25為一小千世界。如一千小世界，爾所小千千T 0277a26世界，是名為中千世界。如一中千世界，爾T 0277a27所中千千世界，是名為三千世界；悉燒成T 0277a28敗，是為一佛剎。」
佛言：「比丘！是地深六百八T 0277a29十萬由旬，其邊無限。其地立水上，其水深T 0277b01四百六十萬由旬，其邊際無有限礙。大風T 0277b02持水，其風深二百三十萬由旬，其邊際無T 0277b03限。比丘！其大海深八百四十萬由旬，其邊T 0277b04際無崖底。比丘！須彌山王入大海水，深八T 0277b05萬四千由旬、高亦八萬四千由旬，下狹上T 0277b06稍稍廣，上正平。種種合四類在上止，悉滿T 0277b07無空缺處。諸大尊神亦在上止，諸尊復尊T 0277b08大神，悉在上居止。忉利天宮，在須彌山上；過T 0277b09忉利天，上有焰天；過焰天，有兜率天；T 0277b10上過兜率天，有尼摩羅天；過尼摩羅T 0277b11天，上有波羅尼蜜和耶越致天；過是，上有梵T 0277b12迦夷天；過是天，上有魔天。其宮廣長二十四T 0277b13萬里，宮壁七重，欄楯七重，刀分七重，行樹T 0277b14七重。周匝皆以七寶，畫妙好，金銀水精琉T 0277b15璃馬瑙赤真珠車璩，金壁銀門，銀壁金門，琉T 0277b16璃壁水精門，水精壁琉璃門，赤真珠壁馬瑙T 0277b17門，馬瑙壁赤真珠門，車璩壁一切眾寶門，采T 0277b18畫妙好，皆以七寶作之。金欄楯金柱栿銀桄，T 0277b19銀欄楯銀柱栿金桄，琉璃欄楯琉璃柱栿，水T 0277b20精欄楯水精柱栿琉璃桄，赤真珠欄楯赤真T 0277b21珠柱栿馬瑙桄，馬瑙欄楯馬瑙柱栿赤真珠T 0277b22桄，車璩欄楯車璩柱栿，一切妙寶作之。金T 0277b23刀分者銀垂，銀刀分者金垂，琉璃刀分者T 0277b24水精垂，水精刀分者琉璃垂，赤真珠刀分T 0277b25者馬瑙垂，馬瑙刀分者赤真珠垂，車璩刀T 0277b26分者一切寶垂。金樹金根金莖，銀枝葉花實，T 0277b27銀樹銀根銀莖，金枝葉華實，琉璃樹琉璃根T 0277b28莖，水精枝葉華實，水精樹水精根莖，琉璃T 0277b29枝葉華實，赤真珠樹赤真珠根，馬瑙莖枝T 0277c01葉華實，馬瑙樹馬瑙根莖，赤真珠枝葉華T 0277c02實，車璩樹車璩根莖，一切寶枝葉華實。彩T 0277c03畫姝好，皆以七寶，金銀、琉璃、水精、赤真珠、車T 0277c04璩馬瑙。其門上有曲箱蓋，欄楯上有交露，T 0277c05樓觀下有園觀舍宅。浴池生華，種種樹，種T 0277c06種葉，種種華，種種實，出種種香，種種飛鳥，T 0277c07各各悲鳴。
「過魔天，上有梵迦夷天；過梵迦T 0277c08夷天，上有阿衛貨天；過是上有首皮斤天；T 0277c09過是有比呼破天；過是已有無人想天；過T 0277c10是已有阿和天；過是已有答和天；過是T 0277c11已有名須達稱天；過是已有須陀尸天；T 0277c12過是已有阿迦尼吒天；過是已有天，名阿T 0277c13竭禪天；過是已有天，名識知；過是已有天，T 0277c14名阿因；過是已有天，名無有思想亦不無T 0277c15想，乃至其上有人，生老病死，往還不復過其T 0277c16上數。」
佛言：「比丘！須彌山王以四寶作城，琉T 0277c17璃水精金銀；須彌山王北有天下，名欝單T 0277c18曰，廣長各四十萬里，正方；須彌山王東有T 0277c19天下，名弗于逮，廣長各三十六萬里，周匝正T 0277c20圓；須彌山王西有天下，名俱耶尼，廣長各三T 0277c21十二萬里，如半月形；須彌山王南有天下，名T 0278a01閻浮利，廣長各二十八萬里，北廣南狹。須T 0278a02彌山王北脇天金照北方天下；須彌山王東T 0278a03脇天銀照東方天下；須彌山王西脇天水精T 0278a04照西方天下；須彌山王南脇天琉璃照南方T 0278a05天下。北方天下有樹名銀莖，圍二百八十里T 0278a06高四千里，枝葉分布二千里；東方天下有大T 0278a07樹名條莖，圍二百八十里高四千里，枝葉分T 0278a08布二千里；俱耶尼天下有樹名斤莖，圍二百T 0278a09八十里高四千里，枝葉分布二千里，其樹上T 0278a10有石牛，高四十里；閻浮利天下，有大樹名T 0278a11閻，高四千里，莖圍二百八十里，枝葉分布二T 0278a12千里。金翅鳥王及龍有樹名駒利睒，高四千T 0278a13里，莖圍二百八十里，枝葉分布二千里；阿須T 0278a14倫有大樹名善晝過度，高四千里莖圍二百T 0278a15八十里，枝葉分布二千里；忉利天有樹名度T 0278a16晝，高四千里莖圍二百八十里，枝葉分布二T 0278a17千里；大海北有大樹名閻，高四千里莖圍二T 0278a18百八十里，枝葉分布二千里。北方地空中有T 0278a19叢樹名菴，廣長各二千里；復有叢樹名閻T 0278a20破，廣長各二千里；復有叢樹名多，廣長各T 0278a21二千里；復有叢樹名那多，廣長各二千里；復T 0278a22有叢樹名男，廣長各二千里；復有叢樹名女，T 0278a23廣長各二千里；復有叢樹名小兒，廣長各T 0278a24二千里；復有叢樹名柏，廣長各二千里；復T 0278a25有叢樹名栴檀，廣長各二千里；復有叢樹T 0278a26名佉鉢，廣長各二千里；復有叢樹名般奈，T 0278a27廣長各二千里；復有叢樹名比羅，廣長各T 0278a28二千里；復有叢樹名大利，廣長各二千里；T 0278a29復有叢樹名［木＊奈］，廣長各二千里；復有叢樹T 0278b01名安石榴，廣長各二千里；復有叢樹名抄T 0278b02羅，廣長各二千里；復有叢樹名陂，廣長T 0278b03各二千里；復有叢樹名陂隆，廣長各二千T 0278b04里；復有叢樹名阿摩勒，廣長各二千里；T 0278b05復有叢樹名呵黎勒，廣長各二千里；復有T 0278b06叢樹名毘醯勒，廣長各二千里；復有叢樹T 0278b07名葦，廣長各二千里；復有叢樹名竹，廣長T 0278b08各二千里；復有叢樹名拖羅，廣長各二千T 0278b09里；復有叢樹名合羅，廣長各二千里；復T 0278b10有叢樹名瓜，廣長各二千里；復有叢樹名T 0278b11大瓜，廣長各二千里；復有叢樹名脫華，T 0278b12廣長各二千里；復有叢樹名浴陂，廣長T 0278b13各二千里；復有叢樹名須女華，廣長各二T 0278b14千里；復有叢樹名皮羅，廣長各二千里；T 0278b15復有叢樹名和師，廣長各二千里；復有叢T 0278b16樹名茄夷，廣長各二千里；復有叢樹名投T 0278b17鮮，廣長各二千里；復有叢樹名蒲萄，廣T 0278b18長各二千里。過是空地，其空地中，復有優T 0278b19鉢華池二千里，紅蓮華池二千里，白蓮華池T 0278b20二千里，黃蓮華池二千里，毒蛇池二千里。T 0278b21過是已地空，其空中有海欝禪，從東西流T 0278b22入大海，其欝禪海中，見轉輪王亦知天下，T 0278b23有轉輪王見遊行時跡，欝禪北有山名欝T 0278b24單茄。」
佛語比丘：「其山甚樂，姝好樹木生葉，T 0278b25華實甚香，畜獸鳥無所不有，無與等者也。」
T 0278b26佛言：「比丘！其欝單茄山甚樂，姝好巍巍，T 0278b27欝單茄山，有山名須桓那，其山有八萬窟，T 0278b28中有八萬象，皆在中止，其象七日一食，有六T 0278b29牙上廣下狹，牙齒間悉金填。過須那鉢山，T 0278c01次有山名冬王，甚高過億，山上高四千里。上T 0278c02有水名阿那達，廣長二千里，其底沙皆金，T 0278c03其水涼冷，軟美且清。以七寶金銀琉璃水精T 0278c04赤真珠車璩馬瑙作塹壘，其四面起墻，亦布T 0278c05底，有七重欄楯，七重行樹，周匝圍繞，七寶交T 0278c06露，彩畫姝好。阿耨達龍王水水四面有陛，T 0278c07金陛銀桄，銀陛金桄，琉璃陛水精桄，水精陛T 0278c08琉璃桄，赤真珠陛馬瑙桄，馬瑙陛赤真珠T 0278c09桄，車璩陛七寶桄，陛上有曲箱蓋，皆有欄T 0278c10楯，有交露樓觀，其水中有青蓮華，紅蓮華，白T 0278c11蓮華，黃蓮華，華亦有火色者、金色者、青色T 0278c12者、紅色者、赤色者，白色者，周匝大如車輪，T 0278c13其莖大如車轂，若刺其汁出如乳色，其味如T 0278c14蜜。阿耨達龍王宮在其水中，宮名般闍兜。阿T 0278c15耨達龍王在中止。其龍有何等寶？何謂為阿T 0278c16耨達龍？過阿耨達龍，天下餘諸龍王，以三熱T 0278c17見燒，阿耨達龍王，不以三熱見燒；復次，天下T 0278c18諸餘龍王，過阿耨達龍王，餘龍王，熱沙雨身T 0278c19上，燒炙燋革，燋革已燒膚，燒膚已燒筋，燒T 0278c20筋已燒骨，燒骨已燒髓，燒炙甚毒痛，過阿T 0278c21耨達龍王，餘龍王皆見熱，阿耨達龍王獨不T 0278c22熱，是故名為阿耨達，是為第一事。復次，天下，T 0278c23過阿耨達龍王，餘龍王，起婬欲事相向時，熱T 0278c24風來吹其身，燋龍身，即失無顏色得蛇身，T 0278c25便恐不喜。天下諸所龍王，過阿耨達，諸龍T 0278c26王得熱，阿耨達龍王獨無熱，是故名為阿耨T 0278c27達，是為二事。復次，天下諸龍王，過阿耨達龍T 0278c28王，餘龍王，諸金翅鳥王，悉入其宮，悉恐怖取T 0278c29食之。若金翅鳥自念言：『欲入阿耨達龍王宮。』T 0279a01適念是，便自無央數災變及其身，過阿耨T 0279a02達龍王，天下餘龍王，皆見是毒熱，阿耨達龍T 0279a03王，獨不見熱，是故名阿耨達，是為三事。以三T 0279a04事故，名為阿耨達龍王。
「東有大流江，下行T 0279a05一江，有五百部河，繞阿耨達龍王，東流入大T 0279a06海。阿耨達龍王南有大江，名和叉，有五百部T 0279a07河，繞阿耨達龍王，流入大南海。阿耨達龍T 0279a08王西有大江，名信陀，有五百部河流，繞阿耨T 0279a09達龍王，入大西海。阿耨達龍王北有大江名T 0279a10斯頭，有五百部河流，繞阿耨達龍王，入北海。T 0279a11冬王山南有國，名維耶離。維耶離北有七T 0279a12黑山，黑山北有七仙人婆羅門在中止，一者T 0279a13名機機榆、二者名施泥梨、三者名欝單、四者T 0279a14名禪、五者名迦蛇、六者名優多羅、七者名T 0279a15波被頭，有山名和曇摩。過七仙人婆羅門T 0279a16北，有山名乾陀摩訶術，中有兩窟，一者名T 0279a17畫、二者名善畫，以七寶作之，金銀琉璃水T 0279a18精赤真珠車璩馬瑙，細軟如繻衣。畫善畫T 0279a19窟北，有樹王名善住，有八千樹王，圍繞之。善T 0279a20住王樹下，有象王，名善住，在下止，有八千T 0279a21象，周匝圍繞之。善住王樹北，有浴池名摩那T 0279a22摩，以七寶金銀水精琉璃赤真珠車璩馬瑙T 0279a23作塹壘之，邊有八千浴池，周匝圍遶，其水皆T 0279a24涼冷，美軟且清，其底沙皆金，以七寶金銀T 0279a25水精琉璃赤真珠車璩馬瑙作七重欄楯，七T 0279a26重交露，七重行樹，周匝圍遶。其池甚妙好，金T 0279a27欄楯者金柱栿銀桄，銀欄楯者銀柱栿金桄，T 0279a28琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄，水精欄楯者T 0279a29水精柱栿琉璃桄，赤真珠欄楯者赤真珠柱T 0279b01栿馬瑙桄，馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄，T 0279b02車璩欄楯者車璩柱栿一切寶桄，金交露者T 0279b03銀垂珞，銀交露者金垂珞，琉璃交露者水T 0279b04精垂珞，水精交露者琉璃垂珞，赤真珠交T 0279b05露者馬瑙垂珞，馬瑙交露者赤真珠垂珞，T 0279b06車璩交露者一切寶垂珞，皆以七寶作，甚姝T 0279b07好。金樹者金枝根銀莖葉華實，銀樹者銀T 0279b08枝根金莖葉華實，琉璃樹者琉璃根枝水T 0279b09精莖葉華實，水精樹者水精根枝琉璃莖T 0279b10葉華實，赤真珠樹者赤真珠根枝馬瑙莖T 0279b11葉華實，馬瑙樹者馬瑙根枝赤真珠莖葉T 0279b12華實。車璩樹者車璩根枝一切寶莖葉華T 0279b13實，以七寶作，皆姝好。摩那摩池周匝四面，以T 0279b14七寶金銀水精琉璃赤真珠車璩馬瑙作，金T 0279b15陛銀桄，銀陛金桄，水精陛琉璃桄，琉璃陛T 0279b16水精桄，赤真珠陛馬瑙桄，馬瑙陛赤真珠桄，T 0279b17車璩陛一切寶桄，以七寶作，甚姝好。陛上有T 0279b18曲箱蓋，欄楯上有交露，樓觀下有園觀舍T 0279b19宅，有浴池。樹生種種華，種種實，出種種香，中T 0279b20有種種飛鳥，相和悲鳴。摩那摩池中，有青蓮T 0279b21華、黃蓮華、白蓮華、赤蓮華，中有紅色者、金T 0279b22色者、青色者、黃色者、赤色者、白色者、種種T 0279b23雜色者。其華周匝大如車輪，其莖周匝如車T 0279b24轂，其華斷者出其汁如乳，其味如蜜。善住象T 0279b25王，念欲入池中洗浴相娛樂時，即念八千象T 0279b26王。爾時八千象王言：『善住象王已念我等。』T 0279b27即共往至善住象王所在前住。時，善住象王T 0279b28與八千象王，俱往至摩那摩池。諸象中有為T 0279b29王持蓋者，中有扇者，周匝圍繞。時中有含血T 0279c01名機那，在前歌舞作伎樂。時，善住象王，至T 0279c02摩那摩池中，洗浴作伎樂相娛樂。中有象為T 0279c03王洗鼻口者，中有洗牙齒者，中有洗頭者，T 0279c04中有洗背者，中有洗腹者，中有洗髀者，中T 0279c05有洗膝者，中有洗足者，中有洗尾者，中有拔T 0279c06華根洗之以與王食者，中有以青蓮華、黃蓮T 0279c07華、赤蓮華、白蓮華，以鼻歷持散象王頭上者。T 0279c08爾時，善住象王，洗浴相娛樂飲食已，便還至T 0279c09善住樹下。其八千象王各各入其池洗浴，作T 0279c10伎樂相娛樂飲食已，便還至善住象王所。爾T 0279c11時，善住象王，與八千象王俱前後圍繞，還至T 0279c12善住樹下。中有為象王持蓋者，中有扇者，在T 0279c13前作妓樂歌舞，至善住樹間。象王從意，臥起T 0279c14行步，其餘八千象，各各亦隨意，在樹間臥起T 0279c15行步，從意所欲。諸八千象樹，中有圍四丈T 0279c16九尺，中有樹圍五丈六尺，中有樹圍六丈三T 0279c17尺，中有樹圍七丈七尺，中有樹圍八丈四尺，T 0279c18中有樹圍九丈一尺，中有樹圍九丈五尺，中T 0279c19有樹圍十丈五尺，中有樹圍十一丈二尺。善T 0279c20住象王樹莖圍十丈九尺，是八千樹枝葉墮T 0279c21落時，風便吹著外。其八千象王大小便時，T 0279c22諸鬼神皆除著外。」
佛言：「比丘！善住象王T 0279c23威神尊巍巍乃如是，畜生含血之類，乃有T 0279c24此。」
T 0279c25大樓炭經欝單曰品第二
T 0279c26佛語比丘：「欝單曰天下，周匝廣長各四十萬T 0279c27里。北方天下有種種山無央數，其河兩邊，T 0279c28有種種樹，河水徐行，有種種華，水中叢流，T 0279c29河兩邊有船，彩畫姝好，以四寶金銀琉璃水T 0280a01精作之。北方天下中央有浴池，名欝難陀，廣T 0280a02長四千里，其水涼軟且清，有七重壁，水底沙T 0280a03皆金。難陀浴池，周匝四面有陛，以四寶金銀T 0280a04琉璃水精作之，金陛銀桄，銀陛金桄，琉璃陛T 0280a05水精桄，水精陛琉璃桄。難陀池中，有青蓮華、T 0280a06黃蓮華、白蓮華、赤蓮華，中有紅色者、金色者、T 0280a07青色者、黃色者、赤色者、白色者，周匝根莖若T 0280a08斷者出其汁如乳，其味如蜜，光照四十里，T 0280a09其香亦聞四十里。難陀浴池東，有河名已味；T 0280a10難陀浴池南，有河名修竭；難陀浴池西，有T 0280a11河名大土；難陀浴池北，有流河名善種，是T 0280a12諸河水，皆徐行，中有叢流行華，河兩邊有T 0280a13種種樹，以金銀琉璃水精作河兩邊際。難陀T 0280a14浴池東有園名賢上，有七重欄楯、七重交露、七T 0280a15重行樹，周匝圍遶，以四寶作之，姝好金銀水T 0280a16精琉璃。賢上園中有香樹生華實，劈者T 0280a17出種種香。有擣香樹生華實，劈者出種種T 0280a18香。有衣被樹，有瓔珞樹，有不息樹。有生花實，T 0280a19若劈者出種種衣被瓔珞，出種種不息。有T 0280a20菓樹器樹音樂樹，生花實，實劈者出種種T 0280a21器，種種果，種種音樂。樹高七里，有高六里五T 0280a22里四里三里二里，最卑者高一里。難陀浴池T 0280a23南，有園觀名與賢，有七重欄楯、七重交露、七T 0280a24重行樹，周匝圍繞，以四寶作之，中有香樹、擣T 0280a25香樹、衣被樹、瓔珞樹、不息樹、器樹、菓樹，皆T 0280a26有華實，實劈者各各出種種香擣香衣被瓔T 0280a27珞不息器果種種音樂，樹最小者高十里二十T 0280a28里四十里，上至七十里。難陀浴池西，有園觀T 0280a29名羅越，以四寶作，七重欄楯、七重交露、七重T 0280b01行樹，周匝圍遶，諸所出生高卑，亦如東方T 0280b02園觀。難陀浴池北，有園觀名常有華，亦以四T 0280b03寶金銀水精琉璃作，七重欄楯、七重交露、七T 0280b04重行樹，周匝圍遶，諸樹所出生高卑，亦如東T 0280b05面園。
「北方天下有樹，曲合如交露。北方天T 0280b06下人，在下臥起，男女各異處。有淨潔粳米，不T 0280b07耕種自然生，出一切味，欲食者取淨潔粳米T 0280b08炊之。有珠名焰味，著釜下，光出熟飯，四方T 0280b09人來，悉共食之，食未竟亦不盡，無盜賊惡T 0280b10人，無言我妻子，無田作者。飯已，面色潤澤T 0280b11有威神。男子女人，若婬欲意起，相視無所T 0280b12語，男子便在前，女人隨後行，至園觀入中，T 0280b13共相娛樂，二日三日若至七日，各自隨意，罷T 0280b14去不相屬也。女人懷妊七日八日，便生若男T 0280b15若女，便持著四徼道中。若有人從東西南北T 0280b16來者，與指嗽之，出乳飲之，七日已後自T 0280b17以福德即長大，譬如閻浮利人年二十若二T 0280b18十五時。
「北方天下，周匝四方有水，名阿耨達，T 0280b19後夜起雲，天雨八味水，如人飯食頃，洗浴T 0280b20北方天下淹塵，塵不復起。譬如蘇麻油塗地T 0280b21塵不起，北方天下亦如是，地塵不起。譬如不T 0280b22息工師，若不息工弟子，以種種華，結作不T 0280b23息，左手持之，右手以水洗不息無塵，北方天T 0280b24下如是，地不起塵，常有流水生草樹，常有葉T 0280b25華實，中有草青。譬如孔雀翅色，其香如香T 0280b26香，足蹈上即陷四寸，舉足還復如故。北方天T 0280b27下人，欲至賢上園觀中遊戲相娛樂，即時去T 0280b28乘船至岸邊，脫衣沐浴。相娛樂已，便棄船度T 0280b29河，往至香樹間，取香塗身，至衣被樹間，取衣T 0280c01著，至不息樹間、瓔珞樹間、器樹間、果樹間、T 0280c02音樂樹間，取瓔珞不息著之。取器音樂，便往T 0280c03至賢上園觀。熱時亂風吹掃賢上園觀地，伊T 0280c04蘭風至吹落華，墮地至人膝。時北方天下人，T 0280c05悉入賢上園觀中，遊戲相娛樂，二日三日至T 0280c06七日已後，各自罷去，隨意無所繫屬，亦復T 0280c07至與賢上園觀，羅越常有華園觀亦如是。
「北T 0280c08方天下人，欲食時，取淨粳米炊之，以焰T 0280c09味珠光，炊其下熟飯，東方、西方、南方、北方，若T 0280c10有人來至其所者，皆飯食之，其食亦不盡，T 0280c11至人食已。北方天下人，有樹名象兜，交曲T 0280c12上合如交露，人民在上止宿，男女各異處。北T 0280c13方天下人，通齒髮紺青色長八尺，人民面色T 0280c14同等，長短亦等，女人亦如是。人民行十善T 0280c15事，不復相教作行也，皆壽千歲，無數減者。T 0280c16死後有生忉利天上者、有生焰天上者、有生T 0280c17兜率天上者、有生尼摩羅天上者、有生波羅T 0280c18尼蜜天上者。天上壽盡，下生閻浮利天下人T 0280c19間，即生大豪貴家若婆羅門大長者家。北方T 0280c20天下人，大小便時，辟沒地中，其地清潔無T 0280c21有聚糞臭處。北方天下人，男子女人，死時好為T 0280c22衣被之，莊嚴不啼哭，取著四徼道中。有鳥名T 0280c23欝遮，舉取死人著北方天下外。何以故名欝T 0280c24單曰？欝單曰天下，勝是三天下復最上，是T 0280c25故名欝單曰。欝單曰天下人民，食清淨T 0281a01粳米，無有盜賊，無有惡者。無言我婦、無言T 0281a02我子。顏色甚好有威神，無短命者，死已後T 0281a03生善處。是故名鬱單曰。」
T 0281a04大樓炭經轉輪王品第三之一
T 0281a05佛語比丘：「世間有轉輪王時，自然生七寶、有T 0281a06四德。何等為七？一者金輪寶、二者白象寶、三T 0281a07者紺色馬寶、四者明月珠寶、五者玉女寶、六T 0281a08者藏聖臣寶、七者導道聖臣寶。轉輪王其金T 0281a09輪何類？王以十五日月滿時沐浴，便上高T 0281a10觀上，與婇女共坐，見東方有自然天金輪來，T 0281a11有千輻，皆完具，悉以天金所成，高一丈四尺。T 0281a12王見已，自念言：『我從先聖聞，若王十五日月T 0281a13滿，沐浴上高觀，與婇女俱坐，見東方自然T 0281a14金輪者，即得作轉輪王。』王自念，欲試天金輪。T 0281a15爾時，轉輪王便試天金輪，即便會四部兵，往T 0281a16至天金輪所。整衣服長跪叉手，持右手，指T 0281a17金輪使東飛，金輪即東飛。轉輪王即與四部T 0281a18兵，及家室親屬悉隨之飛，四天王天上諸天，T 0281a19皆亦在金輪前飛行。金輪所至止處，轉輪王T 0281a20便與四部兵家室親屬，皆止宿其中。爾時，東T 0281a21方弗于逮諸王，以金鉢盛滿銀粟，銀鉢盛滿T 0281a22金粟，共往至轉輪王所白言：『天王來大善！T 0281a23東方諸城國界，富樂熾盛安隱，五穀豐熟，人T 0281a24民眾多，珍寶眾多，工巧者饒，明月珠玉琉T 0281a25璃，白象馬牛羊奴婢米穀豐饒，倉庫儲滿。願T 0281a26大王止此，我等承受其教。』轉輪王便告諸王T 0281a27言：『諸賢等各自治國以正法，莫行非法。諸賢T 0281a28等但莫殺生、莫盜竊、莫犯人婦女、莫妄語T 0281a29罵詈惡口兩舌、莫念惡。當慈心為政具奉T 0281b01行，如是者，則為受我教。』爾時，諸小王持國T 0281b02界奉上轉輪王，轉輪王即住案行東方諸國，T 0281b03於其中止頓，無央數歲，相娛樂快樂飯食，T 0281b04得東海內悉屬已便還。南方閻浮利天下王T 0281b05降伏亦如是，復與家室親屬及四部兵，金輪T 0281b06在前飛行。復至西方俱耶尼亦如是，復至北T 0281b07方鬱單曰天下亦如是。四天王上諸天，皆在T 0281b08金輪前飛，金輪所至到處，轉輪王與家室T 0281b09親屬四部兵止頓其中。爾時，北方諸小王以T 0281b10金鉢盛滿銀粟，以銀鉢盛滿金粟，共往至轉T 0281b11輪王所白言：『天王來大善，北方諸城國界，T 0281b12富樂熾盛安隱，五穀豐熟，人民珍寶眾多，工T 0281b13巧者饒，明月珠玉琉璃，象馬牛羊奴婢米T 0281b14穀豐饒，倉庫儲滿。願大王止此，我等承受其T 0281b15教。』轉輪王便告諸小王言：『賢等各自治國以T 0281b16正法，莫行非法。賢等莫殺生、莫盜竊、莫犯人T 0281b17婦女、莫妄語罵詈惡口兩舌、莫念人惡，當念T 0281b18慈心為正見奉行，如是者即為受我教。』爾時，T 0281b19諸小王持國界奉上，轉輪王案行北方諸T 0281b20國，於其中止頓，無央數歲，相娛樂快樂飲T 0281b21食，得北海內悉屬已。便與家室親屬及四部T 0281b22兵，還閻浮利天下。閻浮利天下威神更巍T 0281b23巍，其金輪亦爾，時便量度，東西長四百八十T 0281b24里，南北廣二百八十里。諸天為轉輪王，造起T 0281b25城壁七重，七重欄楯、七重交露、七重行樹，周T 0281b26匝圍遶，彩畫姝好，皆以七寶，金銀水精T 0281b27琉璃赤真珠車璩馬瑙，金壁銀門，銀壁金T 0281b28門，琉璃壁者水精門，水精壁者琉璃門，赤T 0281b29真珠壁者馬瑙門，馬瑙壁者赤真珠門，車T 0281c01璩壁者一切寶門。城周匝四方有門，金欄楯T 0281c02者金柱栿銀桄，銀欄楯者銀柱栿金桄，琉璃T 0281c03欄楯者琉璃柱栿水精桄，水精欄楯者水精T 0281c04柱栿琉璃桄，赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬T 0281c05瑙桄，馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄，車璩T 0281c06欄楯者車璩柱栿一切寶桄。金交露者銀垂T 0281c07珞，銀交露者金垂珞，琉璃交露者水精垂T 0281c08珞，水精交露者琉璃垂珞，赤真珠交露者馬T 0281c09瑙垂珞，馬瑙交露者赤真珠垂珞，車璩交T 0281c10露者一切寶垂珞。復以七寶作樹甚姝好，金樹T 0281c11者金根枝銀莖葉花實，銀樹者銀根枝T 0281c12金莖葉花實，琉璃樹者琉璃根枝水精莖T 0281c13葉花實，水精樹者水精根枝琉璃莖葉花T 0281c14實，赤真珠樹者赤真珠根枝馬瑙莖葉花T 0281c15實，馬瑙樹者馬瑙根枝赤真珠莖葉花實，T 0281c16車璩樹者車璩根枝一切寶莖葉花實。門上T 0281c17有曲箱蓋交露，有樓觀邊有園觀舍宅。浴池T 0281c18中有種種樹種種葉種種華種種實，出種種T 0281c19香，種種飛鳥相和而鳴。作城已威神巍巍，T 0281c20金輪便止，城中度量，東西八十里，南北四十T 0281c21里。爾時，諸天為轉輪王，以七寶作宮殿壁七T 0281c22重、欄楯七重、七寶交露七重、七寶行樹七重，T 0281c23周匝圍遶。七重門上有曲箱蓋交露有樓觀，T 0281c24下有園觀浴池，種種樹種種葉種種華實，種T 0281c25種飛鳥，相和悲鳴。造起轉輪王宮殿已，金輪T 0281c26便立宮門前虛空中。爾時，轉輪王甚歡喜踊T 0281c27躍言：『已為我自然金輪寶，今我以為作轉輪T 0281c28王。』」
佛言：「轉輪王有自然金輪寶，如是轉輪王T 0281c29有白象寶何類？轉輪王明旦與諸臣共會參T 0282a01議。時，即自然有白象在前現，皆白身體完T 0282a02具，能飛行。端正頭赤，有六牙，上麤下細，牙如T 0282a03畫間金色。轉輪王見已念言：『此象若可調者，T 0282a04便當為賢善。』則與調象師使調適，一反調，便T 0282a05調善，最如調善畜。爾時，轉輪王欲試白象T 0282a06寶，便使會四部兵，被白象莊嚴已，騎白象，日T 0282a07出便出宮門，飛行繞四海內，即時還宮，坐相T 0282a08娛樂。爾時，轉輪王甚大歡喜踊躍言：『已為我T 0282a09自然白象寶，今我已作轉輪王。』轉輪王白T 0282a10象寶如是。
「轉輪王有紺色馬寶，何等類？轉輪T 0282a11王明旦與左右共參議，時見有自然紺色馬T 0282a12在前，其馬身青毛衣滑澤頭黑。轉輪王自念T 0282a13言：『若調此馬者，便當即好。』與調馬師使調，T 0282a14即時調好，最如賢善馬。爾時，轉輪王欲試T 0282a15紺色馬寶，即使會四部兵，被已騎馬未出T 0282a16宮門，即與四部兵飛行繞四海內，即日還宮，T 0282a17坐相娛樂，甚大歡喜踊躍言：『已為我自然T 0282a18紺色馬寶，今我已為，作轉輪王。』有紺色T 0282a19馬寶如是。
「轉輪王有明月珠寶者，何等類？轉T 0282a20輪王明旦與諸臣共坐參議，時見有自然明T 0282a21月珠寶在前。其珠青琉璃色，八方滑澤，好清T 0282a22潔有光明照燿。轉輪王見已自念言：『如此珠T 0282a23照我後宮中者為姝好。』爾時，轉輪王欲試T 0282a24明月珠寶，便使會四部兵，持珠著幢頭，夜從T 0282a25宮門出，與四部兵。爾時，明月珠寶光照，諸長T 0282a26者婆羅門家起作，使奴婢販賣市井，謂為日T 0282a27出。其珠照四部兵明出宮四十里，飛行繞四T 0282a28海內，即夜還宮坐，甚大歡喜踊躍言：『已為T 0282a29我自然明月珠寶今已作轉輪王。』轉輪王有T 0282b01明月珠寶如是。
T 0282b02大樓炭經卷第一
T 0282b03T 0282b04T 0282b05T 0282b06大樓炭經卷第二
T 0282b07T 0282b08 西晉沙門法立共法炬譯
轉輪王品第三（之二）
T 0282b10「轉輪王有玉女寶者，何等類？轉輪王明旦與T 0282b11諸大臣共坐參議，時有自然玉女寶在前T 0282b12現，端正姝好面色無比，亦不長不短，不肥不T 0282b13瘦，不白不黑。冬時身則溫，夏時身則凉，身T 0282b14體諸毛孔皆栴檀香，口出蓮華香，轉輪王甚T 0282b15愛重，意不起婬欲向他人，何況當復身行？T 0282b16爾時轉輪王甚歡喜踊躍言：『已為我自然玉T 0282b17女寶，今我已作轉輪王。』轉輪王有玉女寶T 0282b18如是。
「轉輪王有主藏聖臣寶，何等類？轉輪王T 0282b19明旦坐參議，時見主藏聖臣寶在前，解慧曉T 0282b20事至誠，往至轉輪王所白言：『轉輪王所欲求T 0282b21索者，我為天王辦之，王但安隱坐。』轉輪王T 0282b22欲試主藏聖臣寶，使會四部兵，乘船入水，T 0282b23告主藏聖臣：『我欲得金銀珍寶，當與我。』主T 0282b24藏聖臣白轉輪王言：『渡水已，隨王欲，當與T 0282b25之。』王言：『今當於此用之，疾與我金銀珍寶，T 0282b26渡水已我不用。』主藏聖臣聞受其教，整衣服T 0282b27船上長跪右手撓水，以器鈔金銀珍寶。譬如T 0282b28蟲著樹，諸金銀珍寶器，著手如是。爾時，主藏T 0282b29聖臣，持眾珍寶著船上，白轉輪王言：『欲得幾T 0282c01許金銀珍寶？今當與王。』轉輪王告主藏聖臣T 0282c02言：『我所有金銀珍寶甚眾多，但欲試卿耳！』主T 0282c03藏聖臣聞已，便還持金銀珍寶著水中。爾時，T 0282c04轉輪王甚歡喜踊躍言：『已為我自然主藏聖T 0282c05臣寶，我已為轉輪王。』轉輪王有主藏聖臣T 0282c06寶如是。
「轉輪王有兵臣寶，何等類？轉輪王明T 0282c07旦坐參議，時見有兵臣在前，解慧勇猛曉事，T 0282c08往至轉輪王所，白轉輪王言：『所欲為作我T 0282c09為辦，王但自安坐莫憂！』爾時，轉輪王欲試T 0282c10兵臣，使會四部兵，告兵臣寶言：『不曉兵法T 0282c11者教令曉之，已曉者教令重知，不曉住者教T 0282c12令知住，不曉騎乘弓馬者教令知。』兵臣寶T 0282c13即受教，皆教諸兵。轉輪王甚歡喜踊躍言：T 0282c14『已為我自然兵臣寶，我今已為轉輪王。』T 0282c15轉輪王有兵臣寶如是。」
佛言：「轉輪王有七T 0282c16寶如是。」
佛言：「轉輪王有四德。云何為四德？T 0282c17一者大富，珍寶田宅奴婢珠玉象馬工巧者眾T 0282c18多，天下人富無有如轉輪王者，是為轉輪T 0282c19王第一德。二者轉輪王最端正姝好顏色無T 0282c20比，天下人端正姝好，無有如轉輪王者，T 0282c21是為轉輪王第二德。三者轉輪王常安隱T 0282c22無疾病，身常等等，亦不寒熱，寒熱適其意，T 0282c23諸所飲食食皆安隱，天下人無有如轉輪王T 0282c24無疾病者，是為轉輪王第三德。四者轉輪王T 0282c25常安隱長壽，天下人無有常安隱長壽如轉T 0282c26輪王者，是為轉輪王四德。轉輪王有七寶及T 0282c27四德如是。
「轉輪王以正法行為政現，不轉T 0282c28善現，行十善事。教諸小國王傍臣左右人T 0282c29民，奉行十善事。轉輪王哀念諸郡國人民，T 0283a01如父哀子，諸郡國人民，愛敬轉輪王如子愛T 0283a02父。轉輪王治天下，閻浮利地平正無有高下，T 0283a03無有棘刺，無有毒獸蟲蟻，無有山陵谿谷，無T 0283a04有礫石地，但有棄捐金銀明月珠玉琉璃琥T 0283a05珀水精車璩馬瑙珊瑚。轉輪王在天下治國T 0283a06時，富樂安隱熾盛，五穀豐熟人民眾多。」
佛語T 0283a07諸比丘：「轉輪王治國時，天下有八萬郡國聚T 0283a08落居，鷄鳴展轉相聞。轉輪王治國時，天下常T 0283a09遍有水，草木常青，木常有葉華；其地草葉，T 0283a10周匝分布，色如孔雀毛，其香如華香，足蹈T 0283a11上四寸入地，舉足還復如故，地草又無四寸T 0283a12空缺處。有香樹常生華實，破其實出種種香。T 0283a13有衣被樹，出華實及種種衣被。有珠寶瓔珞T 0283a14樹出華實，破中有無央數種種珠寶瓔珞。有T 0283a15不息華樹出華實，破中有種種不息。有果樹，T 0283a16常生華實，破中有種種果。有器樹生華實，破T 0283a17中有種種器。有妓樂樹生華實，破中有種種T 0283a18音樂。轉輪王治國，是時天下閻浮利不耕種，T 0283a19米穀稻粮皆自然生，清潔無穬，出其有種T 0283a20種甘。轉輪王臨壽終時，身不甚痛。譬如習樂T 0283a21人大食，腹不甚痛。轉輪王臨壽終時，身體T 0283a22不痛如是。轉輪王命過已後，金輪、白象寶T 0283a23便滅去，紺色馬、明月珠寶亦沒去，玉女寶、主T 0283a24藏聖臣寶、導道聖臣寶，便沐浴轉輪王身，以T 0283a25綿纏身，復以五百張［疊＊毛］纏身，著鐵棺中，以T 0283a26酥灌其上，滿已蓋覆之，以釘釘之。出轉輪T 0283a27王棺，眾人共作妓樂歌舞。出著城外，積一切T 0283a28香薪，持轉輪王棺，著上便放火燒。燒已玉T 0283a29女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶，共收骨以T 0283b01置於四徼道中起塔，高四十里，廣長四十T 0283b02里，周匝起墻廣長二百里，以七寶金銀水精T 0283b03琉璃赤真珠車璩馬瑙，七重欄楯、七重交T 0283b04露、七重行樹，周匝圍遶，甚姝好。其從四方T 0283b05來，禮轉輪王，行法起塔，皆得無數福。爾時玉T 0283b06女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶，為轉輪王起T 0283b07塔已，便布施飢者與飯，渴者與漿，欲得衣T 0283b08者與衣，欲得香熏華者與香熏華，欲得財T 0283b09物牛羊者與之。其後玉女寶、主藏聖臣寶、T 0283b10導道聖臣寶乃命過。」
T 0283b11大樓炭經泥犁品第四（之一）
T 0283b12佛告比丘：「有大鐵圍山，更復有第二大鐵圍T 0283b13山，中間窈窈冥冥，其日月大尊神光明不能T 0283b14及照。其中有八大泥犁，一泥犁者，有十六部。T 0283b15第一大泥犁名想、第二大泥犁名黑耳、第三T 0283b16大泥犁名僧乾、第四大泥犁名樓獵、第五大T 0283b17泥犁名噭嚾、第六大泥犁名燒炙、第七大T 0283b18泥犁名釜煮、第八大泥犁名阿鼻摩訶。」
佛言：T 0283b19「何以名為想？其大想泥犁，若有人墮中，其T 0283b20八指生爪如利刀，以相把刺，其肉應手墮T 0283b21去，想念欲相殺，以是麤事，名為想泥犁。更T 0283b22復有餘種種因緣，復次，其大想泥犁，若有人T 0283b23墮中者，手中自然刀劍，以相斫刺，想欲殺他T 0283b24人，以是麤想事故，名為想。復有餘因緣，其T 0283b25有人墮中者，手自然小刀，以刺剝他人，想T 0283b26念欲殺之，以是麤想事故，名為想。復有餘T 0283b27因緣，其有人墮大想泥犁中者，以手搔從足T 0283b28剝餘者至頂，想念欲殺他人，涼風起吹之，身T 0283b29瘡平復，展轉相語，當復長生，中復有相語言：T 0283c01『我曹今適生。』以是故，名為想泥犁。復有餘因T 0283c02緣，用是故泥犁人壽長久，乃從想泥犁中出，T 0283c03便走求解脫。
「復有泥犁，名為黑界，縱廣二萬T 0283c04里，悉入中裏，火從身出，繞身三匝還入身，毒T 0283c05痛不可忍，過惡未解故不死。復次，黑界泥犁T 0283c06東壁火繞三匝燒人，火焰至西壁，西壁火T 0283c07焰至東壁，南壁火焰至北壁，北壁火焰至T 0283c08南壁，上火焰下至地，下焰上至上，人在T 0283c09中燒炙，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其T 0283c10中甚久久，乃從黑界泥犁出，便走求解脫。
「有T 0283c11泥犁名沸屎，縱廣二萬里，悉入沸屎中，自然T 0283c12至頸，熱沸踊躍，人以把蹶，欲出不能得，身T 0283c13體手足耳鼻面目皆爛熟，毒痛不可忍，過惡T 0283c14未盡故不死；有蟲名鐵口，啄人髑髏，啄人T 0283c15肉穿之，破骨噉人髓。泥犁中人，手捲屎食T 0283c16之，脣舌皆燋，咽喉腹中腸胃皆爛，便下過去，T 0283c17毒痛不可忍，過惡未盡故不死，在其中甚久，T 0283c18以後乃從沸屎泥犁中出，便走欲求解脫。
「有T 0283c19泥犁名五百釘，縱廣二萬里悉入中，泥犁旁T 0283c20各取人手足，臥撲著釘地，以燒鐵釘釘其右T 0283c21掌，以鐵釘釘左掌，以鐵釘釘其右足，復以鐵T 0283c22釘釘其左足、復以鐵釘釘其心、復以鐵釘遍T 0283c23釘其身下徹地，悉以五百釘釘其身，續動欲T 0283c24起，毒痛不可忍。泥犁旁問言：『欲求何等？』報T 0283c25言：『我但苦飢渴！』泥犁旁取鉗拗開口，燒熱鐵T 0284a01著其咽中，脣舌咽皆燋，腹中腸胃皆燋爛，T 0284a02與腸胃下過去，毒痛不可忍，過惡未盡故不T 0284a03死，用是故人在泥犁中甚長久，以後乃從五T 0284a04百釘泥犁得出，便走求欲解脫。
「有泥犁名車T 0284a05怗，縱廣二萬里，悉入其中，泥犁旁便問言：T 0284a06『欲求何等？』報言：『但苦飢渴。』泥犁旁便各各取T 0284a07其身撲著地，取鉗拗開其口，取消銅灌人T 0284a08口，脣舌皆燋，腹中五藏腸胃，皆燋爛燒炙，T 0284a09毒痛不可忍，過惡未盡故不死，在泥犁中甚T 0284a10長久，已後乃得出，便走求解脫。
「有泥犁名T 0284a11為飲，悉入其中，泥犁旁便問言：『欲求何等？』T 0284a12報言：『我但苦飢渴！』泥犁旁即各各取其人身T 0284a13撲著燒熱地，以鉗拗開其口，以燒鐵丸著人T 0284a14口中，脣舌咽皆燋，五臟腸胃盡燋，便下過去，T 0284a15毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長T 0284a16久，乃從飲泥犁中出，便走求解脫。
「有泥犁T 0284a17名一銅釜，縱廣二萬里，盡入中。泥犁旁便共T 0284a18舉人身體手足著釜中煮，在底亦熟在上亦T 0284a19熟，湯沸踊躍起伏，有在上露手足者覆亦T 0284a20熟，譬如煮豆，在底亦熟在上亦熟，覆亦熟露T 0284a21亦熟。泥犁中人亦如是，在二萬里銅釜泥犁T 0284a22中，上下皆熟，頭面耳鼻手足皆見熟爛。泥T 0284a23犁旁以矛刺內其中，毒痛不可忍，過惡未T 0284a24解故不死，用是故在其中甚久長，已後乃從T 0284a25一銅釜泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名T 0284a26多銅釜，縱廣二萬里悉入中，泥犁旁便各各T 0284a27舉其身手足著釜中，湯沸踊躍，展轉在底在T 0284a28上，頭面手足皆見熟爛，泥犁旁便以矛［打－丁＋鳥］T 0284a29罪人，持著餘釜中見煮亦如是，毒痛不可忍，T 0284b01過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃T 0284b02從多銅釜泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁T 0284b03名磨，縱廣二萬里悉入其中，泥犁旁便各各T 0284b04取人，著鐵磨上臥，以蓋覆，便捉磨使碎，血T 0284b05肉流下，骨留在磨，中火出燒，炙毒痛不可忍，T 0284b06過惡未解故不死，用是故在其中甚長久，已T 0284b07後乃從鐵磨泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥T 0284b08犁名膿血，縱廣二萬里，人悉入其中，即自然T 0284b09有膿血火焰出，人以手足把歷欲出，頭面T 0284b10耳鼻身體手足皆燋，便自以手取膿血食之，T 0284b11脣舌咽皆燋，腹中腸胃五臟皆燋，便下過去，T 0284b12毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長T 0284b13久，已後乃從膿血泥犁中出，便走欲求解脫。
T 0284b14「有泥犁名高峻，縱廣二萬里，人悉入其中，泥T 0284b15犁火焰出，泥犁旁即走人上下山，頭面耳T 0284b16鼻身體手足皆燋爛，毒痛不可忍，過惡未解T 0284b17故不死，在其中甚長久，已後乃從高峻泥犁T 0284b18中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名斫板，縱廣二T 0284b19萬里，人悉入中，泥犁旁便各各取人，撲燒T 0284b20鐵地，以鐵繩量度其身，以兩手持斧，斫削T 0284b21身及頭面手足鼻耳，毒痛不可忍，過惡未解T 0284b22故不死，在其中甚長久，已後乃從斫板泥犁T 0284b23中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名斛，縱廣二T 0284b24萬里，人悉入其中，泥犁旁即取炭火中人，使T 0284b25著斛中量，以手摩上，頭面身體手足鼻耳皆T 0284b26燋爛，泥犁旁走人火上，往還燒炙，毒痛不可T 0284b27忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃T 0284b28從斛泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名劍樹T 0284b29葉，縱廣二萬里，人悉入其中，風生吹鐵劍T 0284c01樹葉墮，落截人手足頭面耳鼻身體，毒痛不T 0284c02可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，已T 0284c03後乃從鐵劍樹泥犁中出，便走欲求解脫。
「有T 0284c04泥犁名撓撈河，縱廣二萬里，河兩邊生剃頭T 0284c05刀草，人悉入其中，刀逆刺人，斷人手足頭T 0284c06面鼻耳身體，毒痛不可忍。
T 0284c07「爾時，人皆墮撓撈河，湯沸涌躍，下底有八寸T 0284c08蒺［卄／梨］刺，刺人身血流灑，但有其骨，便沸涌T 0284c09躍轉上人，毒痛不可忍，風吹至岸邊草，刀T 0284c10逆向內，截人頭面耳鼻身體手足，毒痛不可T 0284c11忍，過惡未解故不死，泥犁旁即問人言：『欲求T 0284c12何等。』報言：『我但苦飢渴！』泥犁旁便各各取人T 0284c13撲著燒熱地，以消銅灌人口中，脣舌咽喉皆T 0284c14燋，身體五臟腸胃皆燋，便下過去，毒痛不可T 0284c15忍，過惡未解故不死。河兩邊有鐵樹，泥犁旁T 0284c16便取人舉著鐵樹下，樹生刺刺下垂，刺人T 0284c17身體，血肉流墮，餘但有骨，風起吹人身體，T 0284c18平復如故；有鳥名鐵烏喙，啄其頭噉其T 0284c19腦，在頭上住，啄取人瞳子，人欲下鐵刺向T 0284c20仰刺人，欲上向下刺人。爾時人走行欲求T 0284c21解脫，還墮撓撈河中，湯沸涌躍墮底，為蒺［卄／梨］T 0284c22所刺如故，上堓浮風吹堓邊，刀逆截傷人T 0284c23頭面耳鼻身體手足，毒痛不可忍，過惡未解T 0284c24故不死，樹泥犁旁問言：『欲求何等？』言：『我但T 0284c25苦飢渴！』便持消銅灌口中，脣舌咽喉腸胃皆，T 0285a01燋爛，便下過去。上堓邊，泥犁旁復著堓邊樹T 0285a02上，欲下上刀逆刺人；有鳥名那尼喙，啄人T 0285a03頭噉其腦，在人頭上啄人瞳子，欲上下刺逆T 0285a04向刺人，毒痛不可忍，過惡未盡故不死。復還T 0285a05墮撓撈河，在中毒痛如故，風復吹至堓邊，草T 0285a06刀逆刺剝人如故，泥犁旁復問人言：『欲求何T 0285a07等。』報言：『但苦飢渴！』以其消銅灌其口中如T 0285a08故，燒炙毒痛不可忍，在其中甚長久，已後乃T 0285a09從撓撈河得出，便走欲求解脫。
「有泥犁名狼T 0285a10野干，縱廣二萬里，人悉入其中，狼野干自T 0285a11然在前住，身中出火焰，所齧人身肉，應其T 0285a12口而食之，毒痛不可忍，飛鳥共來，啄噉人T 0285a13者，脫人眼者，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，T 0285a14在其中甚長久，已後乃從狼野干泥犁得出，T 0285a15便走欲求解脫。
「有泥犁名寒氷，縱廣二萬T 0285a16里，人悉入其中，風周匝四面起寒冷，吹人T 0285a17身肌膚皮肉筋骨入髓中，用是故便於中死。」
T 0285a18佛言：「何以故名為黑耳泥犁？若有人墮黑耳T 0285a19泥犁中者，黑風熱沙，雨其身上，即隨墮T 0285a20地，焦皮肌膚骨肉脂髓，毒痛不可忍，過惡T 0285a21未盡故不死，用是故名為黑耳。復有餘因緣，T 0285a22復次，黑耳大泥犁，其有人墮中者，以燒鐵黑T 0285a23索縛其身，風便勒結之，斷其身皮肌膚，破骨T 0285a24出髓，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故T 0285a25名黑耳。復次有因緣，墮其黑耳大泥犁中者，T 0285a26泥犁旁以黑鐵燒熱繩，纏裹人身，焦皮肉肌T 0285a27膚骨髓，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是T 0285a28故名為黑耳。復次，其有人入大黑耳，泥犁旁T 0285a29以鐵繩，左右絞其人身，以鋸截之，以斧斷之，T 0285b01毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故名為T 0285b02黑耳。復次，人在其中甚長久，燒炙毒痛，乃從T 0285b03黑耳泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名T 0285b04黑火，縱廣二萬里，人悉入中，黑火從當T 0285b05身出，繞身三匝還入身，毒痛不可忍，過惡未T 0285b06盡故不死，在泥犁中甚長久，乃從黑火泥犁T 0285b07中出，隨次入如前十六泥犁，至寒氷泥犁乃T 0285b08命過。」
佛言：「何以故名為僧乾泥犁？其有人墮T 0285b09僧乾大泥犁中者，自然兩鐵山出火，火山T 0285b10合拍泥犁中人，破碎其身，毒痛不可忍，過惡T 0285b11未盡故不死，是故名為僧乾。復有餘因緣，復T 0285b12次，若有人墮僧乾大泥犁中者，人悉入其中，T 0285b13有兩山相拍，罪人身皆破碎解墮，毒痛不T 0285b14可忍，過惡未盡故不死，是故名為僧乾。復有T 0285b15餘因緣。人在其中甚長久，乃從大僧乾泥犁T 0285b16中出，便走欲求解脫。復次，入十六泥犁如T 0285b17前，復至寒氷泥犁乃命過。」
佛言：「何以故名樓T 0285b18獵泥犁？其有人墮樓獵中者，泥犁旁各各取T 0285b19人著鐵銚中，人大喚呼，大毒大痛，是故名T 0285b20為樓獵。復次，有罪人墮樓獵泥犁中者，泥犁T 0285b21旁取人著鐵鼎中，大毒大痛噭喚，是故名T 0285b22為樓獵。復次，其有罪人墮樓獵泥犁中者，泥T 0285b23犁旁各各取之著鐵釜中，大毒大痛噭喚，T 0285b24是故名為樓獵。復有餘因緣。罪人在其中甚T 0285b25長久，乃從樓獵泥犁中出，便走欲求解脫，T 0285b26復隨次入十六泥犁如前，至寒氷泥犁乃命T 0285b27過。」
T 0285b28佛言：「何以故名為大噭喚？其有人墮大噭T 0285b29喚泥犁中者，泥犁旁各各取其人身，著大T 0285c01銚中煮，極毒痛大噭喚，是故名為大噭T 0285c02喚。復有餘因緣，其有罪人，墮大噭喚泥犁T 0285c03中者，泥犁旁各各取其人身，著大釜中，甚T 0285c04毒痛大噭喚。復有餘因緣，其人墮大噭喚泥T 0285c05犁中者，泥犁旁各各取人，著鼎鑊中煮，甚毒T 0285c06痛大噭喚。是故在其中甚長久，乃從大噭T 0285c07喚泥犁中出，便走欲求解脫，隨次入十六泥T 0285c08犁如前，至寒氷乃死。」
佛言：「何以故名為燒炙？T 0285c09其有罪人墮大燒炙泥犁中者，泥犁旁各各T 0285c10取人，著鐵舍中，自然出火燒炙毒痛，是故T 0285c11名為燒炙。復次，其有罪人，墮大泥犁燒炙中T 0285c12者，泥犁旁牽人入鐵交露中，自然有火，燒T 0285c13炙毒痛，是故名為燒炙，過惡未盡故不死。復T 0285c14次，其有罪人墮大燒炙泥犁中者，泥犁旁牽T 0285c15人入鐵堂上，自然有火，燒炙毒痛，是故名為T 0285c16燒炙。罪人在其中甚長久，乃從燒炙泥犁中T 0285c17出，便走欲求解脫，隨次入十六泥犁如前，至T 0285c18寒氷泥犁命過死。」
T 0285c19佛言：「何以故名為阿鼻摩訶？其有罪人，墮T 0285c20阿鼻摩訶泥犁中者，眼但見惡色不見善色，T 0285c21耳但聞惡聲不聞善聲，口所食但得惡味不T 0285c22得甘美，鼻所聞臭不聞好香，身所更但得惡T 0285c23意，所念法但有惡無善，是故名為阿鼻摩訶。T 0285c24復有餘因緣，有罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者，T 0285c25東壁火焰至西壁，西壁火焰至東壁，南壁T 0285c26火焰至北壁，北壁火焰至南壁，上火焰下T 0285c27至地，地火焰上至上，六面火來，燒炙人毒T 0285c28痛，是故名為阿鼻摩訶。復次，其罪人墮阿鼻T 0285c29摩訶泥犁中者，彈指頃無有樂，是故名為阿T 0286a01鼻摩訶。罪人在其中甚長久，乃從阿鼻摩訶T 0286a02泥犁中出，便走欲求解脫，隨次入十六泥犁T 0286a03如前，至寒氷泥犁乃死。」
T 0286a04佛言：「大鐵圍山外，閻浮利天下南，有閻羅王T 0286a05城，縱廣二十四萬里，以七寶作七重壁，七T 0286a06重欄楯，七重刀分，七重行樹，園觀浴池，周T 0286a07匝圍繞，金壁銀門，銀壁金門，琉璃壁水精門，T 0286a08水精壁琉璃門，赤真珠壁馬瑙門，馬瑙壁赤T 0286a09真珠門，車璩壁一切寶門，上有曲箱蓋交T 0286a10露，下有園觀浴池，有種種樹葉花實，出種種T 0286a11香，種種飛鳥，相和而鳴。」
佛言：「人身行惡口言T 0286a12惡心念惡，死後墮此閻羅王泥犁中者，泥犁T 0286a13旁便反縛罪人，以見閻羅王，白王言：『此諸人T 0286a14悉不孝於父母，不承事沙門道人，不畏後世T 0286a15禁忌，願王隨所知而罰之。』王即呼人前，安諦T 0286a16審實，問其人：『汝昔在世間時，不見人年老百T 0286a17二十，頭白齒落，面皺皮緩，氣力衰微，持杖而T 0286a18行，身體戰慄？』其人言：『已見。』『何以不自念：「我T 0286a19亦當如是老極，無有能脫不老者。」何不自改T 0286a20身口意為善？』人對言：『我實婬亂。』王言：『今我T 0286a21當便問汝婬亂之意，是過非父母過，亦非兄T 0286a22弟過，亦非天帝王過，亦非親屬知識過，亦非T 0286a23先祖去人過，亦非沙門婆羅門過。汝作惡，身T 0286a24自當受。』第一閻羅王問，王第二安諦審實T 0286a25問：『汝昔在世間時，為不見人男女病，困劣著T 0286a26床，惡露自出，身臥其上，不能坐起，居人坐T 0286a27起飲食之？』其人對言：『已見。』王言：『汝何以不T 0286a28念：「我亦當如是病瘦。」自改身口意為善？』『我實T 0286a29婬亂。』王言：『今我當便問汝婬亂之意，是過亦T 0286b01非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非T 0286b02親屬知識過，亦非先祖去人之過，亦非沙門T 0286b03非婆羅門過。汝自作惡，身自當受。』第二閻羅T 0286b04王問，王第三問：『汝昔在世間時，為不見男T 0286b05女死時，身體壞敗，破碎如林木棄捐，為烏T 0286b06鳥蟲蟻狐狼所食，若有燒者葬埋者？』其人T 0286b07對言：『已見。』『汝何以不自念：「我亦當如是死。」T 0286b08當自改身口意為善？』『我實婬亂。』王言：『我當問T 0286b09汝婬亂之意，是非父母過，亦非兄弟過，亦T 0286b10非天帝王過，亦非先祖去人過，亦非親屬知T 0286b11識過，亦非沙門婆羅門過。汝自作惡，身自當T 0286b12受。』第三閻羅王問，閻羅王第四問：『汝昔在T 0286b13世間，為不見小兒無所知屎溺自身？』其T 0286b14人言：『我已見。』『何以不自念：「我本亦如是。」當自T 0286b15改身口意為善？』『我實婬亂。』王言：『今我當問汝T 0286b16婬亂之意，是過非父母過，亦非兄弟過，亦T 0286b17非天帝王過，亦非先祖去人過，亦非親屬知T 0286b18識過，亦非沙門婆羅門過。汝自作惡，身自當T 0286b19受。』第四閻羅王問，閻羅王第五安諦審實問：T 0286b20『汝昔在世間時，為不見郡國縣邑得盜賊犯T 0286b21事殺人者以見白王，王勅使四支梟掉之；T 0286b22若著釜中煮，若生燒之；若閉著牢獄，掠笞毒T 0286b23痛；若斷手足鼻耳，若生貫之，若斷頭，種種酷T 0286b24毒之？』其人對言：『已見。』『汝何以不自念：「我若有T 0286b25過，亦當取我如是。」當改身口意為善？』『我實婬T 0286b26亂。』『當問汝婬亂之意，是過非父母過，亦非兄T 0286b27弟過，亦非天帝王過，亦非先祖去人過，亦非T 0286b28親屬知識過，亦非沙門婆羅門過。汝自作惡，T 0286b29身自當受。』第五閻羅王問，便持付泥犁旁，T 0286c01即各各取人倒著泥犁，泥犁城廣長，各四萬T 0286c02里，窈窈冥冥。」
佛爾時說偈言：
T 0286c03「四方有四門， 諸角治甚堅，T 0286c04
垣壁以鐵作， 上亦用鐵覆，T 0286c05
其地悉布鐵， 火悉自然出。
T 0286c06「其界有十大泥犁：第一名阿浮、第二名尼羅T 0286c07浮、第三名阿呵不、第四名阿波浮、第五名阿T 0286c08羅留、第六名優鉢、第七名修揵、第八名蓮T 0286c09花、第九名拘文、第十名分陀利。」
佛言：「何故名T 0286c10為阿浮？阿浮泥犁中罪人，自然生身，譬如雲T 0286c11氣，是故名為阿浮。何以故名為尼羅浮？尼T 0286c12羅浮泥犁中罪人身，譬如鹿獨肉，是故名為T 0286c13尼羅浮。何以故名為阿呵不？阿呵不泥犁中T 0286c14罪人，甚大苦甚大痛喚呼，是故名為阿呵T 0286c15不。何以故名為阿波浮？阿波浮泥犁中罪人，T 0286c16甚酷甚痛，大呼［口＊弟］喚，是故名為阿波浮。何以T 0286c17故名為阿羅留？阿羅留泥犁中罪人，甚苦甚T 0286c18痛，欲喚呼不能，但動舌，是故名為阿羅留。T 0286c19何以故名為修揵？修揵泥犁中罪人，身譬T 0286c20黃火，是故名為修揵。何以故名為優鉢？優T 0286c21鉢泥犁中罪人，身青譬如優鉢，是故名為優T 0286c22鉢。何以故名為拘文？拘文泥犁中罪人，身色T 0286c23黃白，譬如拘文，是故名為拘文。何以故名為T 0286c24分陀利？分陀利泥犁中罪人，身色赤如分陀T 0286c25利，是故名為分陀利。何以故名為蓮華，蓮華T 0286c26泥犁中罪人，身紅色，是故名為蓮華。」
佛言：「譬T 0286c27如有百二十斛四升篅，滿中芥子，百歲者人T 0286c28取一芥子去。比丘！是百二十斛四升芥子悉盡，T 0286c29人在阿浮泥犁中常未竟。若人在尼羅浮泥T 0287a01犁中者，百歲取一芥子，盡二千四百八十斛T 0287a02芥子，乃得出耳。在阿呵不泥犁中，百歲取一T 0287a03芥子，盡四萬八千一百六十斛乃得出。在阿T 0287a04波浮泥犁中，百歲取一芥子，盡九十六萬三T 0287a05千三百斛乃得出。在阿羅留泥犁中，百歲取T 0287a06一芥子，盡千九百二十六萬四千斛乃得出。T 0287a07在修揵泥犁中，百歲取一芥子，盡三億八千T 0287a08萬五百二十八斛乃得出。在青蓮華泥犁中，T 0287a09百歲取一芥子，盡八十六億五百六十斛乃T 0287a10得出。在黃白蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡T 0287a11千七百二億萬一千二百斛乃得出。在拘T 0287a12文蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡三萬四T 0287a13千四百億二十二萬四千斛乃得出。在紅T 0287a14蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡六十萬八T 0287a15千八百億四百四十八萬斛乃得出。二十小T 0287a16劫為半劫，有人名句波利，墮紅蓮華泥犁T 0287a17中，坐誹謗舍利弗、摩訶目揵連。」
佛於是說偈T 0287a18言：
T 0287a19「若有人發起者， 從口語出刀刃，T 0287a20
坐語說惡之事， 便還而自截傷。T 0287a21
若有誹反歎譽， 可歎者反誹謗，T 0287a22
口說惡猶重過， 口過重不安隱。T 0287a23
譬如人博掩者， 是諸惡過薄耳，T 0287a24
有惡意向賢者， 是過為最重大。T 0287a25
泥犁浮有百千， 阿浮有三十五。
T 0287a26「閻羅王晝夜各三過燒熱銅，自然火在前宮T 0287a27中，王即恐畏，衣毛起竪，即出宮舍外，外亦自T 0287a28然有，大王大怖懅還入宮，泥犁旁便各各T 0287a29取閻羅王，擿燒鐵地，持鐵鉤鈎其口皆開，T 0287b01以消銅灌王口中，燋喉咽以皆燋腹中腸胃T 0287b02五臟，銅便下過去燒炙，毒痛不可忍，過惡未T 0287b03盡故不死，世間其有身行惡、口言惡、心念惡，T 0287b04死後墮惡道，燒炙毒痛，如泥犁中罪人。世間T 0287b05人其有身行善、口言善、心念善，死後皆生天T 0287b06上。」
佛於是說偈言：
T 0287b07T 0287b14「王使神呼問之， 人民所作惡過，T 0287b08
其人常而憂毒， 人用是身勤苦。T 0287b09
知當問不作惡， 即奉行賢善法，T 0287b10
若有恐見因緣， 生但有病及死。T 0287b11
無因緣便解脫， 生病死便滅盡，T 0287b12
得安隱甚快樂， 即見在得滅度。T 0287b13
一切恐怖畏懅， 度無為獨有常。」
大樓炭經阿須倫品第五
T 0287b15佛言：「須彌山下深四十萬里中，有阿須倫，T 0287b16名抄多尸利。其城郭廣長各三百三十六萬T 0287b17里，以七寶作之，甚姝好，金銀水精琉璃赤真T 0287b18珠車璩馬瑙，周匝圍繞。有七重壁欄楯、七重T 0287b19刀分、七重行樹，高八萬里，長六萬里，皆以T 0287b20七寶作也。四方有四門，門高百萬里，廣六T 0287b21千里。一一門邊，各各有十阿須倫居止，以T 0287b22七寶作殿舍，七重壁、七重欄楯、七重刀分、T 0287b23七重行樹，周匝圍遶。樹有青色者、紅色者、黃T 0287b24色者、白色者，有葉樹、華樹、實樹。樹上有飛T 0287b25鳥止，名為鶴孔雀鴝鵒白鴿，悉在樹上，甚T 0287b26好相和而鳴。抄多尸利阿須倫東出四萬T 0287b27里，中有阿須倫城郭，廣長各三十六萬里，以T 0287b28七寶彩畫姝好，金銀琉璃水精赤真珠車璩T 0287b29馬瑙，作七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重T 0287c01行樹，周匝圍繞。四方有門，門高十萬里，廣T 0287c02六萬里，各各有三百阿須倫止。周匝圍遶，T 0287c03有七重流水甚深滿，中有青蓮華，黃蓮華，紅T 0287c04蓮華，白蓮華，其底沙皆金，邊有樹，青色者，T 0287c05紅色者，黃色者，白色者，有葉樹、華樹、實T 0287c06樹，樹上有種種飛鳥止，甚姝好相和而鳴。抄T 0287c07多尸利阿須倫南出四萬里，中有阿須T 0287c08倫，名波陀呵阿須倫。城郭廣長各四十六T 0287c09萬里，以七寶彩畫姝好，七重壁、七重欄楯、七T 0287c10重刀分、七重行樹。四方有門，門高十萬里T 0287c11廣六萬里，一一門各有三百阿須倫止。周匝T 0287c12有七重流水甚深滿，其水底沙皆金。中有青T 0287c13紅黃白蓮華，有七重壁、七重欄楯，刀分、行T 0287c14樹，周匝圍遶。有青紅黃白樹，生葉華實樹，T 0287c15樹各有種種飛鳥，甚好相和而鳴。抄多尸利T 0287c16阿須倫西出四萬里，有阿須倫名波利。其T 0287c17城郭廣長各三十六萬里，皆以七寶彩畫姝T 0287c18好，作七重壁，欄楯刀分，樹木垣牆，高十萬T 0287c19里，廣六萬里。四方有四門，門高十萬里，廣六T 0287c20萬里，皆以七寶作門，一一門邊，各有三百T 0287c21阿須倫止。其宮殿亦以七寶作，七重壁、欄楯、T 0287c22刀分、樹木，七重流水甚深滿，其水底沙皆T 0287c23金，亦有青紅黃白蓮華，亦有青紅黃白樹生T 0287c24葉華實，上有種種飛鳥，甚好相和而鳴。抄多T 0287c25尸利阿須倫宮北出四萬里，中有羅呼阿須T 0287c26倫。其城郭廣長各三十六萬里，亦以七寶T 0287c27彩畫姝好，作七寶壁、欄楯、刀分、樹木，周匝圍T 0287c28遶。垣墻高十萬里，廣六萬里。四方有四門，門T 0287c29高十萬里，廣六萬里，一一門邊，各有三百阿T 0288a01須倫止。其宮殿亦以七寶作，七重壁，七重T 0288a02欄楯、刀分、樹木，周匝七重流水深滿，中有青T 0288a03紅黃白蓮華，其底沙皆金。復以七重欄楯、T 0288a04刀分、樹木，周匝圍遶，有青紅黃白樹，生華T 0288a05葉實，上有種種飛鳥，甚好相和而鳴。
「抄多尸T 0288a06利阿須倫城，中有大樹，名為晝過度，高十T 0288a07二萬里，周匝亦十二萬里，根深二萬里，莖T 0288a08圍四萬里，常有花實。抄多尸利阿須倫身高T 0288a09二萬八千里，有高二萬四千里者，有高二萬T 0288a10里，有高萬六千里者，有高萬二千里，有高T 0288a11八千里，有七聲者，長六聲者、五聲者、四聲T 0288a12者、三聲者、二聲者，最小者長半聲。抄多尸T 0288a13利阿須倫宮有四品常持風持之。何等為T 0288a14四？一者不可壞風、二者堅住風、三者持風、T 0288a15四者上風。是為四品風，主持水在上如浮雲T 0288a16矣。」
T 0288a17大樓炭經卷第二
T 0288a18（咸亨四年章武郡公蘇慶節為父刑國公敬造一切經）
大樓炭經卷第三
T 0288a22T 0288a23 西晉沙門法立共法炬譯
龍鳥品第六
T 0288a25佛告比丘言：「有四種龍。何等為四？一者卵生T 0288a26種龍、二者水生種龍、三者胎生種龍、四者化T 0288a27生種龍，是為四種龍。」
佛語比丘：「金翅鳥有四T 0288a28種：一者卵生種鳥、二者水生種鳥、三者胎生T 0288a29種鳥、四者化生種鳥，是為四種鳥。大海底須T 0288b01彌山北，有娑竭龍王宮，廣長八萬由旬，以七T 0288b02寶金銀水精琉璃赤真珠車璩馬瑙，作七重T 0288b03壁、七重欄楯、七重刀分、七重樹，周匝姝好。金T 0288b04壁銀門，銀壁金門，琉璃壁水精門，水精壁琉T 0288b05璃門，赤真珠壁馬瑙門，馬瑙壁赤真珠門，車T 0288b06璩壁一切寶門，彩畫姝好。其壁二萬里有一T 0288b07門，門高二千四百里，廣千二百里。其門常有T 0288b08五百鬼神守門，門壁上有欄楯交露曲蓋，門T 0288b09邊園觀浴池，有種種樹，出種種香，有種種T 0288b10華，種種葉，種種飛鳥相和而鳴。大海北邊，有T 0288b11難頭和難龍王宮，廣長各二萬八千里，以七T 0288b12寶作七重壁、欄楯，七重刀分、樹木，周匝圍T 0288b13遶。宮門高千四十里，廣四百八十里，壁上T 0288b14有欄楯交露曲箱蓋，周匝有園觀浴池樹T 0288b15木，飛鳥相和而鳴，如娑竭龍王園觀。
「難頭和T 0288b16難龍王北有大樹，名為句梨睒，莖圍繞二百T 0288b17八十里，高四千里，枝葉分布二千里。句梨T 0288b18睒樹東，有卵種金翅鳥宮，廣長二十四萬里，T 0288b19有七寶七重壁、欄楯、刀分、樹木，園觀浴池，T 0288b20飛鳥相和而鳴。句梨睒樹南，有水生種金T 0288b21翅鳥宮，廣長二十四萬里，同有七寶七重壁、T 0288b22欄楯、刀分、樹木，園觀浴池華香，飛鳥相和而T 0288b23鳴。句梨睒大樹西，有胎生種金翅鳥宮，廣T 0288b24長二十四萬里，同有七寶七重壁、欄楯、刀分、T 0288b25樹木，園觀浴池華香，飛鳥相和而鳴。句梨T 0288b26睒大樹北，有化生種金翅鳥宮，廣長二十四T 0288b27萬里，同有七寶七重壁、欄楯、刀分、樹木，園T 0288b28觀浴池華香，飛鳥相和而鳴。
「卵種金翅鳥，T 0288b29欲求取卵種龍時，從句梨睒樹東枝，下入大T 0288c01海。以翅搏海水，波八千里，取卵種龍食之，不T 0288c02能得食胎種、水種、化種龍。水種金翅鳥，欲求T 0288c03取卵種龍時，便從句梨睒大樹，下至大海，T 0288c04以翅搏海水，波八千里，取卵種龍食之。水種T 0288c05金翅鳥，欲取水種龍時，便從句梨睒大樹南T 0288c06枝下入海，以翅搏海，水波萬六千里，取水種T 0288c07龍食之，不能得食胎種、化種龍。胎種金翅鳥，T 0288c08欲取卵種龍時，便從句梨睒大樹東枝，下入T 0288c09大海，以翅搏海水，波八千里，取卵種龍食T 0288c10之。胎種金翅鳥，欲取水種龍時，便從句梨T 0288c11睒大樹南枝，下至大海，以翅搏海水，波萬六T 0288c12千里，取水種龍食之。胎種金翅鳥，欲取胎種T 0288c13龍時，便從句梨睒大樹西枝，下至大海，以T 0288c14翅搏海水，波三萬二千里，取胎種龍食之，不T 0288c15能取化種龍食之。化種金翅鳥，欲取卵種龍T 0288c16時，便從句梨睒大樹東枝，下至大海，以翅T 0288c17搏海水，波八千里，取卵種龍食之。化種金翅T 0288c18鳥欲取水種龍時，便從句梨睒大樹南枝，下T 0288c19入大海，以翅搏海水，波萬六千里，取水種龍T 0288c20食之。化種金翅鳥，欲取胎種龍時，便從句T 0288c21梨睒大樹西枝，下入大海，以翅搏海水，波三T 0288c22萬二千里，取胎種龍食之。化種金翅鳥欲取T 0288c23化種龍時，便從句梨睒大樹北枝，下入大海，T 0288c24以翅搏海水，波六萬四千里，取化種龍食之。
T 0288c25「有餘龍王，金翅鳥不能得食者。何等龍王，金T 0288c26翅鳥不能得食者？一者娑竭龍王、二者阿耨T 0288c27達龍王、三者難頭和難龍王、四者善見龍王、T 0288c28五者提頭賴龍王、六者伊羅募龍王、七者善T 0288c29住龍王、八者迦句龍王、九者阿于樓龍王、T 0289a01十者欝旃鉢龍王、十一者揵呵具曇龍王、十T 0289a02二者監波龍王，金翅鳥皆不能得取是諸龍T 0289a03王食之。此諸龍王皆在山中居止，若有婆羅T 0289a04門道人行求龍意，奉龍戒行具足，即生龍中；T 0289a05若有婆羅門道人，行求金翅鳥意，奉金翅鳥T 0289a06行，求金翅鳥，死已即生金翅鳥中；若有婆T 0289a07羅門道人，行求優留鳥意，奉戒行具足，從T 0289a08死後生優留鳥中；若有婆羅門道人，行求T 0289a09牛，奉牛意戒具足，死後便生牛中；若有婆T 0289a10羅門道人，行求狗道，奉狗意戒行具足，死T 0289a11後生狗中；若有婆羅門道人，行求鹿道，奉鹿T 0289a12意戒具足，死後生鹿中；若有婆羅門道人，行T 0289a13求雞道者，死後生雞中；若有婆羅門道人，T 0289a14行求摩尼越天、求女人者、求大神者、求日月T 0289a15者，有日三過浴水中，求生天上者，有事天者，T 0289a16事日月者求天者。」
T 0289a17佛言：「是癡見者，墮兩惡道，一者泥犁、二者畜T 0289a18生。若有婆羅門道人，說見如是：『我與世有常。』T 0289a19言：『我至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世非常，我T 0289a20至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世有常無常，我T 0289a21至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世亦不常亦不T 0289a22無常，我至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世有限，T 0289a23我至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世無限，我至T 0289a24誠，其餘者為癡。』有言：『我與世有限無限，我至T 0289a25誠，其餘者為癡。』有言：『我與世亦不有限亦不T 0289a26無限，我至誠，其餘者為癡。』有言：『我有是身命，T 0289a27我至誠，其餘者為癡。』有言：『我身死異，我至誠，T 0289a28其餘者為癡。』有言：『無有身命，我至誠，其餘者T 0289a29為癡。』有言：『亦不有身命亦不無身命，我至誠，T 0289b01其餘者為癡。』有言：『人生時所從來，死後亦趣T 0289b02彼，我至誠，其餘者為癡。』有言：『無所從來生，死T 0289b03後亦趣彼，我至誠，其餘者為癡。』有言：『有所從T 0289b04來生，無所從來生，死後亦趣彼，我至誠，其餘T 0289b05者為癡。』有言：『亦不有所從生，亦不無所從生，T 0289b06我至誠，其餘者為癡。』」
T 0289b07佛言：「其有婆羅門道人言：『我於世有常，我至T 0289b08誠其，餘者為癡。』其人所行，見有我有命有身，T 0289b09見世間是，故言：『我與世有常。』有言：『我與世無T 0289b10常。』有言：『我與世有常無常。』有言：『我與世亦不T 0289b11有常亦不無常。』各言：『我至誠，其餘者為癡。』其人T 0289b12所行，見有我有命有身，見世間是，故言：『我與T 0289b13世有常。』其有婆羅門道人言：『我與世有限，我T 0289b14至誠，其餘者為癡。』其人所見，有我有命，是故T 0289b15言：『命有限人有限。』在腹中時，死後塜間葬埋T 0289b16同等，人從初生受身四分，七反生死，已後T 0289b17得道，是故言：『我與世有限。』有言：『我與世無限，T 0289b18我至誠，其餘者為癡。』其人所見，有我有命有T 0289b19身，見世間，言：『有命有人無限，在人腹中時，死T 0289b20後塜間葬埋同等，從初生受身四分，七反生T 0289b21死即得道。』若婆羅門道人說見言：『我與世有T 0289b22限無限。』其人所見，有我有命有身，見世間，言：T 0289b23『命無限人有限，在人腹中時，死後葬埋同T 0289b24等，從初生受身四分，七反生死後得道。』人所T 0289b25見亦不有限亦不無限我及世者，其人言：『命T 0289b26有限，人在腹中時，死後葬埋同等，從初生T 0289b27受身四分，七反生死後得道。』是故言：『亦不有T 0289b28限亦不無限。』若有婆羅門道人所言，見有是T 0289b29命有是身，其人言：『今世命常在，後世命常在。』T 0289c01是故言：『我至誠，其餘者為癡。』有道人所見，命T 0289c02異人異，其人言：『今有壽，後世無有壽。』是故T 0289c03言：『我至誠，其餘者為癡。』若婆羅門道人言：『今T 0289c04見命盡死，後世轉行生。』故言：『我至誠，其餘者T 0289c05為癡。』有婆羅門道人言：『亦不有命亦不有身，T 0289c06今世命盡滅，後世亦盡滅。』若有婆羅門道人，T 0289c07所見言：『生所從來死亦趣彼者，我至誠，其餘T 0289c08者為癡。』其人見今世有身命，見後世有身命，T 0289c09故言：『我至誠，其餘者為癡。』若有婆羅門道人，T 0289c10所見言：『無所從來生，死亦至彼，亦不見今世T 0289c11有命，亦不見後世無命。』若有婆羅門道人，所T 0289c12見言：『有從無所從來生，死亦趣彼，我至誠，其T 0289c13餘者為癡，亦不見今世有身命，亦不見後世T 0289c14有身命。』若有婆羅門道人，所見言：『亦不有亦T 0289c15不無所從來生，我至誠，其餘者為癡。』其人亦T 0289c16非不見今世有身命，亦非不見後世有身命。」T 0289c17佛告比丘：「乃往去世時，有王名不現面。爾時，T 0289c18多聚會盲子，便問盲子：『汝曹寧知象所類不？』T 0289c19盲子白言：『不知。天王！』王言：『汝欲知象所類T 0289c20不？』白言：『欲知。』爾時勅使將象來，令眾盲子捫T 0289c21之。中有盲子，捫象得鼻；中有盲子，捫象得T 0289c22牙；中有盲子，捫象得耳；中有盲子，捫象得T 0289c23頭；中有盲子，捫象得背；中有盲子，捫象得T 0289c24腹；中有盲子，捫象得後脚；中有盲子，捫象得T 0289c25膝；中有盲子，捫象得前脚；中有盲子，捫象得T 0289c26尾。時，王不現面問眾盲子言：『象何等類？』得象T 0289c27鼻者言：『象如曲車轅。』得象牙者言：『象如杵。』得T 0289c28象耳者言：『象如箕。』得象頭者言：『象如鼎。』得T 0289c29象背者言：『象如積。』得象腹者言：『象如壁。』得象T 0290a01後脚者言：『象如樹。』得象膝者言：『象如柱。』得象T 0290a02前脚者言：『象如臼。』得象尾者言：『象如蛇。』各各T 0290a03共爭不相信，自呼為是，言象如是；一人言T 0290a04不如是。王歡喜笑。」
佛言：「如是，其有異道人，不T 0290a05知苦諦所從起，亦不知苦習諦、苦盡諦、苦滅T 0290a06道諦，各各諦不相信、罵詈，自呼為是。若有T 0290a07沙門道人，知苦習盡滅道諦所從起，便共和T 0290a08合同。譬如乳，一合無亂，但說佛教，行安隱。」
T 0290a09佛言：「比丘！當諦行是苦諦，習、盡、道諦。」
T 0290a10大樓炭經高善士品第七之一
T 0290a11佛言：「凡夫有三事，覺知高事，知其行所念。T 0290a12何等為三事？一者人心念善、口言善、至誠身T 0290a13行善。假令惡人，心念不善、口言不善、身行T 0290a14不善，高人知為不善也。所以言高者何？人T 0290a15心念善、口言善、至誠身行善。高人於世間有T 0290a16三事，得其福。何等為三事？一者與耆老會坐，T 0290a17若於堂上，里巷間行間道中行，及耆老共坐，T 0290a18共稱譽高士行善。高士念言：『令眾人共稱譽T 0290a19人，善哉！』即有是高人，心即安隱，又聞此語，心T 0290a20亦歡喜，身亦安隱。高人有時見處盜賊，為縣T 0290a21官所捕取，酷毒治之，反縛鐵鑽，斬其手足，T 0290a22解解斷之，截耳截鼻，竹篦鞭之，復寸寸斬T 0290a23之，持餧虎狼，中有令象蹈殺者、中有持囊裹T 0290a24燒之者、中有蒸殺之者、中有生耗者、有出T 0290a25城外刑者。高士見之念言：『我不為惡也，王但T 0290a26取惡人，我當何等憂乎？我至老不憂縣官。』是T 0290a27高士用是故心歡喜。高人心念善、口言善、身T 0290a28行善，若有病瘦著床困劣時，強健時所作善，T 0290a29悉在目前自見之。人不殺生、不取他人財物、T 0290b01不犯人婦女、不欺人、不兩舌、不惡口、不妄T 0290b02言、不嫉妬、不貪餘，信作善得善，作惡得惡。T 0290b03即自見第二忉利天上人，往來見佛，見阿羅T 0290b04漢，諸強健時所作善，皆在前見。其人病者自T 0290b05念：『豈我強健時所作善故，至使眾善來見我T 0290b06道，就使我死，自當上天在善人之中。』用是T 0290b07三事，高士其心歡喜身安。」
佛言：「假令高善士T 0290b08自知作善當得善，不復畏死生也，略無所T 0290b09在。高善士常自念欲遠去惡軀，軀中有骨血T 0290b10不淨潔臭處，意欲早死更就善軀。所以者何？T 0290b11以能念所樂可愛處，歡喜獨上天為樂可愛T 0290b12也，最可喜。」
諸沙門問佛：「願為我說天上樂意T 0290b13云何？」佛言：「聽我說之。」諸沙門言：「受教。」
T 0290b14佛言：「譬如遮迦越羅王，有七寶持有四事，餘T 0290b15人所無有。又有五種所思，所欲得皆在前。王T 0290b16有七寶。何等為七寶？一者自然生一金輪、二T 0290b17者白象、三者紺色馬、四者摩尼珠、五者聖T 0290b18玉女、六者聖輔臣、七者聖主兵臣。」
佛言：「汝欲T 0290b19知一金輪所主不？王以月十五日晦日沐浴，T 0290b20沐浴已於正殿，與諸婦女共坐。遙見金輪飛T 0290b21來，輪有千輻，輻轂皆正好無比，常去地三四T 0290b22丈。王見金輪，便生意言：『諸高士云：「為遮迦越T 0290b23羅王事，有金輪飛來，來者常從東方來。有千T 0290b24輻，輻轂正好，有是金輪寶者，當為遮迦越羅T 0290b25王。」今我將得無當為遮迦越羅王乎！』王自思T 0290b26念，欲試此金輪。王起坐，正衣服長跪，向金T 0290b27輪言：『如今為我來者，當案行諸國故事法。』王T 0290b28言適竟，金輪便東飛。王傍諸大臣及官屬，皆T 0290b29隨之飛；金輪所止處，王諸官屬，亦隨其止。金T 0290c01輪到國郡，國諸王皆來，長跪叩頭言：『此國界T 0290c02皆大王所有。』又持銀鉢盛滿金粟，復以金鉢T 0290c03盛以銀粟以上獻。郡國諸王皆言：『此國中豐T 0290c04熟，穀米平賤，風雨時節，人民熾樂，大王可受T 0290c05國留於是。』王因報諸王言：T 0290c06『汝曹便自治國，但以正法，勿失故事，慎無T 0290c07殺生、無妄取他人財物、無妄犯人婦女、無得T 0290c08欺人、無得兩舌、無得惡口、無得妄言、無得嫉T 0290c09妬、無得貪餘、無得瞋恚惡心也，皆奉行此十T 0290c10事。其有犯十事中一事者，勿令在國中也。』T 0290c11大王隨金輪至東方，教誡諸郡國諸王訖竟，T 0290c12復隨金輪飛到南方。金輪所止處，大王與千T 0290c13乘萬騎共屯止，南方郡國諸王，皆復來叩T 0290c14頭長跪言：願上郡國界，及金銀鉢盛滿金銀T 0290c15粟，上獻物如東方諸國王之禮。金輪復飛至T 0290c16西方，傍臣及官屬，悉復隨金輪所止。西方郡T 0290c17國諸王，皆來叩頭長跪言：願上國界，及金銀T 0290c18鉢盛滿金銀粟上獻物，復如南方諸王之禮。T 0290c19金輪復飛到北方，金輪所止，大王及諸官屬，T 0290c20亦隨金輪所止。諸郡國諸王，皆來叩頭長跪T 0290c21言：『願上國界，人民熾樂，米穀平賤，風雨T 0290c22時節，大王宜可案治於此。』又復以金銀鉢盛T 0290c23滿金銀粟上大王。大王不受，因報諸王曰：『汝T 0290c24曹皆自以正心治國，勿失故事，無得殺生、T 0290c25無得取他財物、無得犯人婦女、無得欺人、無T 0290c26得兩舌、無得惡口、無得妄言、無得嫉妬、無得T 0290c27貪餘、無得瞋恚、無得惡心，皆奉行此十事。其T 0290c28有犯十事中一事者，勿令在國中也。』大王重T 0290c29令四海四方訖竟，因隨金輪，還故國上殿，金T 0291a01輪常在王前見，其王有是金輪寶如是。
「王復T 0291a02有象寶。象寶者何等類？其象正白無比，軀T 0291a03畏以牙齒蹄足，皆具傭好，皆以金為鞍勒。T 0291a04當胸鏤掖皆以黃金，當臚怕額身皆以白T 0291a05珠。行即飛行，自在欲所到。王傍臣白王言：『賀T 0291a06大王！國中白象寶，其白絕麗無比，軀畏牙齒T 0291a07蹄足，皆白傭好，皆以黃金為鞍勒。當胸鏤T 0291a08掖皆以黃金，當臚怕額皆以白珠。行即飛T 0291a09行，自在所至到。』王見象，大歎言：『象有相姝T 0291a10好，當教習令行步進止。』王因付左右曉事者，T 0291a11令教之。數日之間，皆習知行步。王意欲騎乘T 0291a12試象，日出一竿，王騎試之。象因周旋四方四T 0291a13海，屈還故宮飯食。
「遮迦越羅王有馬寶。馬T 0291a14寶者何等類？馬即紺色，被髮澤好，持頭如T 0291a15象金具馬鞍勒，鏤掖帶皆黃金，當臚怕T 0291a16額，皆以白珠。行即飛行，自在所欲至到。傍臣T 0291a17白王：『賀王國中有是馬寶。即紺色被髮澤T 0291a18好，持頭如象，鞍勒鏤掖及帶皆黃金，當臚T 0291a19怕額皆以白珠。』王見大歡喜，即復令左右教T 0291a20習之。數日間，馬復習知行步。王意欲試馬，日T 0291a21出一竿，王騎馬，馬即飛行，周匝四方四海，T 0291a22旋還故宮飯食。遮迦越羅王馬寶如是。
「王有T 0291a23明月珠寶。明月珠寶者何等類？珠色極青，玎T 0291a24針八觚，在宮中皆明，火焰所照，周匝四十T 0291a25里，如日之明。王意欲試珠明，人定已後，陰冥T 0291a26如漆，以珠繫著金竿頭，夜出城，將妻子千乘T 0291a27萬騎，詣離宮諸署別觀。珠明如日出，令車T 0291a28騎明，復遠千乘萬騎，周匝四十里。城傍居民，T 0291a29見珠明，皆相謂：『起，起。日出乃高如是。各各自T 0291b01當趣市賣買，何反欲臥！』遮迦越羅王有摩尼T 0291b02珠寶如是。
「王有聖玉女。玉女者何等類耶？不T 0291b03長不短，不大不小，不肥不瘦，不白不黑，適得T 0291b04其中，絕端正無比，口氣出如香熏，舉身小毛T 0291b05孔皆香，如欝金香。事王晚臥早起，承事不T 0291b06失王意，冬時身則溫，夏則身涼，事王常令T 0291b07不瞋恚，何況其身！遮迦越羅王有玉女寶如T 0291b08是。
「王有聖輔臣，大高遠見人便知情性，以T 0291b09天眼視天下，豫知天下有珍寶藏物，知有主T 0291b10名、無有主名。有主名者，為其主護示之；無T 0291b11主名者，以給官用。聖輔臣前白王：『快自娛樂T 0291b12不須憂，錢財寶物我自給王。』王意疑聖輔臣T 0291b13所言，所求者可得不？王便與聖輔臣，共載一T 0291b14船，到海中央，王便語聖輔臣言：『我欲得寶物，T 0291b15今於此間與我。』聖輔臣言：『須我出在陸地可T 0291b16得。』王曰：『我在陸地不用也，欲於此得之耳。』聖T 0291b17輔臣便以手抄水中得金寶，大如車輪，以著T 0291b18船上，不可勝數。王言：『止！止！船滿且重。』遮迦越T 0291b19羅王聖輔臣如是。
「王有持兵導道聖臣者何T 0291b20等類？高才勇健，無所不知。當欲起兵無央數，T 0291b21不欲兵則止。持兵導道臣白王言：『今王快自T 0291b22娛樂，勿憂國事，王當用兵者，我自戰鬪。』王意T 0291b23欲試導道聖臣，便取國中人馬象皆被鎧，乃T 0291b24得自副，步兵被鎧，刀兵自副，王心自念言：『令T 0291b25是兵出行快耶！』王心甫念，兵便前行，王念言：T 0291b26『欲令兵止。』兵即復止。王意念言：『使兵罷去。』兵T 0291b27即罷去。遮迦越羅王，導道主兵臣如是。遮迦T 0291b28越羅王有七寶如是。
「王有四事，與凡人有異。T 0291b29何等為四？一者年壽無央數，人中無有壽如T 0291c01遮迦越羅王者；二者常安隱，未甞有病，飲T 0291c02食皆消，身體寒溫適時，人中安隱無過遮迦T 0291c03越羅王者；三者端正無比，過於世間人，但不T 0291c04如天人；四者萬姓皆愛王，視皆如父母，王T 0291c05愛萬姓，如父母愛其子。正偶出到諸署別觀，T 0291c06萬姓謂王御者言：『令車徐行，我欲視王無厭T 0291c07極也。祝願王，令壽無極！』王復語御車者：『徐T 0291c08行，我欲見我國人民，使子壽無極！』遮迦越羅T 0291c09王有是四事，凡人所無。
「王有五願，願所思常T 0291c10在前；心所喜、舌所喜、目所喜，所好所愛皆在T 0291c11前；耳所聞聲歌樂善聲。鼻所聞香，腹中所喜，T 0291c12鼻聞芬芳，皆在前；口所嗜鹹酢甘甜，諸美T 0291c13物皆在前；名清淨細靡，所喜皆在前。是遮迦T 0291c14越羅王五所思也。王目未曾見惡、耳未曾T 0291c15聞惡、鼻未曾聞臭處、口未曾食不甘之物、身T 0291c16未曾衣麤惡之衣。」
佛告諸沙門：「如是遮迦越T 0291c17羅王，有七寶奇物、有四特異之相、有五種T 0291c18之思，汝以王為心喜樂之不？」
諸沙門對曰：「王T 0291c19但有一寶，心喜樂之；何況有七寶乎？」
佛持一T 0291c20小石著手中，問諸沙門：「我手中石為大耶？山T 0291c21為大乎？」
諸沙門言：「佛手中石小小，奈何比山T 0291c22乎？百倍千倍萬倍億倍，尚不如山大也！」
佛言：T 0291c23「如我手中小石，大不如山大也，百倍千倍萬T 0291c24倍億倍千萬倍億萬倍，尚不如山大也。T 0291c25遮迦越羅王雖有七寶、四異相、有五種所T 0291c26思，不如天上樂，百倍千倍萬倍億倍千萬億T 0291c27倍。譬如佛手中小石與大山。」
佛言：「高善士T 0291c28於世間，心念善、口言善、至誠身行善，於世間T 0291c29壽命盡，死後皆上第二忉利天上，生作天人。T 0292a01於世間百歲為忉利天上一日一夜，世間三T 0292a02千歲為忉利天上一月，世間三萬六千歲為T 0292a03忉利天上一歲。如天上計，第二忉利天上人T 0292a04壽千歲。忉利天外門，廣七百里，外城壁七重，T 0292a05有七重渠水，水中皆各有四色蓮華，水底皆T 0292a06有金沙。城上各有欄楯，皆金銀琉璃水精，城T 0292a07門皆有金銀水精為欄楯也，七重地各有七T 0292a08重樹，金樹銀樹琉璃樹水精樹珊瑚樹虎魄T 0292a09樹車璩樹，金樹金根金莖銀葉銀華銀實，T 0292a10銀樹者銀根銀莖金葉金華金實，琉璃樹者T 0292a11琉璃根琉璃莖水精葉水精華水精實，水精T 0292a12樹者水精根水精莖琉璃葉琉璃華琉璃實，T 0292a13珊瑚樹者珊瑚根珊瑚莖虎魄葉虎魄華虎T 0292a14魄實，虎魄樹者虎魄根虎魄莖車璩葉車璩T 0292a15華車璩實，車璩樹者車璩根車璩莖馬瑙葉T 0292a16馬瑙華馬瑙實。城門深二百八十里，高六百T 0292a17四十里，門楣額皆銀也，金作門兩扉關皆金T 0292a18也。有五百鬼守門外。宮中門，天所止處，縱T 0292a19廣二千里。有壁皆七寶色，金銀水精琉璃珊T 0292a20瑚虎魄車璩，七重水繞壁，七重寶樹如外門，T 0292a21高六百四十里，深二百八十里，以銀為楣額T 0292a22金，兩扇金門閫，五百鬼共守門。天所止處，T 0292a23縱廣二千里，有七種寶壁七重，七重渠水，諸T 0292a24欄楯、寶樹如外門，高廣深如外門等，守門鬼T 0292a25數如外門。
「忉利天東出，有遊戲處名曰難檀T 0292a26桓，周匝七億里，七重壁金銀壁珊瑚壁琉T 0292a27璃壁虎魄壁車璩壁水精壁，有七渠水，底沙T 0292a28皆金也，有四色蓮華。城上有七寶欄楯，七重T 0292a29壁，各各有七寶樹，金樹者金根金莖銀葉銀T 0292b01華銀實，銀樹者銀根銀莖金葉金花金實，水T 0292b02精樹者水精根水精莖琉璃葉琉璃華琉璃T 0292b03實，琉璃樹者琉璃根琉璃莖水精葉水精華T 0292b04水精實，廬大道廣六百四十里，道兩邊七重T 0292b05壁，皆金銀水精琉璃虎魄珊瑚車璩。一壁間T 0292b06皆有渠水，水中有四色蓮華，其水底皆有金T 0292b07沙，壁上有欄楯，皆七寶如中面。有七寶樹，金T 0292b08樹銀樹水精樹琉璃樹虎魄樹珊瑚樹車璩樹。T 0292b09其廬中有兩石，一石名難、一石名難遠，縱廣T 0292b10各四千里，其石軟且結細如綩綖。廬中有兩T 0292b11浴池，一浴池名難陀、二名難陀尼，縱廣各T 0292b12四千里。池中生四色蓮華，其一者青色、二者T 0292b13紅色、三者紫色、四者白色，其水底沙皆金也。T 0292b14忉利天欲遊戲時，便相將詣東廬，相娛樂極T 0292b15意，是故字為難檀桓廬也。
「出忉利南城門，T 0292b16名為質羅瀨，周匝七億里，其廬壁七重，金T 0292b17壁銀壁水精壁琉璃壁虎魄壁珊瑚壁車璩T 0292b18壁。一壁間者，各有一渠水，水中四色蓮華，其T 0292b19水底沙皆金也，有七寶樹，金樹銀樹琉璃樹T 0292b20水精樹虎魄樹珊瑚樹車璩樹，其壁上皆金T 0292b21銀琉璃水精珊瑚虎魄車璩欄楯T 0292b22。質羅瀨廬道，廣六百四十里，皆七重壁，T 0292b23金銀水精琉璃珊瑚虎魄車璩壁。一壁間者，T 0292b24有一渠水，水中有四色蓮華，青、紅、紫、白，其水T 0292b25底皆金沙，有七寶欄楯，金欄銀欄水精T 0292b26欄琉璃欄珊瑚欄虎魄欄車璩欄，有七寶樹，T 0292b27金樹銀樹水精樹琉璃樹珊瑚樹虎魄樹車璩T 0292b28樹。其廬中有兩石，縱廣各四千里，細且軟如T 0292b29綩綖，一名質羅、二者名質多謣羅。其廬中兩T 0292c01浴池，一池名質多、二者名質。兩池中有四T 0292c02色蓮華，青、紅、紫、白，其水底皆金沙。其廬中有T 0292c03四種寶樹，金銀樹水精琉璃樹。忉利天出到T 0292c04質羅瀨廬上，戲自相娛樂，娛樂無極，諸四寶T 0292c05照諸天人，令正斑斕色，是故名為質羅瀨。T 0292c06質羅瀨者，斑斕廬也。
「忉利天北出，城門有廬，T 0292c07名為頗類，縱廣七億里，七重寶壁、七重水，水T 0292c08底皆金沙，欄楯如南方，其廬道廣六百四十T 0292c09里。廬中有兩石，縱廣各四千里，一者名迦羅、T 0292c10二者名迦羅尸羅，細軟如綩綖。有兩浴池，縱T 0292c11廣四千里，一池名乾陀起，有四色蓮華，青T 0292c12紅紫白。忉利天欲戲頗類廬時，形體便僵，T 0292c13如人沐浴已後身體皆滑，忉利天人北入廬T 0292c14身體皆滑，是故名為頗類廬也。
「忉利天西出，T 0292c15廬名為彌尸耶遠，縱廣七億里，有七重壁，七T 0292c16渠水，七寶樹，七寶欄楯，四色蓮華，水底皆金T 0292c17沙，如北方。其道廣六百四十里，七重寶壁、七T 0292c18渠水、七寶樹、七寶欄楯、四色蓮華，水底皆金T 0292c19沙，如北方。廬中有兩好石，各縱廣四千里，細T 0292c20軟如綩綖，一者名北羅，二者名北羅越。有兩浴T 0292c21池，縱廣各四千里，其池中有四色蓮華，青紅T 0292c22紫白，水底皆金沙，一池名波尸，二名為雲。忉T 0292c23利天欲行到彌尸耶遠廬戲時，忉利天上無T 0292c24有尊卑貧富豪弱，皆得入彌尸耶遠廬，是故T 0292c25名為彌尸耶遠廬。
「忉利天上宮中中庭殿前，T 0293a01有百種色寶物，在王前自布地，宮中有七百T 0293a02樓，金陛銀陛，琉璃陛水精陛，一陛下者，各有T 0293a03十六琉璃柱照之。宮中有四坐床，金床銀床T 0293a04水精床琉璃床，以天坐其上，念萬姓善，亦念T 0293a05諸天善。天王所止處殿，名為提延。其殿上有T 0293a06百巷，巷有百室，室有七玉女，玉女各有七御T 0293a07者。其殿紺琉璃色，及諸天皆繞殿。南方有樹，T 0293a08名為波質拘耆羅樹，根入地二百里，上枝四T 0293a09出，樹高四千里，東西二千里，南北二千里。樹T 0293a10當華時，風從上吹，華香下行四千里，逆風行T 0293a11二千里。樹當華時，諸天共坐樹下，自相娛樂T 0293a12百二十日，天上百二十日為世間萬二千歲。T 0293a13諸天欲以白寶象戲，象名曰倪羅遠，象自化T 0293a14作三十二頭，頭有七牙，牙化作七浴池。浴T 0293a15池中各作七蓮華，蓮華枝有千葉，一葉上T 0293a16者有一玉女舞。王所思皆在前極意。
「人於T 0293a17世間，雖作善不能多者，心念作善少、口言善T 0293a18少、身行善少，雖生忉利天上，不能得入東T 0293a19難檀桓廬也、不能得入質羅廬也、不能得T 0293a20入北頗類廬也，不能得入香花婆質拘耆T 0293a21羅樹下，但得遙觀，不得前入。譬若遮迦越羅T 0293a22王所飯食，諸外宮不得妄入，天上諸天，不T 0293a23得觀者如是。人於世間作善，心念善、口言善、T 0293a24至誠身行善，壽終已後，便當得上忉利天。高T 0293a25善士上忉利天，極壽死後，復下生在世間，便T 0293a26為王侯家作太子，富貴多饒寶物，為人端T 0293a27正。譬若喜掩人初得大金錢金銀珠寶奴婢T 0293a28車馬妻子田宅廬舍，舉有名字，其人自思惟T 0293a29言：『我不賈作販賣，亦不耕田，自致有財，我但T 0293b01戲耳！至使得金銀珍寶舍宅田地，至使有名T 0293b02字，為富貴也！』」
佛言：「如戲兒得利如此，為少薄T 0293b03耳，如此為少薄耳。不如心念善、口言善、身T 0293b04行善，得利勝於掩者也。所以然者？行是三T 0293b05事，死後上忉利天，是高士也。」
佛語諸沙門：「今T 0293b06我為汝曹說二道，愚癡之道、高善士之道。今T 0293b07汝曹自在從何道？今我作佛，為汝曹說難易。」
T 0293b08佛言：「汝曹當於山中，若於樹下、空室中，若於T 0293b09塚間、水所、唐突處，自念五內，早索泥洹之T 0293b10道。」佛言：「是我教也。」
諸沙門皆叉手，受教言T 0293b11語，各前為佛作禮。
T 0293b12大樓炭經四天王品第八
T 0293b13佛語比丘：「須彌山王東，去須彌山四萬里，有T 0293b14提頭賴天王城郭，名賢上王處。廣長二十四T 0293b15萬里，以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、T 0293b16七重行樹姝好，周匝圍繞。金壁銀門，銀壁T 0293b17金門，琉璃壁水精門，水精壁琉璃門，赤真珠T 0293b18壁馬瑙門，馬瑙壁赤真珠門，車璩壁一切寶門。T 0293b19金欄楯者金柱栿銀桄，銀欄楯者銀柱栿T 0293b20金桄，琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄，水精欄T 0293b21楯者水精柱栿琉璃桄，赤真珠欄楯者赤真T 0293b22珠柱栿馬瑙桄，馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真T 0293b23珠桄，車璩欄楯者車璩柱栿一切寶桄。金交露T 0293b24銀垂珞，銀交露金垂珞，琉璃交露水精垂T 0293b25珞，水精交露琉璃垂珞，赤真珠交露馬瑙垂T 0293b26珞，馬瑙交露赤真珠垂珞，車璩交露一切寶T 0293b27垂珞。金樹者金莖根銀枝葉華實，銀樹者T 0293b28銀莖根金枝葉花實，琉璃樹者琉璃莖根水T 0293b29精枝葉花實，水精樹者水精莖根琉璃枝葉T 0293c01華實，赤真珠樹者赤真珠莖根馬瑙枝葉華T 0293c02實，馬瑙樹者馬瑙莖根赤真珠枝葉花實，車T 0293c03璩樹者車璩莖根一切寶枝葉華實。門上有T 0293c04曲箱蓋交露，下有園觀浴池。有種種樹，種T 0293c05種葉，種種花，種種實。種種香出，種種飛鳥相T 0293c06和而鳴。
「須彌山王南去四萬里，有毘樓勒天T 0293c07王城郭，名善見。廣長二十四萬里，王處亦有T 0293c08七寶七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行T 0293c09樹，周匝圍遶姝好。門上有曲箱蓋交露，下T 0293c10有園觀浴池樹木，飛鳥相和而鳴。
「須彌山王T 0293c11西去四萬里，有天名毘留羅。有城郭，廣長T 0293c12二十四萬里，王處亦有七寶七重壁、七重欄T 0293c13楯、七重交露、七重樹木，周匝圍遶姝好。門上T 0293c14有曲箱蓋交露，下有園觀浴池樹木，飛鳥相T 0293c15和而鳴。
「須彌山王北去四萬里，有天王名毘T 0293c16沙門。有三城郭，廣長各二十四萬里，王處一T 0293c17者名沙摩、二者名波迦羅曰、三者名阿尼T 0293c18槃，亦有七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、T 0293c19七重行樹，周匝圍繞姝好。門上有曲箱蓋交T 0293c20露，下有園觀浴池樹木，飛鳥相和而鳴。
「阿尼T 0293c21槃王處東，毘沙門天王，有山名迦比延。高廣T 0293c22長四千里，以四寶金銀水精琉璃作之，山周T 0293c23匝有垣墻，廣長二萬里，以七寶作七重壁、T 0293c24七重欄楯、七重交露、七重樹木，周匝圍繞T 0293c25姝好。四面有門，以四寶作。上曲箱蓋交露，T 0293c26下有園觀浴池樹木，飛鳥相和而鳴。迦比延T 0293c27山阿尼槃王處，有大毘沙門天王浴池，名那T 0293c28利。廣長二千里，周匝有垣墻，水底皆金沙，水T 0293c29涼且清，浴池周匝，以四寶作重壁、欄楯、交T 0294a01露、樹木姝好，中生青蓮華、黃蓮華、白蓮華、赤T 0294a02蓮華，光照二十四里，香亦聞二十四里，浴池T 0294a03周匝有堦。
「毘沙門天王，欲至迦比延山遊戲T 0294a04相娛樂，即時念提頭賴天王。提頭賴天王即T 0294a05言：『毘沙門天王以念我。』即時莊嚴衣被冠T 0294a06幘，嚴駕，與無央數揵沓和，百千周匝圍繞，從T 0294a07賢上城出，往至毘沙門天王所，在前住。爾時，T 0294a08毘沙門天王念毘樓勒天王。毘樓勒天王T 0294a09即時念言：『毘沙門天王已念我。』便著衣冠幘，T 0294a10嚴駕，與無央數百千兵九鬼神，從須卑旃城T 0294a11出，往至毘沙門天王所，在前住。爾時，毘沙門T 0294a12天王念毘樓勒叉天王。毘樓勒叉天王，即T 0294a13自念：『毘沙門天王已念我。』便著衣被冠幘，嚴T 0294a14駕，與無央數百千龍俱，從末利旃城出，周匝T 0294a15圍遶，往至毘沙門天王所，在前住。爾時，毘沙T 0294a16門天王，著衣被冠幘，嚴駕，與諸天王無央數T 0294a17百千諸鬼神，俱往至迦比延山。時，風吹掃迦T 0294a18比延山地，風吹山中樹華散地，四天王便共T 0294a19入迦比延山，相娛樂，快共飲食，一日二日T 0294a20至七日，以後各自罷去。」
T 0294a21大樓炭經卷第三
T 0294a22T 0294a23T 0294a24大樓炭經卷第四
T 0294a25T 0294a26 西晉沙門法立共法炬譯
忉利天品第九
T 0294a28佛語比丘：「須彌山王頂上，有忉利天，廣長T 0294a29各三百二十萬里。上有釋提桓因城郭，名須T 0294b01陀延，廣長各二百四十萬里，七重壁、七重欄T 0294b02楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶姝好，皆以T 0294b03七寶作之，金銀琉璃水精赤真珠車璩馬瑙。T 0294b04金壁者銀門，銀壁者金門，琉璃壁水精門，T 0294b05水精壁者琉璃門，赤真珠壁者馬瑙門，馬瑙T 0294b06壁者赤真珠門。車璩壁者一切寶門。金欄楯T 0294b07者金柱栿銀桄，銀欄楯者銀柱栿金桄，琉璃T 0294b08欄楯者琉璃柱栿水精桄，水精欄楯者水精T 0294b09柱栿琉璃桄，赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙T 0294b10桄，馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄，車璩欄T 0294b11楯者車璩柱栿一切寶桄。金交露者銀垂珞，T 0294b12銀交露者金垂珞，琉璃交露者水精垂珞，T 0294b13水精交露者琉璃垂珞，赤真珠交露者馬T 0294b14瑙垂珞，馬瑙交露者赤真珠垂珞，車璩交露T 0294b15者一切寶垂珞。金樹者金根莖銀枝葉華T 0294b16實，銀樹者銀根莖金枝葉華實，琉璃樹者琉T 0294b17璃根莖水精枝葉華實，水精樹者水精根莖T 0294b18琉璃枝葉華實，赤真珠樹者赤真珠根莖馬T 0294b19瑙枝葉華實，馬瑙樹者馬瑙根莖赤真珠枝T 0294b20葉華實，車璩樹者車璩根莖一切寶枝葉華T 0294b21實。其壁高二千四百里，廣千二百里。其門高T 0294b22二千四百里，廣千二百里。壁相去二萬里，有T 0294b23一門，各各門常有五百鬼神，守忉利天門。T 0294b24門上有曲箱蓋樓觀交露，下有園觀浴池，有T 0294b25種種樹，樹有種種葉華實，出種種香，種種飛T 0294b26鳥相和而鳴。
「須陀延城中有伊羅蒱龍王宮，T 0294b27廣長各二十四萬里，皆以七寶，金銀水精琉璃T 0294b28赤真珠車璩馬瑙，作七寶欄楯、七重交露、T 0294b29七重行樹。須陀延城中有忉利天帝參議殿T 0294c01舍，廣長各二萬里，高四千里，以七寶作七重T 0294c02欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍繞二萬里。T 0294c03殿舍上有曲箱蓋交露樓觀，以水精琉璃為T 0294c04蓋，黃金為地，殿舍中柱，圍四百八十里，門T 0294c05高四千里，以七寶作之。中有天帝釋座，廣長T 0294c06各四十里，皆以七寶作，座甚柔軟，兩邊各十T 0294c07六座。殿舍北有天帝釋後宮，廣長四萬里，皆T 0294c08以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、七重T 0294c09樹木，周匝圍繞甚姝妙。
「殿舍東有釋園T 0294c10觀，名麤堅。廣大各四萬里，亦以七寶作七T 0294c11重壁、欄楯、交露、樹木，周匝圍繞甚姝好。門高T 0294c12千二百里，廣長八百里，門上有曲箱蓋交露T 0294c13樓觀，下有園觀浴池，中有種種樹木葉華實，T 0294c14種種飛鳥相和而鳴。麤堅園觀中有香樹，高T 0294c15七十里，皆生華實，劈者出種種香。有樹高T 0294c16二十里三十里至六十里者，最卑者高十三T 0294c17里百二十步。次有瓔珞樹，高七十里者，有高T 0294c18二十三十至六十里，最卑者高十三里百T 0294c19二十步，皆生華實，劈之出種種瓔珞。次有T 0294c20衣被樹，次有不息樹、器樹、音樂樹，高七十里T 0294c21有高二十三十至六十里，最卑者高十三T 0294c22里百二十步，皆生華實，劈者出種種衣被、瓔T 0294c23珞、不息、器、音樂。麤堅園觀中有兩石，一者T 0294c24名賢、二者名賢善，以天金作，石甚姝好。
「殿T 0294c25舍南有天帝釋園觀，名樂畫，廣長各四萬T 0294c26里，皆以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木。有門T 0294c27高千二百里，門上有曲箱蓋交露樓觀，下T 0294c28有園觀浴池，有種種樹葉華實，浴池中有飛T 0294c29鳥，相和而鳴。樂畫園觀中有兩石，一者名T 0295a01晝、二者名善晝，廣長各二千里，石甚柔軟。T 0295a02樂畫園觀中有香樹，次有瓔珞樹、不息樹、音T 0295a03樂樹，樹高七十里者，有高二十三十至六T 0295a04十里，最卑者高十三里百二十步，皆生華實，T 0295a05劈出種種香、衣被、瓔珞、不息、器、音樂。
「忉利殿T 0295a06東有天帝釋園觀，名憒亂。廣長各四萬里，皆T 0295a07以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木，周匝圍繞。T 0295a08門高千二百里，廣八百里，上有曲箱蓋交露T 0295a09樓觀，下有園觀浴池。有種種樹葉華實，出種T 0295a10種香，種種飛鳥相和而鳴，諸樹所出生，亦如T 0295a11南方。憒亂園中有方石。
「忉利天殿舍西有T 0295a12園觀，名歌舞。廣長各四萬里，亦以七寶作七T 0295a13重壁、欄楯、交露、樹木，周匝圍遶。門高千二百T 0295a14里，廣八百里。上有曲箱蓋交露樓觀，下有T 0295a15園觀浴池，有種種樹木葉華實，種種飛鳥相T 0295a16和而鳴。歌舞園中有兩石，一者名難陀，二者T 0295a17名和難，廣長各二千里，皆以天琉璃作之，甚T 0295a18柔軟。憒亂、樂畫園觀中，有浴池名難陀，廣長T 0295a19各二千里，周匝圍遶七重垣，其池水軟美T 0295a20且清。有種種樹，周匝圍遶，水底沙皆金，以七T 0295a21寶作七重欄楯、交露、樹木，周匝圍遶。上有T 0295a22曲箱蓋交露樓觀，下有園觀浴池，中有種種T 0295a23樹葉華實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴。難T 0295a24陀浴池中，有青蓮華、紅蓮華、白蓮華、黃蓮T 0295a25華，大如車輪，其莖如車轂，刺出其汁如乳。其T 0295a26光照三十里，香亦聞四十里。歌舞、憒亂園觀T 0295a27中，有大樹名晝過度，莖圍二百八十里，高四T 0295a28千里，枝葉引布二千萬里。
「忉利諸天有宮，T 0295a29廣長四十萬里，皆以七寶作七重欄楯、交露、T 0295b01樹木，周匝圍遶，園觀浴池，種種飛鳥相和而T 0295b02鳴。種種樹葉華實，出種種香。忉利天宮，有廣T 0295b03長各三萬六千里者，有天宮廣長三萬二千里T 0295b04者，有天宮廣長二萬八千里者，有天宮廣長T 0295b05三萬四千里者，有天宮廣長二萬四千里者，T 0295b06有天宮廣長二萬里者，有天宮廣長萬六千T 0295b07里者，有天宮廣長萬二千里者，有天宮廣長T 0295b08八千里者，最小者廣長四千里。中復有天T 0295b09宮，廣長三千六百里者，三千二百里者，下至T 0295b10四百八十里。皆以七寶，金銀水精琉璃赤真T 0295b11珠車璩馬瑙，作七重欄楯、交露、樹木。園觀浴T 0295b12池，種種飛鳥相和而鳴。
「忉利天殿舍前有兩T 0295b13道，至天帝釋後宮；復有兩道，至麤堅園觀；復T 0295b14有兩道，至樂畫園觀；復有兩道，至憒亂園T 0295b15觀；復有兩道，至歌舞園觀；復有兩道，至難陀T 0295b16浴池；復有兩道，至晝過度大樹；復有兩道，至T 0295b17諸天宮；復有兩道，至伊羅滿龍王宮。
「天帝釋T 0295b18欲至麤堅園觀遊戲相娛樂時，念諸天王。爾T 0295b19時諸天王言：『天帝釋已念我等。』便整衣服，T 0295b20著冠幘，莊嚴乘騎，即共往至天帝釋所，在前T 0295b21住。爾時，天帝釋復念忉利天。忉利天人言：T 0295b22『天帝釋已念我等。』便著衣服，莊嚴種種乘T 0295b23騎，往至天帝釋所。復念伊羅摩龍王。爾T 0295b24時伊羅摩龍王言：『天帝釋已念我等。』便化T 0295b25作三十二頭，一一頭化作六牙、一一牙上T 0295b26化作七浴池、一一浴池中化作七蓮華、一一T 0295b27蓮華上化作七玉女作妓樂。伊羅摩龍王，T 0295b28以是種種作神化，往至天帝釋所，在前住。爾T 0295b29時，天帝釋整衣服著冠幘，蹈龍王肩上，坐其T 0295c01頂上，兩邊各有十六小王侍坐。天帝釋便往T 0295c02至麤堅園觀中。爾時，開門風開麤堅園觀門，T 0295c03掃除風便起吹園觀地，伊羅風生，吹園觀中T 0295c04樹華墮地，至于人膝。時，天帝釋與諸天俱T 0295c05入園觀中，便坐賢善石上。若賢善石上兩T 0295c06邊，各有十六小天王坐。
T 0295c07「爾時，天帝釋欲得瓔珞，便告遺舍鉢天子。時T 0295c08天子言：『天帝釋已念我。』便化作瓔珞，持往T 0295c09奉上天帝釋。忉利天人欲得瓔珞時，遺舍鉢T 0295c10天子即化作瓔珞，持上忉利諸天。有天人T 0295c11不得見麤堅園觀，亦不得入中，亦不得以天T 0295c12樂相娛樂。所以者何？前世所作功德少。有忉T 0295c13利天人，但得遙見麤堅園觀，亦不得入，亦不得以天樂T 0295c14相娛樂。所以者何？前世所作功德復少。中T 0295c15復有得入以天樂相娛樂。所以者何？前世T 0295c16作功德具足故。
T 0295c17「爾時，天帝釋與忉利天人，在麤堅園觀中相T 0295c18娛樂飲食，一日二日至七日，便出去至樂畫T 0295c19園觀中，相娛樂亦如是。復至憒亂歌舞園觀T 0295c20中，飲食相娛樂亦如是。何以故言善等？天人T 0295c21入忉利天宮時，念善義安樂，是故言善等。T 0295c22何以故言麤堅？忉利天人入麤堅園觀中時，T 0295c23身便麤堅，是故言麤堅。何以故言樂畫？忉利T 0295c24天人入樂畫園觀中時，身便自然種種畫色，T 0295c25是故言樂畫。何以故言憒亂？忉利諸天人T 0295c26入憒亂園觀中時，天帝釋月八日、十四日、十T 0295c27五日便自捨婇女，獨將阿須夫人遊行。爾時，T 0295c28諸天子與婇女相雜錯憒亂行，是故言憒亂。T 0295c29何以故言歌舞？忉利諸天人入歌舞園觀中T 0296a01時，便歌舞相娛樂，是故言歌舞。何以故言晝T 0296a02過度大樹？有天名文陀，在上居止，以天五樂T 0296a03甚相娛樂，以是故言晝過度。復次，晝過度大T 0296a04樹，常有花實，譬如加尼樹，是故言晝過度。天T 0296a05帝釋邊常有十天子擁護之，一者名根、二者T 0296a06名具戒、三者名比流、四者名比流藏、五者名T 0296a07阿流、六者名波流、七者名利桓、八者名樓漢、T 0296a08九者名拘和難、十者名難，是十天子常擁護T 0296a09天帝釋天下人。水中生好青蓮華、紅蓮華、黃T 0296a10蓮華、白蓮華，甚香好；陸地華亦甚軟好，名阿T 0296a11蹄物，名陀波羅、須交和、師陀、奴末。俱耶尼T 0296a12天下人，欝單曰、東方弗于逮天下人，地亦T 0296a13如是。龍及金翅鳥，水中生青蓮華、紅蓮華、黃T 0296a14蓮華、白蓮花，甚柔軟香好，及陸地有諸花。T 0296a15阿須倫，水中亦有青紅黃白蓮華，柔軟甚香T 0296a16好，陸地亦有好華；名摸、大摸、加加、漫陀、大T 0296a17漫陀。四天王上中生蓮華，青紅黃白蓮華，T 0296a18甚柔軟香好，陸地生花亦好。忉利、焰天、兜T 0296a19率天、無貢高天、他化自轉天，水中亦有青紅T 0296a20黃白蓮花，甚柔軟香好，陸地花亦好。
「此間人T 0296a21有七種色，有赤色者、有金色者、有青色者、T 0296a22有黃色者、有紫色者、有白色者、有黑色者，T 0296a23是為七種色人。阿須倫亦如是有七色，諸天T 0296a24亦爾，皆有七色。
「諸天有十事。將何等為十？一T 0296a25者飛行無極、二者坐遂無極、三者諸天無盜T 0296a26賊、四者不自說身善亦不說他人惡、五者無T 0296a27有相侵、六者諸天齒等而通、七者髮紺青色T 0296a28滑澤長八尺、八者天人青色髮者身亦青色、T 0296a29九者欲得白者身即白色、十者欲得黑者身T 0296b01即黑色；是為諸天十法事。
「此人間螢火之明，T 0296b02不如燈火之明；燈火之明，不如炬火之明；炬T 0296b03火之明，不如大火之明；大火之明，不如星之T 0296b04明；星之明，不如月之明；月之明，不如日之明；T 0296b05日之明，不如四天王宮之明；四天王宮之明，不T 0296b06如忉利天宮之明；忉利天宮之明，不如天帝T 0296b07釋宮之明。如是展轉不相如，上至阿迦尼T 0296b08吒天宮之明。阿迦尼吒天宮之明，不如摩伊T 0296b09破天子之明；摩伊破天子之明，不如苦諦習T 0296b10盡道諦之明；苦諦習盡道諦之明，不如佛之T 0296b11明。
「閻浮利天下人，身長七尺或至八尺者，衣T 0296b12廣一丈長六尺；俱耶尼天下人、弗于逮天下T 0296b13人，身長七尺或至八尺者，衣廣一丈長六T 0296b14尺；欝單曰天下人，身長一丈四尺，衣廣二T 0296b15丈八尺，長一丈四尺，衣重二兩半；龍及金翅T 0296b16鳥，身高四十里，衣廣八十里，長四十里，衣重T 0296b17二兩半；諸阿須倫，本身高四十里，衣廣八T 0296b18十里，長四十里，衣重二兩半；四天王天上天T 0296b19人，本身長二十里，衣廣四十里，長二十里，衣T 0296b20重二兩半；忉利天人，本身長四十里，衣廣八T 0296b21十里，長四十里，衣重七銖半；焰天人，本身T 0296b22長八十里，衣廣百六十里，長八十里，衣重半T 0296b23兩；兜率天人，本身長百六十里，衣廣三百T 0296b24二十里，長百六十里，衣重兩銖；樂無貢高天T 0296b25人，本身長三百二十里，衣廣六百四十里，長T 0296b26三百二十里，衣重一銖；他化自轉天人，本身T 0296b27長六百四十里，衣廣千六百八十里，長六百T 0296b28四十里，衣重半銖，過其上諸天人，所著衣應T 0296b29其身。
「閻浮利天下人，壽百歲或長或短；俱耶T 0296c01尼天下人，壽二百歲或長或短；弗于逮天下T 0296c02人，壽三百歲或長或短；欝單曰天下人，皆T 0296c03壽千歲，無中死者；龍及金翅鳥，壽一劫，亦有T 0296c04中死者；阿須倫天下人，壽千歲，亦有中死T 0296c05者；四王天上諸天人，壽天上五百歲，亦有中T 0296c06死者；忉利天人，壽天上千歲，亦復有中夭T 0296c07者；焰天上諸天人，壽天上二千歲，亦有中T 0296c08夭者；兜率天上諸天人，壽天上四千歲，亦有T 0296c09中夭者；樂無貢高諸天人，壽天上八千歲，亦T 0296c10有中夭者；他化自轉天上諸天人，壽天上萬T 0296c11六千歲，亦有中夭者；梵迦夷天上諸天人，壽T 0296c12一劫，亦有中夭；阿波波天上諸天人，壽二T 0296c13劫，亦有中夭者；首陀行天上諸天人，壽四劫，T 0296c14亦有中夭者；遺呼鉢天上諸天人，壽天上八T 0296c15劫，亦有中夭者；無想天人及餓鬼，壽天上七T 0296c16劫，亦有中夭者；阿毘波天上諸天人，壽十T 0296c17劫，亦有中夭者；阿答和天上諸天人，壽二十T 0296c18劫，亦有中夭者；修陀旃天上諸天人，壽四十T 0296c19劫，亦有中夭者；須陀旃尼天上諸天人，壽八T 0296c20十劫，亦有中夭者；阿迦尼吒天上諸天人，T 0296c21壽百劫，亦有中夭者；虛空知天上諸天人，T 0296c22壽萬劫，亦有中夭者；識知天上諸天人，壽二T 0296c23萬劫，亦有中夭者；阿竭若然天上諸天人，壽T 0296c24四萬劫，亦有中夭者；無思想亦有思想天上T 0296c25諸天人，壽八萬劫，無有夭者。」
T 0296c26佛言：「為人民，四種食以竪立身。何等為四？T 0296c27一者見取食、二者溫食、三者意食、四者識食，T 0296c28是為四種食。何等為所取食？閻浮利天下T 0296c29人，食米飯麨麮肉魚，衣被澡浴，以是安隱食。T 0297a01西方俱耶尼、東方弗于逮天下人，亦如是；T 0297a02欝單曰天下人，食淨潔自然粳米，是為見取T 0297a03食及澡浴；龍及金翅鳥食魚鱉，及食提米、提T 0297a04歷大魚，是為取食及沐浴；阿須倫食自然食T 0297a05及衣澡浴；四天王諸天，食自然食衣被及澡T 0297a06浴；忉利諸天，亦食自然食衣被及澡浴；焰T 0297a07天、兜率天、無貢高天、他化自轉天人，皆食自T 0297a08然之食及衣被沐浴。從他化自轉天以上，用T 0297a09禪好喜作食，以定意作食。何等人食溫食？卵T 0297a10種之類食溫食，是為溫食也。何等為意念作T 0297a11食者？其有意念肉食相，是為以意念作食。T 0297a12何等為識食者？泥犁中人，及無想天人，以識，T 0297a13作食，是為識食。是為四種食。為人民故，生以T 0297a14竪立身命。
「閻浮利天下人，以金銀珍寶米穀T 0297a15錢財生口，市買價販；俱耶尼天下人，以牛T 0297a16馬米穀珠玉，作市販賣；弗于逮天下人，以金T 0297a17銀珍寶米穀錢財生口，市買價販；欝單曰T 0297a18天下人，無市買價財。諸天亦爾。
「閻浮利天T 0297a19下，有男女婚姻之事；俱耶尼弗于逮天下人，T 0297a20亦有男女婚姻之事，欝單曰天下人，無婚T 0297a21姻之事，若男子起婬妷意，向女人時，相視T 0297a22便度道去，男子在前，女人在後，有樹曲合如T 0297a23交露；北方天下人，在其中止，男女各異處，便T 0297a24共往至其樹下，若樹低蔭覆其人上，便共交T 0297a25通，樹不覆人上者，不行交通之事，各自別去；T 0297a26龍及金翅鳥，有男子女人婚姻之事；阿須倫T 0297a27亦有男女婚姻之事。從是以上，無有婚姻之T 0297a28事。閻浮利天下人，男女共居止交通；俱耶尼T 0297a29弗于逮欝單曰天下人，男女行陰陽之事；龍T 0297b01及金翅鳥，男女亦有陰陽之事；諸阿須倫男T 0297b02女，亦行陰陽之事；四天王天上人男女，亦行T 0297b03陰陽之事；忉利天上人男女，以風為陰陽之T 0297b04事；焰天人男女，以相近成陰陽之事；兜率T 0297b05天人男女，相牽手便成陰陽；無貢高天人男T 0297b06女，相視便成陰陽；他化自轉天人，念婬欲便T 0297b07成陰陽。從是以上離於欲。
「其有人身行惡、口T 0297b08言惡、心念惡，從是人間命盡，墮泥犁中，受命T 0297b09及得名色，得六入；有人身行惡口言惡心念T 0297b10惡，從是人間命盡，墮畜生，受命及得名色，從T 0297b11名色得六入；其有人身行惡口言惡心念惡，T 0297b12從是人間命終，墮餓鬼中，受命得名色得六T 0297b13入；其有人身行善口言善心念善命盡，便生T 0297b14為人，受命得名色，從名色得六入；其有人身T 0297b15行善口言善心念善，從是人間命盡，便生四T 0297b16王天上，受命得名色，從名色得六入，譬如T 0297b17閻浮利天下人小兒年一歲若一歲半人。始T 0297b18生天上作天子，如是諸天憶如是我男女。適T 0297b19生天上，便自知宿命：『我用何等因緣，得來生T 0297b20此？』即自說：『我用三事實得生此。何等為三？一T 0297b21者布施、二者持戒、三者棄惡，是為三。我天上T 0297b22壽盡，當復還生世間，在人間亦復身行善口T 0297b23言善心念善。終亡已後，當復還天上生。』天子T 0297b24說是已便念欲得食，即自然滿寶器食在前——T 0297b25福德少者，自然青飯食在前；福德中者，自然T 0297b26赤飯食在前；福德上者，自然白飯食在前——天T 0297b27人便取食之。時，於口中自消盡，譬酥若麻油T 0297b28著火上即消滅，天人食時如是，於口中便自T 0297b29消滅。渴時即自然滿寶器甘露漿在前——福德T 0297c01少者，自然青色漿在前；福德中者，自然赤色T 0297c02漿在前；福德上者，自然白色漿在前——便取飲T 0297c03之，於口中自消滅。譬如酥麻油著火上即消T 0297c04滅，如是天人飲漿時，便於其口中自消滅。飲T 0297c05食竟已即長大，如四天王天上餘天人，便往T 0297c06至浴池中，浴自娛樂。從浴池出，往至香樹下，T 0297c07取種種香塗身，往至瓔珞樹下，樹自低，便取T 0297c08樹幘瓔珞著之；復至衣服不息樹下，樹自低，T 0297c09便取衣服不息著之；復至器果音樂樹下，樹T 0297c10自低，便取器取果食之，清其汁飲之；復取音T 0297c11樂皷之，自隨其歌舞，往入園觀舍宅，見無央T 0297c12數百千玉女，作音樂歌舞相娛樂。觀東面玉T 0297c13女，便忘西面玉女；觀西面玉女，便忘東面玉T 0297c14女。天子便自念言：『我前世用何等因緣故，得T 0297c15來生此間？』今時皆忘前世事，坐見玉女故，婬T 0297c16亂失意。玉女名不念，所以名不念者，用男子T 0297c17見失意故。
「其有人身行善、口言善、心念善，於T 0297c18是人間命盡，生忉利天上時，譬如閻浮利天T 0297c19下人二歲若三歲，身長大如是。諸天憶知，是T 0297c20我男是我女。天子便自念宿命：『何以故得生T 0297c21此？用布施、持戒、棄惡故。』欲得飲食時，便自然T 0297c22滿金器在前，隨福德上中下，生白、赤、青在前，T 0297c23便取飲食之，於口中自消盡。譬如持酥麻油T 0297c24著火上即自消滅，天人飲食時如是。食已身T 0297c25即長大，譬如忉利天人，便往至浴池中，洗浴T 0297c26自娛樂。出往至香樹瓔珞衣被不息器果音T 0297c27樂樹下，樹枝自低，即取香塗身，取瓔珞不息T 0297c28衣被著之，取器食果，取音樂皷之歌舞。入園T 0297c29觀舍宅，見無央數百千玉女，便忘前世因緣，T 0298a01不能復念。
「其有人身行善、口言善、心念善，從T 0298a02是人間命盡，便上生焰天上受命。適生時，T 0298a03其身如閻浮利天下人三歲四歲，天子身自然T 0298a04長大如是，亦復自念前世，布施、持戒、棄惡故，T 0298a05得生天上。欲得飲食時，亦自然寶鉢滿在前，T 0298a06便飲食，即口中消盡，譬如持酥麻油著火上T 0298a07即消滅。食已入浴池洗浴，出至諸樹間，樹T 0298a08枝自低，取其所有飲食，作音樂歌舞。入園觀T 0298a09舍宅，見無央數百千玉女，其意擾亂，不復念T 0298a10宿命之事。
「其有人身行善、口言善、心念善，從T 0298a11是人間命盡，便上生兜率天上，適生身體長T 0298a12大，如閻浮利天下人四歲五歲，亦自知前世T 0298a13所作布施、持戒、棄惡，亦食自然之飲食，身即T 0298a14長大，如餘天人。往至浴池，洗浴出到諸樹下，T 0298a15各取所有，作妓樂歌舞，入園觀舍宅，見無央T 0298a16數百千玉女，煩亂其意，不能復念宿命。
「其有T 0298a17人身行善、口言善、心念善，命盡生無貢高天T 0298a18上，適生身長大，如閻浮利天下人五六歲。若T 0298a19生他化自轉天上，適言生身，如閻浮利天下T 0298a20人六七歲，身即長大。自知宿命，布施持戒棄T 0298a21惡。亦食自然飲食，入浴池洗浴，出至諸樹間，T 0298a22樹枝自低，各取所有衣被瓔珞不息著之，取T 0298a23器食果，作音樂歌舞，入園觀舍宅，見無央T 0298a24數百千玉女，煩亂其意，不能復念宿命。」
T 0298a25佛言：「十五日有三齋。何等為三？齋月八日、十T 0298a26四日、十五日，是為三。云何為月八日齋？月八T 0298a27日齋時，四王告使者言：『往案行四天下，觀視T 0298a28萬民。知世間有孝順父母者不？有承事沙門T 0298a29婆羅門道人者不？有敬長老者不？有齋戒守T 0298b01道者不？有布施者不？有信今世後世者不？』使T 0298b02者受教，四布案行天下，還具白言：『多有不孝T 0298b03父母，不敬事沙門婆羅門道人長老，不齋戒T 0298b04布施。』四天王聞之，即不歡喜，說言：『今我聞惡T 0298b05語，是為減損諸天，增益阿須倫種。』若多有孝T 0298b06順父母沙門婆羅門道人長老者，多有齋戒T 0298b07布施，信今世後世者，具白之。四天王聞之，即T 0298b08大歡喜，說言：『我今聞善言，用人多有作善者，T 0298b09增益諸天，減損阿須倫種。』是為月八日齋。十T 0298b10四日齋云何？十四日齋時，四天王自告太子，T 0298b11四布案行天下，觀視萬民。還具白意言多有T 0298b12作惡者。四天王聞，則不歡喜，說言：『人多有惡T 0298b13者，減損諸天，增益阿須倫種。』得善多者，四天T 0298b14王則喜，言：『增益諸天，減損阿須倫種。』是為十T 0298b15四日齋法。云何為十五日齋？十五日齋時，四T 0298b16天王躬身自下，四布案行天下，觀視百姓寧T 0298b17有孝順父母沙門道人？敬長老，齋戒布施，信T 0298b18今世後世者不？多有不能者，即時四天王，入T 0298b19善等正天中，白天帝釋言：『世間多有不孝父T 0298b20母沙門道人，多不敬長老齋戒布施，不信今T 0298b21世後世者。』天帝釋聞已言：『我為聞惡，坐其不T 0298b22作善故，減損諸天，增益阿須倫種。』作善多者，T 0298b23四天王入為善等正天，具白天帝釋及忉T 0298b24利天人。忉利天帝釋，則大歡喜言：『我今以T 0298b25聞善語，用世間人作善多故，增益諸天，減損T 0298b26阿須倫。』是為月十五日齋時。是為十五日三T 0298b27齋。」
T 0298b28佛告比丘言：「若有異道人，問言：『一切男子女T 0298b29人，初生時有隨後護之不？』若異道人問是者，T 0298c01汝曹當報言：『街巷市里，一切屠殺處塚間，皆T 0298c02有非人，無空缺處。』其非人名，隨報郡國縣T 0298c03邑丘墟名，如江河山川所有名，非人亦作是T 0298c04名。如人所作名護，非人亦作是名。其有樹高T 0298c05七尺，圍一尺者，上悉有神。其有人於是人間，T 0298c06身行惡口言惡心念惡，作十惡者千人百人，T 0298c07一神護之。譬如百群牛羊，若千牛羊群，一人T 0298c08牧護之。」
佛言：「如是，其有人身口言惡心意念T 0298c09惡者，百人千人，有一神護耳。其有人於此人T 0298c10間，身行善口言善心念善，奉十善事者，是法T 0298c11人正見不轉人等一人，常有百若千非人護之。T 0298c12譬如王君大臣一人，常有百若千人在傍T 0298c13護之。」
佛言：「如是，其有人身口意行善，奉十善T 0298c14事者，是尊法正見之人等一人，常有百若千T 0298c15非人在後護之。是謂為男子女人，常有非人T 0298c16護之。
「有三事，閻浮利天下人，勝俱耶尼天下T 0298c17人。何等為三？一者意勇猛，在因緣地。二者此T 0298c18間人，意勇猛修梵行。三者此間人意勇猛趣T 0298c19佛，是為三。有三事，俱耶尼天下人，勝閻浮利T 0298c20天下人。何等為三？牛、羊、珠玉多，是為三，勝閻T 0298c21浮利天下人。
「閻浮利天下人，有三事勝弗于T 0298c22逮天下人。何等為三？一者此間人意勇猛在T 0298c23因緣地、二者此間人勇猛意修梵行、三者此T 0298c24間人有勇猛意趣佛，是為三。弗于逮天下人，T 0298c25有三事勝閻浮利天下。何等為三？一者其地T 0298c26極廣、二者其地極大、三者其處極富，是為三，T 0298c27勝閻浮利天下人。
「閻浮利天下人，有三事勝T 0298c28欝單曰天下人。何等為三？一者意勇猛在住，T 0298c29二者意勇猛修梵行，三者有勇猛意趣佛，是T 0299a01為三。欝單曰天下人，有三事勝閻浮利天下T 0299a02人。何等為三？一者無所繫屬、二者不畜奴婢T 0299a03婦子、三者壽千歲無所缺減，是為三。
「閻浮利T 0299a04天下人，有三事勝阿須倫。何等為三？一者意T 0299a05勇猛在住、二者意精進修梵行、三者有勇猛T 0299a06意趣佛，是為三。諸阿須倫，有三事勝閻浮利T 0299a07人。何等為三？一者壽命長、二者得久在、三者T 0299a08多安隱，是為三。
「閻浮利人，有三事勝四天王T 0299a09天上人。何等為三？一者意勇猛在住、二者意T 0299a10勇猛修梵行、三者有勇猛意趣佛，是為三。四T 0299a11天王天上人，有三事勝閻浮利天下人。何等T 0299a12為三？一者長壽、二者得久在、三者多安隱，是T 0299a13為三。
「閻浮利人，有三事勝忉利天人，焰天、T 0299a14兜率天、無貢高天、他化自轉天人。何等為T 0299a15三？一者意勇猛在住、二者意勇猛修梵行、三者T 0299a16有勇猛意趣佛，是為三。忉利天、焰天、兜率T 0299a17天、尼摩羅天、婆羅尼蜜利耶起致天，有三T 0299a18事勝閻浮利人。何等為三？一者壽命長、二者T 0299a19得久在、三者多安隱，是為三。
「欲界人有十二T 0299a20種。何等為十二？一者泥犁、二者禽獸、三者T 0299a21薜荔、四者世間人、五者阿須倫、六者四天T 0299a22王、七者忉利天、八者焰天、九者兜率天、十T 0299a23者無貢高天、十一者他化自轉天、十二者魔T 0299a24天，是為十二種人為欲界。色行天有十八。何T 0299a25等為十八？一者梵加夷天、梵不數樓天、梵T 0299a26波利沙天、大梵天、阿維比天、波利答天、阿波T 0299a27羅那天、波利多首天、阿波羅天、摩首天、阿披T 0299a28波羅天、維阿天、波利多維天、阿波摩維呵T 0299a29天、維呵天、維阿鉢天、阿答和天、善見天、T 0299b01色天、阿迦尼吒天，是為十八色行天。無色T 0299b02行天有四。何等為四？一者虛空智天、二者識T 0299b03智天、三者阿竭然天、四者無思想亦有思想T 0299b04天，是為四無色天。」
佛告諸比丘言：「昔者持地T 0299b05大天神，發起是惡見，言：『但有地，無有水，亦無T 0299b06有火、無有風。』」
T 0299b07佛言：「我爾時往至持地大神所，告持地天神T 0299b08言：『汝為實發起是惡見，言地無有水火風不？』T 0299b09天言：『唯然！世尊。』」佛言：「天！莫說地無水火風。T 0299b10所以者何？地有水火風，地里數最深。」佛言：「我T 0299b11能知持地大神發起惡見，我便以法勸助，令T 0299b12意開解歡喜，即立遠塵離垢諸法法眼生。譬T 0299b13如白繒淨好持著染中，則受染色好。」
佛言：「如T 0299b14是，持地大神立遠塵離垢諸法法眼生。爾時，T 0299b15持地大神，見在得法，行斷狐疑，白佛言：『我T 0299b16從今已往盡形壽，歸命佛、歸命法、歸命比丘T 0299b17僧，受持優婆夷戒，常有慈心於人及蜎蜚蠕T 0299b18動之類也。』」
佛告比丘：「昔者持水大神，發是惡T 0299b19見，言：『但有水，無有地，亦無火風。』我爾時往T 0299b20至持水大神所，問持水大神言：『汝實為發起T 0299b21惡見，言但有水無有地火風耶？』神言：『唯然！世T 0299b22尊。』佛言：『大神莫得說是語。所以者何？有水亦T 0299b23有火地風，但水里數大深。』水神即棄捐惡見，T 0299b24我但以法勸助，令意開解歡喜，即立遠塵離T 0299b25垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中便T 0299b26受好色，持水大神亦如是。現在得法，行無有T 0299b27狐疑，即白佛言：『我從今已往盡形壽，歸命佛T 0299b28歸命法，歸命比丘僧，受戒，常慈心於人及蜎T 0299b29蜚蠕動之類。』」
T 0299c01佛告比丘：「昔者持火大神，發是惡見，言：『從火，T 0299c02無有地水風。』我爾時往至持火大神所，問言：T 0299c03『汝實為發是惡見，言從火無地水風不？』火神T 0299c04言：『唯然！世尊。』」
佛言：「『天神，莫得說是語。所以T 0299c05者何？有火亦有地水風。』爾時，持火大神即棄T 0299c06捐惡見，我便以法勸助，令意開解歡喜，即立T 0299c07遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著T 0299c08染中即受好色，持火大神亦如是，現在得法，T 0299c09行無有狐疑，白佛言：『我從今已往盡形壽，T 0299c10歸命佛歸命法歸命比丘僧，受持戒，作優婆T 0299c11夷，常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。』」
佛告比T 0299c12丘：「昔者持風大神，發是惡見，言：『從風，無地水T 0299c13火。』我爾時往至持風大神所，問之言：『汝實發T 0299c14是惡見，言從風無地水火耶？』風神言：『世尊唯T 0299c15然！』佛言：『莫得說是語。所以者何？有風亦有地T 0299c16水火，但風里數大深。』爾時，持風大神便棄T 0299c17捐惡見。」
佛言：「我以法勸助，令意開解歡喜，即T 0299c18立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持T 0299c19著染中即受好色，持風大神亦如是。現在T 0299c20得法，行無狐疑，便白佛言：『我從今已往盡形T 0299c21壽，歸命佛歸命法歸命比丘僧，受戒作優婆T 0299c22夷，常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。』」
佛告T 0299c23比丘言：「雲有四色。何等為四？一者有青色、T 0299c24二者有赤色、三者有黃白色、四者有黑色。其T 0299c25有青色雲者，中有水界大多；其有赤色雲者，T 0299c26中有火界大多；其有黃白色雲者，中有地界T 0299c27大多；其有黑色雲者，有風界大多。
「雷電有T 0299c28四品。何等為四？一者東方電，名百主。二者南T 0299c29方電，名身味。三者西方電，名阿竭羅。四者北T 0300a01方電，名阿祝藍。何以故於虛空有電出聲？有T 0300a02時身味電與阿祝藍合諍鬪，用是故虛空中T 0300a03出聲。或身味電與百主電共鬪諍，是故雲中T 0300a04出聲。有時阿祝藍電與身味電共諍鬪時，T 0300a05是故虛空中出聲。何以故虛空雲中出聲？有T 0300a06時地種與水種共諍鬪、地種與火種共諍鬪、T 0300a07地種與風種共諍鬪，譬如山山相搏却住。」
佛T 0300a08言：「如是地種與水火風種共諍鬪，是故虛空T 0300a09中出聲，此事却雨。復有五事失雨，何等為T 0300a10五？一者於是天雲起雷出電現應，人謂當天T 0300a11雨，有時風種大起，吹至遠山間墾澤處雨，是T 0300a12為一事失雨。復次，天雲起雷出電現應，人T 0300a13謂天當雨，有時火種起焦燒雨水，是為二事T 0300a14失雨。復次，天雲起雷出電現應，人謂天當T 0300a15雨，有時阿須倫王，便兩手取雨水著大海中，T 0300a16是為三事失雨。復次，天雲起雷出電現應，人T 0300a17謂當雨，時雨師反婬亂，是故天雨不數時T 0300a18節，是為四事失雨。復次，國君行非法、奉癡法、T 0300a19多瞋恚惡，天雨便不時節，是為五事失雨。」
T 0300a20大樓炭經卷第四
T 0300a21T 0300a22T 0300a23大樓炭經卷第五
T 0300a24T 0300a25 西晉沙門法立共法炬譯
戰鬪品第十
T 0300a27佛告比丘：「昔者諸天，欲與阿須倫共戲戰T 0300a28鬪，諸天便在一面住舍營。時，天帝釋告忉利T 0300a29諸天言：『若使我諸天得勝、阿須倫壞者，當以T 0300b01五繫，縛維摩質阿須倫。』天帝釋勅諸樂天等，T 0300b02忉利天即受天帝教。爾時，維摩質阿須倫T 0300b03亦復告諸阿須倫言：『若使諸阿須倫得勝、T 0300b04諸天壞者，便當取天帝釋，以五繫縛之。』諸T 0300b05阿須倫受教。爾時，天與阿須倫共戰鬪，T 0300b06諸天便得勝，忉利天便取維摩質阿須倫，T 0300b07以五繫縛，將至善等天，以見天帝釋。若維T 0300b08摩質阿須倫念言：『我樂在天上。』者，便自見T 0300b09繫縛已解，自然天五樂在前。若維摩質阿須T 0300b10倫，自念欲還，便自還五繫縛，失天五樂。」
佛T 0300b11告諸比丘：「阿須倫所被繫縛，如是魔所繫縛T 0300b12復劇。若是念為魔所縛，不念為魔所解。有T 0300b13我念有吾有我為著，無有我是亦為著，有色T 0300b14是亦為著，無有色是亦為著，亦不有色亦不T 0300b15無色是亦有著，有想者是亦為著，無想者T 0300b16是亦為著，亦不有想亦不無想是亦為著，疫T 0300b17病是為著瘡、是為著痛。賢者弟子，聞是著病、T 0300b18著瘡、著痛，樂無所著行是我者是為著，是為T 0300b19不專一為亂、是為展轉有我、是為著無有我，T 0300b20是亦為著。有色是為著，無色是為著，亦不有T 0300b21色亦不無色是亦為著，有想是為著，無想是T 0300b22為著，亦不有想亦不無想是亦為著，著病瘡T 0300b23痛。賢者弟子，聞是著病瘡痛，便樂無所著行。」
T 0300b24佛告比丘：「昔者阿須倫與天戰鬪，釋提桓因T 0300b25告忉利諸天：『若諸天得勝，便當五繫縛維摩T 0300b26質阿須倫。』諸天即受教。爾時，維摩質便復T 0300b27告諸阿須倫：『若我曹得勝者，便當共取天帝T 0300b28釋，五繫縛之。』便共戰鬪。諸天便得勝，則取維T 0300b29摩質阿須倫，五繫縛之，將至善等天等以T 0300c01見天帝釋。維摩質阿須倫，行來善等天，等T 0300c02所見者，便罵詈惡口。爾時侍者，於天帝釋前，T 0300c03便說偈言：
T 0300c04「『天帝釋為恐耶？ 無有力而寂寞？T 0300c05
目前聞維摩質， 口所出麤惡語。』
T 0300c06「爾時，天帝釋報侍者說偈言：
T 0300c07「『我不用恐故寂， 力不少於維摩。T 0300c08
云何人智慧者， 寧當與愚癡諍？』
T 0300c09「爾時，侍者於天帝釋前，說偈言：
T 0300c10「『若愚癡來鬪時， 不當應忍此事，T 0300c11
於彼當以撾杖， 便撾擊是愚癡。』
T 0300c12「爾時，天帝釋報侍者說偈言：
T 0300c13「『我已為了知是， 不當與愚癡語，T 0300c14
若愚者有瞋恚， 智慧者不欲諍。』
T 0300c15「爾時，侍者於天帝釋前，說偈言：
T 0300c16「『當知是如是寂， 天帝釋當見因，T 0300c17
用愚癡謂智為， 以恐畏故寂寞。T 0300c18
其愚癡自謂為， 用恐畏故默聲，T 0300c19
用是故復來鬪， 王恐捨如牛走。』
T 0300c20「爾時，釋提桓因報侍者說偈言：
T 0300c21「『念來嬈輕易我， 謂為恐故默然，T 0300c22
身之利第一義， 無有與忍辱等。T 0300c23
其是者弊惡人， 身有起瞋恚意，T 0300c24
不當發瞋恚向， 瞋恚者便共諍。』
T 0300c25「爾時，釋提桓因重復報侍者，說偈言：
T 0300c26「『所作有二因緣， 為身故及他人，T 0300c27
若有起諍鬪者， 智慧者不與鬪。T 0300c28
若有作是二事， 為己身及他人，T 0300c29
人謂是為愚癡， 用不解於法故。T 0301a01
無力者謂有力， 其有力癡強者，T 0301a02
行法者其筋力， 無有能降伏者。T 0301a03
其有是筋力者， 於劣人其寂寞，T 0301a04
我知忍為最上， 涕忍辱於劣人。』」
T 0301a05佛告比丘：「欲知爾時天帝釋，是我身。我忍辱T 0301a06如是，我今亦復忍辱。」
佛語比丘：「昔者阿須T 0301a07倫，與天共鬪得勝，諸天即壞，天帝釋便坐T 0301a08千馬車走還。見睒披大樹上有鳥，諸巢T 0301a09中有二卵，便自說偈言：
T 0301a10「『語御者鳥睒披， 迴馬車當避去，T 0301a11
寧阿須破壞我， 莫令壞是兩卵。』
T 0301a12「御者即受天帝釋教，迴千疋馬車避去。諸阿T 0301a13須倫見天帝釋千疋馬車迴還，便言：『欲來與T 0301a14我戰鬪。』以阿須倫即恐怖忙走，諸天即得T 0301a15勝。」
佛告比丘：「欲知爾時天帝釋不？則我身T 0301a16是。我爾時以慈心，念一切人民及蜎蜚蠕T 0301a17動之類亦如是。」
T 0301a18佛告比丘：「昔者諸天，與阿須倫共戰鬪，諸T 0301a19天得勝，阿須倫壞。爾時，天帝釋甚歡喜，還T 0301a20造起大講堂，名為勝。何以故名為勝？勝諸阿T 0301a21須倫故。作百重欄楯，一一欄楯間，各作七T 0301a22百交露。一一交露中，有七百玉女。一一玉女，T 0301a23有七百侍者。爾時，天帝釋不復憂諸玉女衣T 0301a24被飲食，各如前世所行，自然為生。起講堂千T 0301a25世界中，講堂無與天帝釋講堂等者。阿須T 0301a26倫王念言：『我威神乃尊，如是諸日月及忉利T 0301a27天，於我上虛空中住還，我欲取日月之光明，T 0301a28著耳中行至十方。』念是已，便瞋恚無所復隨T 0301a29避。爾時，阿須倫王，念維摩質阿須倫。維摩T 0301b01質阿須倫既知之，便著種種具莊，取種種T 0301b02兵仗騎乘，無央數阿須倫百千俱，往至阿須T 0301b03倫王所，在前住。爾時，阿須倫王復念舍摩T 0301b04利阿須倫。舍摩利阿須倫即復知之，便著T 0301b05種種具莊，取兵仗騎乘，與無央數百千阿須T 0301b06倫，往至阿須倫王所，在前住。爾時，阿須T 0301b07倫王復念滿由阿須倫、祇羅阿須倫，即知T 0301b08之，便著種種具莊，取兵仗，與無央數百千T 0301b09阿須倫俱，往至阿須倫王所，在前住。爾時，T 0301b10阿須倫王自著種種具莊，取兵仗騎乘，與T 0301b11無央數百千阿須倫王圍遶，從城出，往欲T 0301b12與忉利天共戰鬪。爾時，難頭和難龍王，以身T 0301b13繞須彌山七匝，而震動須彌山，以尾搏扇大T 0301b14海，其水跳上至須彌山邊，三百三十六萬里，忉T 0301b15利天即知阿須倫欲來與天戰鬪。爾時，海T 0301b16中諸龍著種種具莊，取兵仗騎乘，皆往逆諸T 0301b17阿須倫共鬪。若鬪得勝者，逐諸阿須倫入T 0301b18其城郭。若諸龍壞不能勝者，便往至拘蹄鬼T 0301b19神所，語諸拘蹄鬼神言：『諸阿須倫，欲與諸T 0301b20天戰鬪，共去逆鬪來。』拘蹄諸鬼神聞諸龍語，T 0301b21便著種種衣被具莊，取兵仗騎乘，共往逆阿T 0301b22須倫便戰鬪。若能勝者，逐阿須倫至其T 0301b23城郭。不能勝者，即往至持華鬼神所，語諸持T 0301b24華鬼神言：『阿須倫欲與天共戰鬪，當俱往逆T 0301b25逐之。』持華鬼神從龍及拘蹄鬼神聞是語，便T 0301b26著種種具莊，取兵仗騎乘，共往逆與阿須倫T 0301b27共戰鬪。若得勝者，便逐入其城郭。若不能勝T 0301b28者，便往至蔡陀末鬼神所，語蔡陀末鬼神言：T 0301b29『諸阿須倫，欲與諸天共鬪，當共往逆逐之。』T 0301c01蔡陀末鬼神聞之，便著種種具莊，取兵仗騎T 0301c02乘，共往逆阿須倫共戰鬪。得勝者，即逐阿T 0301c03須倫至其城郭。不能勝者，便往至四天王T 0301c04上，語四天王言：『諸阿須倫，欲與天戰鬪，當T 0301c05共往逆戰鬪逐之。』諸天聞之。爾時，毘沙門大T 0301c06天王念提頭賴天王。提頭賴天王即知之，T 0301c07便著種種具莊，取兵仗騎乘，與無央數提陀T 0301c08羅百千俱前後圍繞，往至毘沙門大天王所，T 0301c09在前住。爾時，毘沙門天王，復念畢樓勒天T 0301c10王。畢樓勒天王即知之，便著種種具莊取T 0301c11兵仗騎乘，畢樓勒天王，與無央數諸天，又T 0301c12與無央數百千俱，畢樓勒天王，又與無央數T 0301c13諸龍百千俱前後圍繞，往至毘沙門大天王T 0301c14所，在前住。爾時，毘沙門天王，著種種具莊，取T 0301c15兵仗騎乘，與無央數百千諸鬼神俱圍繞，及T 0301c16諸天王往，與諸阿須倫共戰鬪。若能得勝者，T 0301c17便逐諸阿須倫至其城郭。不得勝者，即往T 0301c18至善等天等白天帝釋，及語忉利諸天言：『諸T 0301c19阿須倫，欲與天戰鬪，當共往逆鬪逐之。』爾T 0301c20時，天帝釋告諸天言：『往至須焰天子所、T 0301c21兜率天子所、尼摩羅天子所、波羅尼蜜天T 0301c22子所言：「阿須倫欲與諸天共戰鬪，當共往T 0301c23鬪逐之。」』波羅摩天子即受天帝釋教，往語上T 0301c24四天如是。便各各著種種具莊，取兵杖騎T 0301c25乘來下天，與無央數天人，焰天往須彌山T 0302a01東脅護忉利天；兜率天人往與無央數天T 0302a02人，在須彌山南脅住；尼摩羅天子，與無央T 0302a03數諸天，住須彌山西脅，護忉利天故；波羅T 0302a04尼天子與無央數諸天，往住須彌山北脅，T 0302a05護忉利天故。
T 0302a06「爾時，天帝釋，念維縵諸鬼神。維縵諸鬼神T 0302a07即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，往至天T 0302a08帝釋所，在前住。爾時，天帝釋念善住象王。善T 0302a09住象王即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，T 0302a10往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋復念諸T 0302a11天王。諸天王即知之，便著種種具莊，取兵仗T 0302a12騎乘，往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋T 0302a13復念忉利諸天。忉利諸天即知之，便著種T 0302a14種具莊，取兵仗騎乘，往至天帝釋所，在前住。T 0302a15爾時，天帝釋自著種種具莊，取兵仗騎乘，坐T 0302a16善住象王脅上，與無央數百千諸天俱，前T 0302a17後圍繞，出天宮，往至諸阿須倫所共戰鬪。刀T 0302a18刃矛箭弓弩，以刺傷諸阿須倫身所，毒T 0302a19痛不可言，以因緣故亦不死。諸阿須倫亦T 0302a20如是，用七寶刀刃矛箭弓弩，以刺傷諸天身，T 0302a21毒痛不可言，以因緣故亦不死。欲行天亦如T 0302a22是，與諸阿須倫戰鬪，因欲藏故，欲因緣故T 0302a23乃如是。」
大樓炭經三小劫品第十一
T 0302a24佛告比丘：「有三小劫。何等為三？一者刀劒劫、T 0302a25二者穀貴劫、三者疫病劫，是為三小劫。刀T 0302a26劒劫者，云何刀劒劫？時，人多非法，愚癡邪見T 0302a27行十惡事。用人行是惡事故，諸所有美味，T 0302a28酥麻油蜜石蜜，諸所有皆滅。諸有好衣，錦T 0302a29白［疊＊毛］皆滅盡。是天下地，山林谿谷崖岸自然T 0302b01生，諸珠琉璃水精諸寶，皆沒地中，但有棘T 0302b02岸。刀劒劫時，人民不孝順父母、不承事沙T 0302b03門道人、不敬尊長，其惡名遍流行。」
佛言：「譬如T 0302b04今世人，孝順父母、敬順事沙門道人、承用T 0302b05長老言，其善名聞流布。如是刀劒劫時人民，T 0302b06不孝順父母、不承事道人沙門、不敬長老，惡T 0302b07名聞流布。刀劒劫時，都無有善，何況有行善T 0302b08者耶？刀劒劫時，是天下人，無有賈貸者，諸T 0302b09大樹木皆墮，地但有溝坑，高卑不平，有水T 0302b10蕩波處崩岸，河水深在底，人民少，但懷恐怖，T 0302b11衣毛為竪。刀劒劫時，人民相見但欲相賊害，T 0302b12譬如野澤之中獦者見麋鹿，欲殺害之。如是T 0302b13刀劒劫時，人民相見但欲相賊害，手捉取草T 0302b14木瓦石，皆化為刀劒，展轉相殺。爾時人壽十T 0302b15歲耳！中有黠者智慧，走入山林谿谷深河T 0302b16岸中藏匿，言：『無有能殺我者，我亦不殺人。』便T 0302b17在彼食果蓏樹根。刀劒劫者，相殺七日乃T 0302b18休。爾時人民死者皆墮泥犁中。所以者何？T 0302b19彼刀劒劫時，人各各懷毒意相念惡，無善意T 0302b20而死。刀劒劫時如是也。」
T 0302b21佛語比丘：「穀貴劫時云何？穀貴劫中時，人民T 0302b22多非法，愚癡邪見嫉妬慳貪，守財不肯布施。T 0302b23用是故，天雨不為時節。用天雨不時節故，人T 0302b24民所耕種，枯死不生，但有枯莖，用是故穀T 0302b25貴，人收掃畦中落穀，纔自活命。穀貴劫時T 0302b26如是也。復次，穀貴劫時，人行掃街，市里均穀，T 0302b27以自給活。復次，穀貴劫時，樹葉落入地，人T 0302b28鑿地取樹葉，煑食之。穀貴劫時，人民困厄如T 0302b29是也。穀貴劫時，飢餓死者多，歲死骸骨解散T 0302c01在地，人皆飢餓，收取市里街道骸骨，煑用食T 0302c02之，人民飢餓，乃如是也。穀貴劫時，人死者墮T 0302c03餓鬼中。所以者何？穀貴劫時，人民相嫉妬慳T 0302c04貪，是為穀貴劫也。」
T 0302c05佛語比丘：「疾病劫時云何？疾病劫時，人民奉T 0302c06行經戒，正見離邪見，行十善事，用是故，爾時T 0302c07他方世界諸鬼神，來嬈是諸人，撾捶諸人，T 0302c08撓亂其意；此間鬼神婬亂，是故他方鬼神，T 0302c09得來嬈諸人，撾捶撓亂其意。譬如王者，若大T 0302c10臣勅兵使守護城門，此諸婬亂，若他國有T 0302c11強賊來，鈔掠此郡國縣邑如是。疾病劫時人T 0302c12民，奉行經戒，正見離邪見，奉十善事，他方鬼T 0302c13神，來觸嬈人，撾捶撓亂其意。疾病劫時人，T 0302c14死者皆生天上。所以者何？疾病劫時，人民T 0302c15轉相勞問言：『云何？為安隱不？為差未？』是為疾T 0302c16病劫時。是為三小劫也。」
T 0302c17大樓炭經災變品第十二
T 0302c18佛語比丘：「天地有三災變。何等為三？一者火T 0302c19災變、二者水災變、三者風災變，是為三災變。T 0302c20災變時人會三處。何等為三？遭火災變時，人T 0302c21悉上第十五阿衛貨羅天上，聚會眾多；遭水T 0302c22災變時，人悉上第十九首皮斤天上，聚會眾T 0302c23多；遭風災變時，人悉上第二十三維呵天T 0302c24上，聚會眾多。遭火災變時，天下人皆行非法，T 0302c25邪見不見正，犯十惡事。用人民皆行非法，奉T 0302c26邪見不見三行，行十惡事故，天雨不時節。T 0302c27天不雨已後，是天下所有樹木草藥萬物，皆T 0302c28枯死不復生。」
佛告比丘言：「是為非常、無堅固、T 0302c29不得久，是為老極，故當創厭，至令一切度，自T 0303a01求解脫矣。久久不可計，大亂風起，入大海三T 0303a02百三十六萬里，取日大城郭，上須彌山邊百T 0303a03六十八萬里，著本日道中。用是故，世間有兩T 0303a04日出，日出之後，諸渠小河水，皆枯竭無有T 0303a05水。」
佛言：「是為非常、無堅固、不得久，是為老極，T 0303a06故當創厭，至得解脫自然之道。後時久久，不T 0303a07可復計，大亂風起，吹彼大海水三百三十T 0303a08六萬里，入取日大城郭，上須彌山王邊百六T 0303a09十八萬里，著日城郭道中。用是故，世間有三T 0303a10日出，諸有大河江流，邪遠、阿夷趣、摩醯、和T 0303a11叉、信他、流江，皆枯盡無有餘也。」
佛語比丘：T 0303a12「非常、無堅固乃如是，是為老極。故當創厭遠T 0303a13之，至得解脫自然之道矣。後復久久不可計，T 0303a14有大亂風起，吹海水，波三百三十六萬里，入T 0303a15取日大城郭，出上須彌山王邊百六十八萬T 0303a16里，著日道中。用是故，世間有四日出，諸流泉T 0303a17大泉，及阿耨達池、紅蓮華池、青蓮華池、白T 0303a18蓮華池、黃蓮華池、摩那街大池、那利大池，T 0303a19皆枯盡無餘也。」
佛語比丘：「非常、無堅固乃如T 0303a20是，不可得久，是為老極。故當創厭遠，至得T 0303a21解脫自然之道矣。後復久久不可計，大亂風T 0303a22起，吹大海水，波三百三十六萬里，入取日大T 0303a23城郭，上須彌山王邊百六十八萬里，著日道T 0303a24中。用是故，世間有五日出，大海水稍減，四千T 0303a25里、八千里、萬二千里、至減二萬八千里。」
佛語T 0303a26比丘：「非常、無堅固乃如是，不可得久，是為老T 0303a27極。故當創厭遠，至得解脫自然之道矣。五日T 0303a28出時，燋大海水，至餘有二萬八千里、萬八千T 0303a29里、萬四千里、八千里、四千里。有時海水稍減，T 0303b01餘有七樹六樹五樹四樹三樹二樹一樹後稍T 0303b02減，餘有七人六人五人四人三人二人一人。T 0303b03海水餘有沒一人，後稍減至人腰，稍至人膝，T 0303b04後餘有少許水。譬如天雨牛蹄中水，後稍減T 0303b05久久，大海水皆盡，不能濕人指。譬如脂膏T 0303b06之汁著大火中即無烟矣。」
佛語比丘：「非常、無T 0303b07堅固乃如是，故當創厭遠，至得解脫自然之T 0303b08道矣。後復甚久久不可計，大亂風吹大海水，T 0303b09波三百三十六萬里，入取日大城郭，上須彌T 0303b10山王邊百六十八萬里，著日道中。用是故，世T 0303b11間有六日出，四大天下及八萬城，大山及須T 0303b12彌山王，皆燒炙出烟。譬如大陶家初然火出T 0303b13烟狀。」
佛語比丘：「如是世間有六日出時，燒炙T 0303b14四大天下及八萬城諸、大山須彌山王，皆烟T 0303b15出。譬如脂膏濕著大火中即無烟矣。」
佛語比T 0303b16丘：「非常、無堅固，故當創厭，求索解脫得自然T 0303b17之道矣。後復甚久久，有大亂風起，吹大海T 0303b18水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，出上T 0303b19須彌山王邊，著日道中。用是故，世間有七日T 0303b20出，四大天下及八萬城，諸大山須彌山王T 0303b21嶔峨動搖。譬如大鼎鑊熾其火，鑊沸踊躍，T 0303b22七日出時如是也。四天下、忉利天、焰天、兜T 0303b23率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天、梵迦夷天宮，皆T 0303b24嶔峨動搖也。風高諸天宮，上著阿衛貨羅T 0303b25天。彼諸初生天子，見火皆恐怖，先生諸天T 0303b26語初生天子：『汝莫怖恐，我昔更見燒時，火齊T 0303b27此不過。』爾時，四大天下及八萬城諸大山及T 0303b28須彌山，皆嶔峨動搖。須彌山王四千里一崩T 0303b29墮，八千里、萬二千里、萬六千里、二萬四千里、T 0303c01三萬八千里而崩墮。譬如脂膏濕著大火中，T 0303c02即無烟亦無餘矣。」
佛語比丘：「所有非常、無堅T 0303c03固乃如是，是為老極。故當創厭遠，至得解T 0303c04脫自然之道。誰當信世間有七日出時？獨有T 0303c05見者信之耳！誰當信四大天下及八萬城諸，T 0303c06大山及須彌山王燒出烟？獨有見者信之耳！T 0303c07誰當信四大天下及八萬城諸，大山及須彌山T 0303c08王，嶔峨動搖？及四天王、忉利天、焰天、兜率T 0303c09天、無貢高天、他化自轉天、梵迦夷天，皆嶔峨T 0303c10動搖，風舉諸天宮，上十五阿衛貨羅天上者？T 0303c11獨有見者信之耳！誰當信須彌山王盡破壞，T 0303c12無復有燋山土處，諸泥犁一切皆破滅盡已，T 0303c13後畜生禽獸皆復滅盡已，然後餓鬼皆復滅T 0303c14盡已，後阿須倫皆復滅盡已，後人皆死盡，及T 0303c15四王天、忉利天、焰天、兜率天、無貢高天、T 0303c16他化自轉天、梵迦夷天人皆滅盡，是謂天地T 0303c17燒，人皆會一處。然後甚大久久，有大雲起放T 0303c18大雨，其渧大如車輪滿諸江海，稍稍聚水，T 0303c19上至梵迦夷天，復至第十五光明聲天上。其T 0303c20水四面有風形持之，第一風名住風，二者助T 0303c21風，三者不動風，四者堅風，是為四。後久久T 0303c22大復久，數千萬歲，水稍稍耗減無央數百千T 0303c23由旬。有風名僧竭，周匝四面起吹，水稍稍T 0303c24減，其上波起生厚沫，化作七寶交露。如是T 0303c25轉上至第七天上，造作宮殿。後久久數千萬T 0303c26歲，水稍稍耗減數百千由旬，數百千由T 0303c27旬。亂風從四面起，吹撓水上生厚沫，化為七T 0303c28寶，金銀琉璃水精車璩馬瑙赤真珠，成為交T 0303c29露。金風持造第六波羅尼和耶越天人所T 0304a01居處。後久久甚遠，數千萬歲，水稍稍減；亂T 0304a02風名蔡竭，從四面來，吹水上波起生厚沫，化T 0304a03為七寶，金銀琉璃水精赤真珠車璩馬瑙，成T 0304a04為交露舍；亂風持上第五天上，造作天人T 0304a05宮殿竟。後久久數千萬歲，水下遂耗減；亂T 0304a06風從四面來，吹水上波起生厚沫，化為七寶，T 0304a07持上造作第四兜率天上、第三焰天，作宮殿。T 0304a08後復久久數萬歲，水下稍稍耗減數千萬T 0304a09由旬；亂風從四面來，吹水上波起生厚沫，化T 0304a10為四寶，一者黃金，二者白銀，三者琉璃，四者T 0304a11水精。亂風持以於世間天中央，造作須彌山T 0304a12王，高三百三十六萬里，廣縱亦三百三十六T 0304a13萬里，其東脅天白銀、南脅天青琉璃、西脅天T 0304a14水精、北脅天黃金。復久久數千萬歲，水下T 0304a15遂稍稍減數千萬由旬；亂風從四面來，吹T 0304a16撓其水，上生厚沫，化為七寶，金銀琉璃水精T 0304a17赤真珠車璩馬瑙，成交露；亂風持上須彌山T 0304a18王上，造作第二忉利天宮殿竟。後復久久數T 0304a19千萬歲，水下稍稍耗減，數千萬由旬；亂風T 0304a20從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為七T 0304a21寶成交露；亂風持上須彌山王，百六十八萬T 0304a22里中半，造作第一天上人宮殿竟。後復久久T 0304a23數千萬歲，水下稍稍耗減；亂風從四面來，吹T 0304a24撓其水上波起生厚沫，化為金剛；亂風於四T 0304a25大天下，及八萬城外，造作山高六百八十萬T 0304a26由旬凡合而四匝，名大鐵圍山。後復久久T 0304a27數千萬歲，水下稍稍耗減；亂風從四面來，吹T 0304a28撓其水上波起生厚沫，化為金剛；亂風復取T 0304a29於四大天下，及八萬城外，凡匝四合，復造T 0304b01作第二大山，其山高六百八十萬由旬。其後T 0304b02水下稍稍耗減，數千萬歲；亂風從四面來，T 0304b03吹撓其水上波起生厚沫，化為七寶，金銀琉T 0304b04璃水精赤真珠車璩馬瑙，圍繞造作八重山，T 0304b05高百六十八萬里，名阿多利，甚姝好。其水下T 0304b06遂稍稍減，數千萬里；亂風從四面來，吹撓其T 0304b07水上波起生厚沫，化為七寶。持著阿多利山T 0304b08周匝，造作第二山，名伊沙多，高百三十四萬T 0304b09里，甚姝好。第三山名喻漢多，高四十八萬T 0304b10里，廣亦四十八萬里。第四山名善見，高二十T 0304b11四萬里，廣亦二十四萬里。第五寶山名阿波T 0304b12尼，高十二萬里，廣亦十二萬里。第六寶山名T 0304b13尼彌多羅，高四萬四千里，廣亦四萬四千里。T 0304b14第七寶山名維那兜，高二萬二千里，廣亦二T 0304b15萬二千里。第八寶山名遮迦和，高萬二千里，T 0304b16廣亦萬二千里。後水稍稍減；亂風四面來，吹T 0304b17其水上生厚沫，化為厚土因成地，深六百八T 0304b18十萬由旬，其邊不可限。亂風大起，吹掘損T 0304b19其地，大深三百三十六萬里，長亦三百三十T 0304b20六萬里，天下諸水皆流歸之，正滿因成大海。
T 0304b21「海水何故鹹？鹹一味有三事。一者海中有大T 0304b22魚，身長四千里者、八千里者、萬二千里者、萬T 0304b23六千里者、二萬里者、二萬四千里者、二萬八T 0304b24千里者、三萬二千里者，皆清淨溺海中，故T 0304b25海水鹹。二者雲起覆諸海放大雨，其雲上至T 0304b26阿迦尼吒天，放雨大如車軸，洗蕩須彌陀T 0304b27稱諸天宮、阿答和天、阿比波天、首陂斤天、T 0304b28惟呵鉢天、阿陂陂天、梵迦夷天，下至四王T 0304b29天，其鹹水悉流入大海故，海水鹹一味。復次，T 0304c01昔者得仙道人能呪，呪使海水鹹一味，故海T 0304c02水鹹一味。是為三事。」
T 0304c03佛言：「天地共遭水災變時，天下人施行皆為T 0304c04眾善，好喜為道德，死後精神魂魄，皆上第十T 0304c05六天上為天人。泥犁中人，諸有含血喘息蠕T 0304c06動之類，死皆歸人形，復為眾善之行，好喜T 0304c07為道德，死皆上第十六天上為天人。阿須倫T 0304c08天人，及第一天上人，以上至第十五天上人，T 0304c09皆終已，其精神魂魄來下歸人形，施行積為T 0304c10眾善，好喜為道德，死皆復上第十六天上為T 0304c11天人，然後天下人乃盡。久久大雲復起，上T 0304c12行至故第十五天上。其雲下大沸灰雨，其渧T 0304c13大如車軸。天雨沸灰，如是久久數百千萬歲，T 0304c14諸四天下八萬城諸，大山及須彌山，從第十T 0304c15五天上，以下至四天下，皆麋爛消滅盡無餘。T 0304c16譬如以脂膏之汁置大火中，即無烟焰矣。誰T 0304c17當信此言者？獨有得自然之道者，乃信之T 0304c18耳！此謂天地遭水災變時，破壞終亡之要T 0304c19也。天地終亡破壞已後，得更始生之法。如T 0304c20遭火災變時，更生同法。始從第十五天上起T 0304c21成，下至第一天上，及阿須倫天，及造作四T 0304c22大天下，及八萬城諸大山、及須彌山，日月星T 0304c23宿乃見。下及天下諸所有萬物，至造竟鐵圍T 0304c24大山，此所謂天地遭水災變時，破壞終亡後，T 0304c25更始根本要也。」
佛言：「天地共遭大風災變時，T 0304c26天下人施行有仕，平善慈仁常孝順，皆好T 0304c27喜為道，死精神皆上第十七天上為天人。泥T 0304c28犁中人，及諸有含血喘息蠕動之類，死皆歸T 0304c29人形，皆復為眾善之行，皆喜好為道德，死精T 0305a01神魂魄皆上第十七天上為天人。阿須倫T 0305a02天及第一天上，以上至第十六天上，人皆終T 0305a03亡，精神魂魄，來下歸人形施行積為善，喜好T 0305a04為道德，死皆得上第十七天上為天人，然後T 0305a05天下人乃盡。索久久大風起，名曰來柯沙，T 0305a06上行至故第十六天上，閃壞敗破散消滅，上T 0305a07悉盡之，無餘聲無響。久久如是大風吹，盡第T 0305a08十六天上人本所居處了，盡下至阿須倫T 0305a09天無餘，譬如大風吹微善，隨漂消散微盡。T 0305a10誰當信此言者？獨有得自然之道者，乃信T 0305a11之耳！大風復吹破壞消滅，悉盡天下日月所T 0305a12照中萬物，四大天下及八萬城，諸大山及須T 0305a13彌山盡竟，鐵泰山，皆麋消滅亡，悉盡索無T 0305a14餘復。譬如大風吹微麮，隨漂消散，微盡無T 0305a15餘矣！天地共遭大風災變時竟一劫後，復更T 0305a16始生之法。復如遭火災變後復更始生，一劫T 0305a17成竟，此所謂天地共遭大風，破壞終亡以三T 0305a18品，復更始生亦以三品。誰當信此言者？獨T 0305a19有已得自然之道者信之耳！天地共更始T 0305a20生，如始遭火災變時，後復更始生。亂風復起，T 0305a21造作之悉竟，後第十五天上人，其薄祿者，來T 0305a22下悉填滿。十一重天人所居上下悉充滿，及T 0305a23阿須倫天，在須彌山四面，本故所居處，悉T 0305a24皆充滿。」
T 0305a25大樓炭經卷第五
T 0305a26T 0305a27大樓炭經卷第六
T 0305a28T 0305b01 西晉沙門法立共法炬譯
天地成品第十三
T 0305b03佛語比丘：「天地破壞，更始成之後，人皆在T 0305b04第十五阿衛貨羅天上，其天上人，以好喜作T 0305b05食，各自有光明神足，其壽甚久長。」
佛告比丘：T 0305b06「時，其水滿天下地。爾時，無有日月亦無星宿，T 0305b07無有晝夜亦無一月半月，亦無年歲，窈窈冥T 0305b08冥無所見。天地成之後，彼天人福德薄祿命T 0305b09欲盡者，從阿衛貨羅天上，來下遊此間地，亦T 0305b10以好喜為食，各自有光明神足飛行，在其人T 0305b11間，壽甚久長。時，天下人甚端正姝好，不別男T 0305b12女，亦不可別君長庶民人，但共眾俱往還。」
T 0305b13佛語比丘：「時，地上自然生地味，譬如白酥上T 0305b14肥，其地味色如是也，其味譬如蜜。時，有一異T 0305b15嗜味人，心念言：『我欲試以指取地味甞之，知T 0305b16何等類？』其人便以指取地味甞之，甚喜嗜之，T 0305b17如是甞至三反，遂喜即後撮滿手食之。餘T 0305b18人見已便効，以手撮取地味而食之。人食是T 0305b19地味之後，身即麁堅，面色變惡，亡失光明，神T 0305b20足不能復飛行上天。天下復如故，天下窈窈T 0305b21冥冥。天下窈窈冥冥之後，法當有大黑風起，T 0305b22吹入大海水深三百三十六萬里，取日月大城T 0305b23郭，上須彌山邊百六十八萬里，著日月城T 0305b24郭道中。用是因緣，天下有日月也。爾時，日大T 0305b25城郭，從須彌山東出，繞須彌山王西入圍繞。T 0305b26復從山東出，繞須彌山西入。時，人有言：『是昨T 0305b27日日也。』或有人言：『非是昨日日者。』日城郭復T 0305b28從須彌山東出，如是三反，繞須彌山西入。T 0305b29爾時，人言：『是昨日日也。』或有言：『非是昨日日T 0305c01也。』日城郭復從須彌山東出，如是三反，繞須T 0305c02彌山西入。爾時人言：『是昨日出者也。』是故謂T 0305c03言日也，有三事，一者出照現城郭；二者沒T 0305c04不現，其宮殿正四方，其光明照周匝，是故圓。T 0305c05以天金水精淨潔作城郭，彼二分，一分者清淨T 0305c06金，無瑕穢無垢濁，光明照耀。一分者水精，T 0305c07潔淨無瑕穢無垢濁，放光明。日大城郭，廣長T 0305c08各二千三十里，高下亦等。城中有金樓觀宮T 0305c09殿，名閻浮清淨，高六百四十里，廣亦六百四T 0305c10十里。閻浮樓觀宮殿中，有日天子坐，廣長T 0305c11各二十里，以天七寶金銀琉璃水精赤真珠T 0305c12車璩馬瑙作之。日天子一身，皆出光明，照閻T 0305c13浮宮殿。閻浮宮殿之光明，照大城郭。大城郭T 0305c14之光明，下照四方。日天子不念言：『我為行不T 0305c15行也，常以五樂自娛樂快樂。』天子有無央數T 0305c16天在前導，快樂無極，前後導從御行，是故謂T 0305c17為御。日天子其城郭，以七寶作七重壁、七重T 0305c18欄楯、七重交露，樹木園觀，浴池有青黃赤白T 0305c19蓮華，中有種種飛鳥，相和而鳴。日天子壽，天T 0305c20上五百歲，子孫子孫相襲代，極竟畢一劫。T 0305c21日天子城郭，下出五百光明，周匝復有五百T 0305c22光明，是為千光明，善因緣所致。何從得千光T 0305c23明善因緣，以何致之，用照天下，令人民見其T 0305c24光明？以能成為諸事。何以故？人民見其光T 0305c25明，以能成其諸事耶！若有布施與沙門道人T 0305c26及貧窮乞匃者，衣被飲食車馬六畜香熏華T 0305c27床臥房室舍宅燈火，所求索即疾與，不逆人T 0305c28意，常不斷截，無厭極施。一心施後不悔也，令T 0305c29道人清淨奉真法歡喜，用是使安隱意定，得T 0306a01無央數善行，譬如轉輪王初立為尊，其意歡T 0306a02喜無央數。」佛言：「如是也，若有人布施沙門道T 0306a03人及貧窮乞匂者，衣被飲食車馬六畜香熏T 0306a04華床臥房室舍宅燈火，所索不逆人意，不斷T 0306a05一心，施後不悔。令清淨道人奉尊法，用是歡T 0306a06喜，使安隱意，得無央數善行。其人命盡死，往T 0306a07至安隱家，即生日天子所。便疾得持日城T 0306a08郭，其光明照下四方矣。是謂為千光明以善T 0306a09因緣所致。復何從得千光明？善有十因緣：一T 0306a10者不殺生、二者不盜、三者不犯他人婦女、四T 0306a11者不妄言、五者不飲酒、六者不惡口罵詈、七T 0306a12者不兩舌綺語、八者不嫉妬、九者意不瞋恚、T 0306a13十者正見。以無央數心念善慈仁，身死即生T 0306a14日天子所，自然得持日城郭，是為千光明善T 0306a15因緣所致。復何從得千光明善因緣？一者不T 0306a16殺生、二者不盜、三者不犯他人婦女、四者不T 0306a17妄言、五者不飲酒。意行無央數善慈仁，譬如T 0306a18好地四徼道中有浴池，清涼水濡且美，周匝T 0306a19種種樹。若有人從暑熱中來，飢渴極人入浴T 0306a20池中，洗浴飲其水，彼人意念無央數歡喜。」
佛T 0306a21言：「如是也，其有不殺盜婬妄言飲酒，意念無T 0306a22央數善，身死得生日天子所，則疾得持日城T 0306a23郭，是謂以善因緣所致千光明之耀也。何以T 0306a24故？日大城郭，令天下為秋冬寒，用十二因T 0306a25緣故。何等為十二？一者須彌山，中間長三T 0306a26百三十六萬里，生青蓮華紅蓮華黃蓮華白T 0306a27蓮華，甚眾多大香好，日大城郭，光明照中，為T 0306a28奪其光，用是因緣故，令日大城郭寒為秋冬，T 0306a29是為一事；二者阿羅陀山，中間長百六十八T 0306b01萬里，其中生青紅黃白蓮華，甚眾多大香好，T 0306b02揈日大城郭之光明，用是故令日城郭寒，是T 0306b03為二事；復次，俞安山，中間長八十四萬里，其T 0306b04中生青紅黃白蓮華，甚眾多大香好，復揈日T 0306b05大城郭之光明，是故天下寒，是為三事；復次，T 0306b06善見山中間，長四十八萬里，中生青紅黃白T 0306b07蓮華，甚眾多大香好，揈日之光明，是故令T 0306b08天下寒，是為四事；善見山外次有阿抄波山，T 0306b09中間長二十四萬里，五阿抄波山後有尼彌T 0306b10陀山，中間長十二萬里，六尼彌陀後次有比T 0306b11那山，中間長四萬八千里，七比那山後次T 0306b12有鐵圍山，長二萬四千里，揈其日大城郭之T 0306b13光明，用是故令天下寒為秋冬，是為八事；復T 0306b14次，天下流河，揈其日大城郭之光明，是故日T 0306b15大城郭寒為秋冬，是為九事；復次，其河水東T 0306b16流，向閻浮利者少，流行向俱耶尼天下者多，T 0306b17便揈日大城郭之光明，用是故天下日寒，是T 0306b18為十事；復次河流向俱耶尼者少，流向弗于T 0306b19逮者復多，復揈日大城郭之光明，故天下T 0306b20寒，是為十一事；復次，河流向弗于逮者少，流T 0306b21向鬱單曰者復多，彼復揈日大城郭之光T 0306b22明，大海水揈日大城郭之光明，是故天下T 0306b23日寒有秋冬。是為十二事。
「何因緣日大城T 0306b24郭熱為春夏？有十事。何等為十？一者須彌山T 0306b25王，其邊有山名阿多，高百六十八萬里，廣亦T 0306b26百六十八萬里，其邊無限，甚姝好，七寶金銀T 0306b27琉璃水精赤真珠車璩馬瑙作之，彼揈其日T 0306b28大城郭之光明，用是故天下熱，是為一事；復T 0306b29次，阿多山外有山名伊沙多，高八十四萬里，T 0306c01廣亦八十四萬里，其邊無限，甚姝好，皆以七T 0306c02寶作之，揈其日大城郭之光明，用是故天T 0306c03下熱，是為二事；復次，伊沙多山外，有山名T 0306c04喻安陀，高四十八萬里，廣亦四十八萬里，其T 0306c05邊無限，甚姝好，皆七寶作之，彼復揈日大城T 0306c06郭之光明，天下熱，是為三事；復次，喻安陀T 0306c07山外有山名善見，高二十四萬里，廣亦二十T 0306c08四萬里，其邊無限，是為四事；復次，有山名阿T 0306c09抄尼，高十二萬里，廣亦十二萬里，其邊無T 0306c10限，五事；復次，有山名泥彌陀，高四萬八千T 0306c11里，廣亦四萬八千里，其邊無限，六事；尼彌T 0306c12陀山後次有山，名比那頭，高二萬四千里，廣T 0306c13亦二萬四千里，其邊無限，七事；次外復有T 0306c14山名鐵圍，高二萬二千里，廣亦二萬二千里，T 0306c15其邊無限，皆以七寶作之，日大城郭之光明，T 0306c16皆照其上也，用是故天下熱有春夏，是為八T 0306c17事；復次，從此高四十萬里，有天神舍，以水精T 0306c18作之，在虛空中，大風制持行之，譬如浮雲矣，T 0306c19天下人皆共名之為星宿，其大者圍七百二T 0306c20十里，中者圍四百八十里，小者圍二百四十T 0306c21里，日大城郭之光明皆少彼，用是因緣故T 0306c22天下熱，是為九事；復次，天下地，揈日大城T 0306c23郭之光明，用是故天下熱為春夏，是為十事。
T 0306c24「日大城郭，有常持風五品，一者持風、二者住T 0306c25風、三者助風、四者轉風、五者行風，是為五。T 0306c26共轉行日大城郭，未曾休息時也。」
佛言：「爾時，T 0306c27月大城郭，出繞須彌山，東行西入，光明威神T 0306c28稍減，是故名為月。月有二事，光明周匝照T 0306c29四方，其大城郭，四方正圓，光明周匝正圓，月T 0307a01城郭以天銀天琉璃造作之也。月大城郭，廣T 0307a02長各千九百六十里，高下亦等，城中有月天T 0307a03子天琉璃宮殿，高六百里，廣亦六百里。中T 0307a04有天子坐，廣長各二十里，以七寶金銀琉T 0307a05璃水精赤真珠車璩馬瑙作之。月天子身，一T 0307a06切皆出光明照宮殿，光明出照大城郭。城郭T 0307a07之光明，下徧照四方，月天子不自念言：『我行T 0307a08不行。』常以天五樂娛樂快樂。月天子前後導T 0307a09從諸天無央數，百御行常快樂歡喜，故名為T 0307a10御也。月天子壽，以天上五百歲，子孫子孫T 0307a11相襲代。其城郭壁以七寶作，七重欄楯、七重T 0307a12交露、七重行樹，樹木周匝圍繞，皆以七寶造T 0307a13之。有園觀浴池，中生青黃白紅蓮花，種種T 0307a14飛鳥，相和而鳴。月天子下有五百光明，周匝T 0307a15復有五百光明，月為千光明，善因緣所致。千T 0307a16光明善因緣何從得？若有布施沙門道人及T 0307a17貧窮乞匂者，衣被飲食車馬六畜香熏華房T 0307a18室舍宅燈火，所索不逆人意，一心布施後不T 0307a19悔，令清淨道人奉真法，使安隱，得無央數善T 0307a20行，譬如轉輪王初立為王時，意歡喜無央數。」
T 0307a21佛言：「如是，若有布施沙門道人及貧窮乞匂T 0307a22者，衣被飲食及眾用者，令德無央數安隱歡T 0307a23喜，其人命盡，死即生月天子所，則疾得持月T 0307a24大城郭。是故謂其千光明以善因緣所致。復T 0307a25何從得千光明善因緣？若有於是不殺、盜、婬，T 0307a26不妄言、綺語、惡口、罵詈、兩舌，不嫉妬意，不瞋T 0307a27恚、愚癡，行十善事，意常歡喜無央數。譬如好T 0307a28地四徼道中有浴池水，清淨濡且美，周匝有T 0307a29樹，若有人飢渴，從暑熱中來，入中洗浴，飲T 0307a30食之意歡喜無央數。」
佛言：「如是，若有行十善T 0307b01事者，身死即生月天子所，則疾得持月大城T 0307b02郭也。是謂為其千光明以善因緣所致矣。復T 0307b03何從得千光明善因緣？若有不殺生、不盜竊、T 0307b04不犯他人婦女、不妄言、不飲酒，其人歡喜，身T 0307b05死便生月天子所，則疾得持月城郭。是謂以T 0307b06善因緣所致千光明。
「六十彈指頃，為切七尺T 0307b07縷，切二十一尺為一時，百彈指為切十尺。日T 0307b08大城郭，日稍稍南著，行六十里，盡百八十T 0307b09日，乃復北還竟，百八十日也。日行百八十日T 0307b10著，月行十五日，即復到矣。閻浮利日中時，T 0307b11東方弗于逮便冥，西方俱耶尼則初出，北方T 0307b12鬱單曰則夜半也。俱耶尼日中時，閻浮利即T 0307b13冥，鬱單曰日初出，弗于逮夜半也。鬱單曰T 0307b14日中時，俱耶尼則冥，弗于逮日初出，閻浮利T 0307b15即夜半也。弗于逮日中時，鬱單曰則冥，閻T 0307b16浮利日初出，俱耶尼則夜半也。如是閻浮利T 0307b17人日中，東方弗于逮天下人冥，西方俱耶尼T 0307b18天下人日出，鬱單曰天下人夜半。俱耶尼人T 0307b19日中，便閻浮利人冥，鬱單曰天下日出，弗T 0307b20于逮天下人則夜半也。」
佛言：「月何因緣稍T 0307b21稍現缺減？有三事故缺。何等為三？一者角行T 0307b22故，稍稍現缺減，是為一事；二者月大城郭邊T 0307b23有天其色青衣被，瓔珞亦青，所可侍面止T 0307b24頓，其面則現缺減，是為二事；三者日大城T 0307b25郭，以六十光明，照月大城郭之明所照面，其T 0307b26面則現缺減，是為三事。日奪月光明故，月何T 0307b27因復現滿？具足有三事。何等為三？一者月稍T 0307b28行三方，用是故月稍現滿，是為一事；二者月T 0307b29十五日，則諸青色青衣天人，入月城中，共相T 0307b30娛樂。彼時月皆以光明照諸天人，譬如眾燈T 0307c01中央然大火，其火皆曜眾燈。」
佛言：「如是，月大T 0307c02城郭邊諸天，其色青及衣青者，月十五日時，T 0307c03入與月天子俱相娛樂，其光明照諸天人，用T 0307c04是故十五日月現滿，是為二事；三者月十五T 0307c05日時，日以六十光明，照月大城郭，月不受，T 0307c06用是故月現滿，是為三事。
「月大城郭，有常T 0307c07持風五品。何等為五？一者持風、二者住風、三T 0307c08者助風、四者轉風、五者行風，是為五風。常共T 0307c09行月城郭，未曾有休息也。月中何因復現乳T 0307c10色也？有樹名閻浮利，是故名此天下為閻浮T 0307c11利。其樹下有山，皆以七寶作之，高八百里，周T 0307c12匝亦八百里。其樹高四千里，周匝二千里，圍T 0307c13五百六十里，根深八百四十里。其影照現月T 0307c14中，故使月大城郭現乳色不明。」
佛告比丘言：T 0307c15「族姓子！作行當如月照天下，棄捐貢高之心，T 0307c16遠離種姓，常懷慚愧之意。閻浮利大樹上其T 0307c17實，譬如大瓶，其味甜如蜜，其色白如酥肥。閻T 0307c18浮利大樹北，有七重山七重樹，有七波羅門T 0307c19仙人精舍。」
T 0307c20佛言：「爾時，諸人民食其地上味，以自生活，如T 0307c21是食是地味，甚久長壽命無極。其有食地味T 0307c22多者面色變惡，食少者面色善好，其好顏色T 0307c23者，便自貢高，形笑惡色者；以色自貢高相形T 0307c24笑故，其地味便滅不復生。更自然生薄餅，其T 0307c25味甚香美，不如前地味。人共會議，愁憂自搏，T 0307c26呼嗟啼哭，思念前地味甚美，而亡失之。」
佛T 0307c27言：「譬如此間人，有甘美味，與人甞之。便言：『其T 0307c28味一何美耶！』貪其味無已。爾時，人如是共會T 0307c29議，愁憂自搏，呼嗟啼哭，思念前地味。時，人則T 0307c30復取薄餅食之，以自生活，如是甚久長。其有T 0308a01食地薄餅復多，有顏色遂變惡，其食少者T 0308a02顏色善好，其好顏色者，形笑惡色者；以色自T 0308a03大貢高相形笑故，其地薄餅則復沒不復生。T 0308a04更生波羅，其味亦香美，不如前薄餅味，譬如T 0308a05枯加藍華，其味如蜜。爾時，人共會議愁憂自T 0308a06搏，呼嗟啼哭，念前地薄餅味。人便取波羅味T 0308a07食之，以自生活，其壽命甚久長。其食波羅味T 0308a08多者，顏色遂變惡，食之少者，顏色善好，其好T 0308a09色者以色自貢高，相形笑所致，地波羅便T 0308a10沒不生。更自然生粳米，其味亦香美姝好，種T 0308a11種清淨出一切味，不如波羅味。人共會議，憂愁T 0308a12呼嗟啼哭，念前波羅味自搏，譬如此間人，更T 0308a13毒痛法，呼嗟啼哭。彼時人如是也。爾時，人取T 0308a14食自然粳米，食自然粳米之後，天下變為男T 0308a15子女人，各各相觀，便起婬欲之意，行屏處共T 0308a16作不淨行，為穢濁之法矣。餘者見之便言：『汝何T 0308a17作非法事乎？人人寧當相向作是事耶？』遠其T 0308a18人去，不與談語。至二三月然後方呼來相見，言：T 0308a19『昔者人無所著，今者人稍有所著。』後便持童T 0308a20女嫁與夫，歌舞戲笑，稱願夫婦常使安隱也。T 0308a21爾時，人非法著婬欲，行非法婬欲之後，便造T 0308a22舍宅。用是非法故，初起舍宅。」
佛於是說偈言：
T 0308a23「初時造瞻波國， 次起波羅奈城，T 0308a24
用是日出光明， 然後乃作羅閱。
T 0308a25「爾時，人民遂非法著婬欲，彼從第十五阿衛T 0308a26貨羅天上人，其福德薄祿命盡，身死來下人T 0308a27間，入母腹中成胞胎，用是故女人始懷妊生T 0308a28男女。時，人民共食是清淨粳米，以晡時往T 0308a29取粳米，更至明旦續如故，明旦往取之，至T 0308a30暮其粳米生亦如故。」
佛言：「如是，人朝暮獲T 0308b01取粳米，隨生隨如故，不覺所獲取處。爾時，T 0308b02有一人心念言：『我朝暮往取清淨粳米疲勞，T 0308b03不如頓取二日粳米。』便往取之。餘者見之，呼T 0308b04共往取粳米。報言：『我已持二日粳米來，卿T 0308b05自隨取之。』爾時其人，便善之，言：『彼人甚快，乃T 0308b06往取二日粳米。我當復往取二三日粳米T 0308b07也。』餘人復見言：『共去取清淨粳米。』其人報T 0308b08言：『我已取二三日粳米，卿自隨意取。』彼人T 0308b09聞之則善之，自念：『當往取四五日粳米。』卿T 0308b10即往取四五日清淨粳米來。用人相効，往取T 0308b11清淨粳米多故，然後更生莖穬粳米，所取T 0308b12即有處不復生。爾時，人民皆聚會共議，愁憂T 0308b13不樂，自椎搏啼哭呼嗟言：『我昔者以好喜為T 0308b14食，身有光明，飛行神足，立安隱。時地自然生T 0308b15地味，甚香美，其色譬如白酥肥，其味如蜜。其T 0308b16愚者取而食之，即相效取地味食之，皆亡失T 0308b17光明神足。其食多者顏色變惡，其食少者顏T 0308b18色善好，顏色好者便自貢高，形笑惡色者；以T 0308b19相形笑故，地味即沒不復生。更生薄餅，薄餅T 0308b20沒後復生波羅，波羅沒盡更生粳米。以貢T 0308b21高相形笑故，至使令清淨粳米所取，即有處T 0308b22不生；當共分地作畔界。』用是故天下人，更行T 0308b23未曾有法，便共分地作畔界，各各耕種。爾時，T 0308b24愚人自有粳米，便行盜他家粳米。其主見T 0308b25之便言：『卿所為非所為非法！自有粳米不T 0308b26取，反行盜他人粳米乎！卿後莫復作是事T 0308b27也。』其人如是三反，自置粳米，盜他家粳T 0308b28米。其主復見之，即復言：『卿所取大非，自置T 0308b29粳米，反盜他家。』如是至再三，便以手椎擊，T 0308b30牽將去至聚落，坐眾人評議言：『此人自置T 0308c01粳米，反行盜他人。』其盜者對眾人言：『此人以T 0308c02手椎擊我。』眾人便共會議，愁憂不樂，自椎T 0308c03搏啼哭呼嗟言：『今世間遂生惡不善之法，怨T 0308c04結日成惡苦。』一人燒已燒已命，以有老病死。T 0308c05惡道之事，人便現受取之事，遂相撾捶，見已T 0308c06即自訟事。眾人便共議：『當於何所得賢者，共T 0308c07立為君長，典主所為？我等所作，從其取決。若T 0308c08有作非法者，當誅罰之。我等所種粳米，各T 0308c09各當共輸衣食。』爾時，彼眾會中，有人最大T 0308c10尊，端正姝好，威神巍巍，眾人便白其人：『當T 0308c11為我等典主作君長所為，從其受言教，若為T 0308c12非法者，即當誅罰之也。我曹種所收粳米，T 0308c13各各供給君衣食。』是人即言：『諾。』便共立為君T 0308c14長典主，一切所為，從其受教。若為非者，即誅T 0308c15罰之。人所種粳米，各各共輸入典主。一切T 0308c16教令，人民號曰大王，以法取租故名為剎利。T 0308c17用是故天下始起剎利種，天下所有國，皆屬T 0308c18大王。時，是閻浮利地，地平正無山陵［山＊（奚－大＋ㄆ）］谷，T 0308c19無有荊棘，亦無蚊虻蚤虱，亦無礫石，地棄捐T 0308c20明月珠玉琉璃金銀。
「大王治閻浮利天下時，T 0308c21天下富樂，熾盛安隱，五穀豐熟，人民眾多，地T 0308c22佳好水亦饒多，譬如蘇麻油塗地，不起揚T 0308c23塵，生青草眾多。周匝正圓，其色譬如孔雀尾，T 0308c24其香如香香也。柔濡如綩綖，足蹈上陷T 0308c25入地四寸，舉足即還復如故。地無四寸空缺T 0308c26處，有香樹、瓔珞樹、衣被樹、不息樹、寶樹、器樹、T 0308c27音樂樹，樹生華實，劈之各各出種種所有。T 0308c28中有高七聲，下至六五四三二一聲者，最卑T 0308c29者高半聲。
「大王治天下時，閻浮利有八萬郡T 0308c30國，人民聚落居，雞鳴者展轉相聞。天下無病，T 0309a01亦不大熱，亦不大寒，復無飢渴人。大王以法T 0309a02治行，奉十善事，遍教天下人民，使行如父T 0309a03愛子。天下人民，敬王如子敬父。大王有子，名T 0309a04曰真。真王有子，名曰齊。齊王有子，名曰T 0309a05頂生。頂生王有子，名曰遮留。遮留王有子，T 0309a06名和行。和行王有子，名留至。留至王有子，名T 0309a07日。日王有子，名波那。波那王有子，名大波T 0309a08那。大波那王有子，名沙竭。沙竭王有子，名大T 0309a09善見。大善見王有子，名提炎。提炎王有子，T 0309a10名染。染王有子，名迷留。迷留王有子，名摩T 0309a11留。摩留王有子，名精進力。精進力王有子，名T 0309a12堅賤。堅賤王有子，名十車。十車王有子，名T 0309a13舍羅。舍羅王有子名十丈。十丈王有子，名百T 0309a14丈。百丈王有子，名那和檀。那和檀王有子，T 0309a15名真闍。真闍王有子，名波延。後諸王甚眾多。
T 0309a16「諸轉輪王，有十種姓，一者姓迦奴車、二者姓T 0309a17多盧提、三者阿波、四者揵陀利、五者迦陵、六T 0309a18者遮波、七者拘獵、八者般闍、九者彌尸利、T 0309a19十者一摩彌，是為十種姓。迦奴車有五，多留T 0309a20亦有五，阿波有七，揵陀利亦有七，迦陵有T 0309a21九，遮波有十四，拘獵有三十一，般闍有三十T 0309a22二，彌尸利有八萬四千，摩彌有百一。然後T 0309a23有王，名大善生，人呼為伊摩。伊摩王有子，T 0309a24字烏獵。烏獵王有子，字不尼。不尼王有子，T 0309a25名師子。師子王有子，名悅頭檀。悅頭檀王有T 0309a26子，名悉達菩薩。悉達菩薩有子，名羅云。」
佛T 0309a27言：「以是因緣，從昔至今，起剎利種。爾時，人民T 0309a28念言：『我為著疾病著腫著瘡，我欲棄一切著，T 0309a29往入空閑處室中坐。』即棄捐著疾病腫瘡，T 0309a30往入空閑處，坐思念道。今日早起，明旦日T 0309b01早起，行入丘聚分衛，人民見之，皆歡喜與T 0309b02之，人民便言：『善哉！乃棄捨疾病腫瘡，捐一T 0309b03切著，往入空閑處，坐思念道。』」
T 0309b04佛言：「此輩但行惡不善之法，是故謂言婆羅T 0309b05門也。爾時，彼人不能坐禪念道，亦不能得禪，T 0309b06用不能坐禪得禪故。從坐起，入聚落中分衛，T 0309b07呪願說言：『不能坐禪，亦不能得禪。』共邪行入T 0309b08丘聚分衛，故名為聚也。行邪法故，名為和T 0309b09沙羅。是故世間，初造起婆羅門種也。時，人民T 0309b10各各奉行種種法，用是故世間有工師種。彼T 0309b11時人各各犯殺生，用是故謂言殺生種也。是T 0309b12以因緣，世間初造有殺生也。用世間已造起T 0309b13是四種故，然後世間乃起第五沙門種也。若T 0309b14剎利種，身行惡口言惡心念惡，行是惡已後，T 0309b15身死墮勤苦中；婆羅門種、工師種、殺生種，亦T 0309b16如是、若身行惡口言惡心念惡，身死墮苦T 0309b17中；剎利種，若身行善口言善心念善，身死復T 0309b18墮樂處；婆羅門種、工師種、殺生種，其有身行T 0309b19善口言善心念善，身死復墮樂處；剎利種、T 0309b20婆羅門種、工師種、殺生種，若身行二事，口意T 0309b21行二事，身死墮苦樂中；剎利種，若有除鬚髮T 0309b22被袈裟，信道棄家，行作沙門，奉行三十七品T 0309b23經。行是已，善男子善女人，用信道故，棄家行T 0309b24作沙門，行無上清淨事，現在不久，自以功T 0309b25德作證念道，行盡生死，具足梵行，所作已辦，T 0309b26不復更餘事；婆羅門種、工師種、殺生種，若有T 0309b27除鬚髮被袈裟，行作沙門，奉行三十七品經，T 0309b28用善男子信故，捨家作沙門，修無上清淨事，T 0309b29現在不久，自以功德作證念道，行盡生死，具T 0309b30足梵行，所作已辦，不復更餘事也。是四種人，T 0309c01有起成惠之行者，得尊無所著阿羅漢也。」
T 0309c02梵三鉢天，爾時說偈言：
T 0309c03「剎利種為人尊， 諸人民行種姓，T 0309c04
從起信成惠行， 彼天上人中尊。」
T 0309c05「彼梵三鉢天，受是偈不受惡，說善事不說惡T 0309c06言，勸助是。」
佛言：「我如來、無所著、等正覺亦說T 0309c07是義偈：
T 0309c08「 諸人民行種姓， 剎利種為人尊，T 0309c09
從起得成惠行， 彼天上人中尊。」
T 0309c10佛說是經時，八萬四千天人，遠塵離垢，諸T 0309c11法法眼生；無央數比丘起無餘，不受生死，T 0309c12意得解脫；佛說如是，比丘歡喜，前為佛作禮T 0309c13而去。
地深二十億萬里，從是已下；復有地T 0309c14味，二十億萬里；下復有粟金，二十億萬里；下T 0309c15復有剛鐵，二十億萬里；下復有水，八十億萬T 0309c16里；下復有風，五百二十億萬里；乃復有下方T 0309c17異天地，從是人間，上至梵天，亦五百二十億T 0309c18萬里。
T 0309c19問曰：「何以正名為劫劫。」報曰：「劫名為災壞時，T 0309c20有四時因緣，一者久在地盡便火起、二者久T 0309c21火盡便水起、三者久水盡便風起稍生，後天T 0309c22地成，從成復敗，如環無端緒，故名為劫。久T 0309c23極天地運盡時，一切人罪盡者，皆上生梵天T 0309c24上，其天近。是時，有罪者未竟者，復生他方佛T 0309c25國天下惡道中。劫所以有起盡者，現非常、敗T 0309c26故，其事亦自應爾。若死是起，盡不知苦，已不T 0309c27知苦，亦不知求道。何以故？盡火起故。何以T 0309c28故？盡水起故。何以故？盡風起故。何以故？盡T 0309c29地起故。」
T 0309c30大樓炭經卷第六
English translation not yet available.