49. Ký Sự về Trưởng Lão Subhadda

BJT 1215Đấng Hiểu Biết Thế Gian Padumuttara vị thọ nhận các vật hiến cúng có danh vọng lớn lao đã tiếp độ đám đông dân chúng rồi Niết Bàn.

BJT 1216Và trong khi bậc Toàn Giác đang Niết Bàn, mười ngàn (thế giới) đã rúng động. Khi ấy, đã có tập thể dân chúng đông đảo, và chư Thiên đã tụ hội lại.

BJT 1217Sau khi cúng dường trầm hương cùng với các loại bột thơm và hoa nhài, tôi đã trở nên mừng rỡ. Với tâm mừng rỡ, tôi đã thoa lên đấng Tối Thượng Nhân.

BJT 1218Biết được ý định của tôi, bậc Đạo Sư, đấng Vô Thượng ở thế gian, bậc Toàn Giác ngay khi đang nằm đã nói lên những lời kệ này:

BJT 1219“Người nào đã phủ lên (cơ thể Ta) bằng vật thơm và tràng hoa vào thời điểm cuối cùng của Ta, Ta sẽ tán dương người ấy. Các người hãy lắng nghe Ta nói.

BJT 1220Mệnh chung ở đây, người nam này sẽ đi đến cõi trời Đẩu Suất. Sau khi cai quản vương quốc ở tại nơi ấy, người ấy sẽ đi đến cõi Hóa Lạc Thiên.

BJT 1221Sau khi cúng dường tràng hoa cao quý tối thượng theo phương thức này đây, được hài lòng với nghiệp của chính mình, người ấy sẽ thọ hưởng sự thành đạt.

BJT 1222Người nam này cũng sẽ tái sanh ở cõi trời Đẩu Suất lần nữa. Sau khi mệnh chung từ cõi trời ấy (người này) sẽ đi đến bản thể nhân loại.

BJT 1223Người con trai dòng Sakya, đấng Long Tượng cao cả ở thế gian luôn cả chư Thiên, bậc Hữu Nhãn sẽ giúp cho nhiều chúng sanh giác ngộ rồi sẽ Niết Bàn.

BJT 1224Trong khi đã thành đạt sự xuất gia (làm đạo sĩ), được thúc đẩy bởi nhân tố trong sạch (người này) sẽ đi đến gặp bậc Toàn Giác, và khi ấy sẽ hỏi câu hỏi.

BJT 1225Bậc Toàn Giác, đấng Toàn Tri, bậc Lãnh Đạo Thế Gian sẽ làm cho (người này) vui vẻ. Sau khi biết toàn diện về hành động phước thiện, Ngài sẽ phô bày các Chân Lý (cao thượng).

BJT 1226Và được hài lòng về câu hỏi, người này sẽ hớn hở, có tâm chăm chú. Sau khi đảnh lễ bậc Đạo Sư, (người này) sẽ cầu xin sự xuất gia.

BJT 1227Đức Phật ấy, bậc rành rẽ về Giáo Pháp cao cả, sau khi nhìn thấy (người này) có tâm tịnh tín, hoan hỷ với nghiệp của mình, sẽ cho (người này) xuất gia.

BJT 1228Sau khi nỗ lực trong Giáo Pháp của đấng Chánh Đẳng Giác, sau khi biết toàn diện về tất cả các lậu hoặc, người nam này sẽ Niết Bàn không còn lậu hoặc.”

(Tụng phẩm thứ năm).

BJT 1229Được gắn liền với nghiệp quá khứ, có sự chăm chú, khéo được định tĩnh, tôi là người con trai chánh thống của đức Phật, đã được sanh ra từ Giáo Pháp, đã được tạo ra tốt đẹp.

BJT 1230Sau khi đi đến gặp đấng Pháp Vương, tôi đã hỏi câu hỏi tối thượng. Và trong khi giảng giải về câu hỏi của tôi, Ngài đã đưa tôi vào dòng chảy Giáo Pháp.

BJT 1231Sau khi hiểu được Giáo Pháp của Ngài, tôi đã sống, được thỏa thích trong Giáo Pháp. Sau khi biết toàn diện về tất cả các lậu hoặc, tôi sống không còn lậu hoặc.

BJT 1232Trước đây một trăm ngàn kiếp, đấng Lãnh Đạo Padumuttara đã Niết Bàn không còn chấp thủ, tợ như cây đèn đã tắt vì sự cạn kiệt về dầu thắp.

BJT 1233Đã có ngôi bảo tháp làm bằng châu báu cao bảy do-tuần. Tại nơi ấy, tôi đã cúng dường ngọn cờ tốt đẹp về mọi mặt, làm thích ý.

BJT 1234Và vị Thinh Văn hàng đầu tên Tissa của đức Phật Kassapa, người thừa tự Giáo Pháp của đấng Chiến Thắng, đã là con trai ruột của tôi.

BJT 1235Do tâm ý kém cỏi, tôi đã nói lời nói không tốt đẹp với vị ấy. Do quả thành tựu của nghiệp ấy, tôi đã nhìn thấy đấng Chiến Thắng vào thời điểm cuối cùng.

BJT 1236Tại rừng cây sālā Upavattana, ở chỗ nằm cuối cùng, đấng Hiền Trí, bậc Đại Hùng, đấng Chiến Thắng, bậc có sự lợi ích và lòng bi mẫn, đã cho (tôi) xuất gia.

BJT 1237Giờ đây, đúng ngày hôm nay là sự xuất gia, đúng ngày hôm nay là sự tu lên bậc trên, đúng ngày hôm nay là sự Viên Tịch Niết Bàn trong sự hiện diện của bậc Tối Thượng Nhân.

BJT 1238Bốn (tuệ) phân tích, tám giải thoát, và sáu thắng trí đã được (tôi) đắc chứng; tôi đã thực hành lời dạy của đức Phật.

Đại đức trưởng lão Subhadda đã nói lên những lời kệ này như thế ấy.]

Ký sự về trưởng lão Subhadda là phần thứ chín.

“Padumuttaro lokavidū,

āhutīnaṁ paṭiggaho;

Janataṁ uddharitvāna,

nibbāyati mahāyaso.

Nibbāyante ca sambuddhe,

dasasahassi kampatha;

Janakāyo mahā āsi,

devā sannipatuṁ tadā.

Candanaṁ pūrayitvāna,

tagarāmallikāhi ca;

Haṭṭho haṭṭhena cittena,

āropayiṁ naruttamaṁ.

Mama saṅkappamaññāya,

satthā loke anuttaro;

Nipannakova sambuddho,

imā gāthā abhāsatha.

‘Yo me pacchimake kāle,

gandhamālena chādayi;

Tamahaṁ kittayissāmi,

suṇātha mama bhāsato.

Ito cuto ayaṁ poso,

tusitakāyaṁ gamissati;

Tattha rajjaṁ karitvāna,

nimmānaṁ so gamissati.

Eteneva upāyena,

datvā mālaṁ varuttamaṁ;

Sakakammābhiraddho so,

sampattiṁ anubhossati.

Punāpi tusite kāye,

nibbattissatiyaṁ naro;

Tamhā kāyā cavitvāna,

manussattaṁ gamissati.

Sakyaputto mahānāgo,

aggo loke sadevake;

Bodhayitvā bahū satte,

nibbāyissati cakkhumā.

Tadā sopagato santo,

sukkamūlena codito;

Upasaṅkamma sambuddhaṁ,

pañhaṁ pucchissati tadā.

Hāsayitvāna sambuddho,

sabbaññū lokanāyako;

Puññakammaṁ pariññāya,

saccāni vivarissati.

Āraddho ca ayaṁ pañho,

tuṭṭho ekaggamānaso;

Satthāraṁ abhivādetvā,

pabbajjaṁ yācayissati.

Pasannamānasaṁ disvā,

sakakammena tositaṁ;

Pabbājessati so buddho,

aggamaggassa kovido.

Vāyamitvānayaṁ poso,

sammāsambuddhasāsane;

Sabbāsave pariññāya,

nibbāyissatināsavo’.

Pañcamabhāṇavāraṁ.

Pubbakammena saṁyutto,

ekaggo susamāhito;

Buddhassa oraso putto,

dhammajomhi sunimmito.

Dhammarājaṁ upagamma,

apucchiṁ pañhamuttamaṁ;

Kathayanto ca me pañhaṁ,

dhammasotaṁ upānayi.

Tassāhaṁ dhammamaññāya,

vihāsiṁ sāsane rato;

Sabbāsave pariññāya,

viharāmi anāsavo.

Satasahassito kappe,

jalajuttamanāyako;

Nibbāyi anupādāno,

dīpova telasaṅkhayā.

Sattayojanikaṁ āsi,

thūpañca ratanāmayaṁ;

Dhajaṁ tattha apūjesiṁ,

sabbabhaddaṁ manoramaṁ.

Kassapassa ca buddhassa,

tisso nāmaggasāvako;

Putto me oraso āsi,

dāyādo jinasāsane.

Tassa hīnena manasā,

vācaṁ bhāsiṁ abhaddakaṁ;

Tena kammavipākena,

pacchā me āsi bhaddakaṁ.

Upavattane sālavane,

pacchime sayane muni;

Pabbājesi mahāvīro,

hito kāruṇiko jino.

Ajjeva dāni pabbajjā,

ajjeva upasampadā;

Ajjeva parinibbānaṁ,

sammukhā dvipaduttame.

Paṭisambhidā catasso,

…pe…

kataṁ buddhassa sāsanaṁ”.

Itthaṁ sudaṁ āyasmā subhaddo thero imā gāthāyo abhāsitthāti.

Subhaddattherassāpadānaṁ navamaṁ.