Nội dung dưới đây được dịch tự động. Có thể chưa hoàn toàn chính xác về thuật ngữ Phật học. Vui lòng tham chiếu bản gốc tiếng Anh hoặc Pāli để đối chiếu.
Không phóng dật là con đường dẫn đến sự bất tử, phóng dật là con đường dẫn đến cõi chết,
người không phóng dật không chết, nhưng kẻ phóng dật thì như đã chết rồi.
Bậc trí hiểu rõ sự khác biệt này về sự không phóng dật,
hân hoan trong sự không phóng dật, an lạc trong cảnh giới của bậc Thánh.
Những ai hành thiền thường xuyên, kiên trì và vững chãi trong nỗ lực,
những bậc trí ấy đạt đến Niết-bàn, sự giải thoát vô thượng khỏi mọi ràng buộc.
Kẻ ngu si và thiếu trí nuôi dưỡng sự phóng dật,
nhưng bậc hiền trí bảo vệ sự không phóng dật như tài sản quý báu nhất.
Không phóng dật giữa những kẻ phóng dật, tỉnh thức giữa những kẻ say ngủ,
như con ngựa nhanh bỏ lại con ngựa yếu, bậc chân trí tiến bước về phía trước.
Khi bậc trí loại bỏ sự phóng dật bằng sự không phóng dật,
leo lên lâu đài trí tuệ, không sầu muộn, nhìn xuống kẻ sầu muộn;
bậc trí, như người đứng trên đỉnh núi, nhìn xuống kẻ ngu đứng trên đồng bằng.
Ai trước kia phóng dật, nhưng sau này không phóng dật,
người ấy chiếu sáng trên thế gian này như vầng trăng thoát khỏi mây.
Vị Tỳ-kheo quý trọng sự không phóng dật, thấy nguy hiểm trong sự phóng dật,
không thể bị thối chuyển: vị ấy gần kề Niết-bàn.
Vị Tỳ-kheo quý trọng sự không phóng dật, thấy nguy hiểm trong sự phóng dật,
tiến lên như ngọn lửa bùng cháy tiêu diệt kiết sử, dù lớn hay nhỏ.
Hãy vui thích trong sự không phóng dật, luôn bảo vệ tâm mình,
hãy kéo mình ra khỏi hố lầy như con voi dũng mãnh sa lầy trong bùn.
Hãy tinh tấn, đừng phóng dật, hãy sống theo Chánh Pháp, với thiện hạnh,
người sống theo Chánh Pháp sẽ an lạc trong đời này và đời sau.
Phẩm Không Phóng Dật
Heedfulness is the deathless state, heedlessness the state of the dead,
the heedful do not die, but those who are heedless are as if dead.
The wise, understanding this difference in regard to heedfulness,
rejoice in heedfulness, delight in the domain of the Noble Ones.
Those who meditate all the time, constant and firm in their effort,
those wise ones reach Nibbāna, the unsurpassed release from all bonds.
The foolish and stupid people cultivate heedlessness,
but the sagacious one guards heedfulness just as his greatest wealth.
Heedful amongst the heedless ones, wakeful amongst the ones who sleep,
like a swift horse who abandons a weak horse, the true sage moves on.
When the wise one eliminates heedlessness with his heedfulness,
and mounts the palace of wisdom, griefless, he looks on grieving people;
the wise one, like one standing on a mountain, looks down on the fools who are standing on the plains.
Whoever before was heedless, but later is not heedless,
that one shines brightly in this world like the moon released from a cloud.
Whoever before was heedless, but later is not heedless,
he, being mindful, can overcome clinging to the world.
A monastic who values heedfulness, seeing danger in heedlessness,
is unable to fall away: he is well-nigh to Nibbāna.
A monastic who values heedfulness, seeing danger in heedlessness,
advances like burning fire against the fetter, small or large.
You should delight in heedfulness, you should always protect your mind,
you should raise yourself from this pit like the tusker sunk in the mud.
Rejoicing in heedfulness, prudent, restrained in virtue,
in good time they attain that where, once attained, there is no grieving.
Do not rejoice in heedlessness, unacquainted with delight in sensual pleasure,
living in this way, ardent, with mind at peace, not proud,
devoted to mental calm, he will make an end to suffering.
One should strive, not be heedless, one should live by Dhamma, with good conduct,
living by Dhamma one lives at ease in this world and the next.
For he who is active, mindful, pure in deeds, considerate,
self-controlled, living by Dhamma, heedful, his fame increases.
Through activity, heedfulness, through self-control and through restraint,
the sage should make an island that no flood waters can overwhelm.
The one who has not energy at a time for energy, youthful, strong, lazy in his home,
whose mind lacks right intention and is indolent—the lazy one does not go along wisdom’s path.
One should not follow lowly things, one should not abide heedlessly,
one should not follow a wrong view, one should not foster worldliness.
One is not a Dhamma-bearer merely through speaking much,
but the one who, having heard a little, would see Dhamma for himself,
is one who bears Dhamma, the one who is not heedless regarding Dhamma.
Consider the Dhamma heedfully, do not let your mind swirl around in strands of desire,
do not, heedless, swallow a hot iron ball, and, while burning, cry: ‘This is suffering.’
The Chapter about Heedfulness