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T 0846c02T 0846c03T 0846c04T 0846c05

佛說苦陰經
T 0846c06T 0846c07 失譯人名今附後漢錄

T 0846c08聞如是：

一時婆伽婆，在舍衛城祇樹給孤獨T 0846c09園。彼時諸比丘，中後聚論皆悉會，少有所T 0846c10因。彼時有諸異道異學，中後行彷徉，而行T 0846c11至彼諸比丘所，到已共諸比丘面相慰，面相T 0846c12慰已却坐一面。彼諸異道異學却坐一面已，T 0846c13語諸比丘曰：「諸賢！沙門瞿曇智慧說婬，智T 0846c14慧說色痛。諸賢！我等亦以智慧說婬，智慧T 0846c15說色痛。此諸賢！有何差、有何降、有何若干？T 0846c16此沙門瞿曇及我等俱有智慧。」彼時諸比丘T 0846c17聞諸道異學所說，亦不然可、亦不呰蔑。不T 0846c18然可、不呰蔑已，從座起而還。「我今聞此所T 0846c19說，問世尊已當廣知其義。」便至世尊所，到T 0846c20已禮世尊足，却坐一面。彼諸比丘却坐一面T 0846c21已，如共異道異學所論，盡廣向世尊說。作T 0846c22如是向世尊說已，世尊告諸比丘曰：「此諸比T 0846c23丘！彼時應向異道異學作如是說：『云何婬氣T 0846c24味？云何是敗壞？云何是棄？云何色氣味？云T 0846c25何是敗壞？云何是棄？云何痛氣味？云何敗T 0846c26壞？云何棄？』此諸比丘！應作是答。異道異學T 0846c27彼聞已，各各相視外，當更求論，必當瞋恚。恨T 0846c28恚已默然，面不悅，身支節污，背其面，不能T 0846c29答。變其面，當默然從坐起，便即還。何以故？T 0847a01我不見天及世間魔梵、沙門婆羅門、眾天及人，T 0847a02聞我所說，與我等者知其義，若從如來、如來T 0847a03弟子，若彼聞此，此間聞已。云何婬氣味？謂T 0847a04因五婬，若生樂、若生喜。如是婬氣味，此中T 0847a05多有敗壞。

「云何婬敗壞？此族姓子，或以功T 0847a06伎以自存命，若耕作、若販賣、若客書、若學T 0847a07算、若學數、若學作詩、若學首盧、若教書、若T 0847a08應官募，彼寒寒所逼、熱熱所逼，強忍飢渴T 0847a09為蚊虻蠅蚤所噬，彼忍此而求錢財。彼族姓T 0847a10子，作如是起、作如是行、作如是勤行。彼作T 0847a11如是，而不能得財物，便憂慼不樂啼哭，自T 0847a12椎自打，而愚癡作如是言：『我為癡行、為不T 0847a13得。』彼族姓，不使起，便勤修作行，彼便得果。T 0847a14彼得錢財，便守護之、極藏舉之：『今我此財，莫T 0847a15令王奪我，莫令賊盜、莫令火燒、莫令腐壞、莫T 0847a16令出利失利。』彼守護錢財，而為王所奪、賊所T 0847a17盜、火所燒而敗壞，出利不得利。彼便憂慼不T 0847a18樂啼哭，自椎自打，增益愚癡。復次，彼長夜T 0847a19所可愛喜念，恚敗壞失，此今現身是苦陰，T 0847a20因婬故、緣婬故、增上婬故，是婬因緣。眾生因T 0847a21婬、緣婬、增上婬，因婬故，母共子諍、子共母T 0847a22諍，父共子諍、子共父諍，兄共妹諍、妹共兄T 0847a23諍。彼共鬪諍，母說子非、子說母非，父說子非、T 0847a24子說父非，兄說妹非、妹說兄非，況復人人T 0847a25耶？此是今現苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬T 0847a26故。此眾生因婬故、緣婬故、增上婬故，王王共T 0847a27諍，婆羅門婆羅門共諍，居士居士共諍，賤T 0847a28人工師賤人工師彼各各共鬪諍，各各作種T 0847a29種鬪具。或以拳、或以石、或以刀、或以杖，於T 0847b01中死死苦，此是現苦陰，因婬故、緣婬故、增上T 0847b02婬故。此眾生因婬故至增上婬故，使著鎧便T 0847b03執弓箭，或著皮鎧持極利刀，相圍聚鬪。彼T 0847b04於中或以象鬪，或以馬、或以車、或以步兵、T 0847b05或以女人、或以士夫，於中或有死死苦，此是T 0847b06現苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬故。此眾生因T 0847b07婬故至增上婬故，著鎧至持極利刀，詣極高T 0847b08城而欲伐之。彼於中或吹貝、或擊鼓、或舉聲T 0847b09喚呼，或以椎、或以戟、或以鏚、或以利輪、T 0847b10或以箭相射、或下亂石、或以弩、或以銷銅T 0847b11注之，於中死死苦，是為現苦陰，因婬故至T 0847b12增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，至王T 0847b13城邑，或穿墻破藏、或盜他物、或截他道，壞T 0847b14他城、破他村、殺他人，被有司執之，駈使作種T 0847b15種苦行：或截其首，或截手足，或截其耳、或T 0847b16截其鼻、或截耳鼻，或截其髻、或截其髮、或截T 0847b17髻髮，或著凾中、或衣戮殺，或著沙石上、或著T 0847b18草上、或著鐵驢口中、或著鐵師子口中、或T 0847b19著銅釜中、或著鐵釜中，或段段割之、或利叉T 0847b20刺之、或臥熱鐵床上以熱油灑之，著臼中以T 0847b21鐵杵擣之，若以龍噬、若以撾打、若以捲捲，T 0847b22將至標下以刀梟首，是現身苦陰，因婬故T 0847b23至增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，作T 0847b24身苦行口意苦行，彼時若得患病苦，臥在床T 0847b25上、臥在座上、或臥蔭中，身有痛極苦極痛，不T 0847b26樂命欲斷。謂彼身苦行口意苦行，彼終時倒T 0847b27懸向下，猶若冥時日欲沒大山大山間，彼山T 0847b28影倒懸向下。如是彼身苦行口苦行意苦行，T 0847b29彼時命終倒懸向下。彼作是念：『此身苦行口T 0847c01意苦行，倒懸向下，本不作行、本不作福，我T 0847c02多作眾惡，謂趣作惡、作貪、作兇暴，不作福行、T 0847c03不作善行，亦不作有所歸，我必墮其趣。』此T 0847c04便有變悔，變悔已終亦不善、生亦不善，此是T 0847c05現苦陰，因婬故至增上婬故。此眾生因婬T 0847c06故至增上婬故，作身苦行作口意苦行，彼T 0847c07作身至意苦行已，彼因彼緣身壞死時，生惡T 0847c08趣泥犁中。此是彼身苦陰，因婬故至增上T 0847c09婬故，是為婬敗壞。

「云何棄婬？若有於婬T 0847c10有求欲，當止求欲、當度婬欲，棄此婬欲，是T 0847c11為棄婬。

「諸有沙門婆羅門，如是氣味婬者，T 0847c12於中有敗壞，棄捨不知如真，彼豈能自棄婬T 0847c13耶？復能止他耶？如與住俱豈能止婬？是事T 0847c14不然。諸有沙門婆羅門，如是氣味婬，知是T 0847c15敗壞，能棄捨知如真，後自能止婬，亦能T 0847c16止他，如與住俱能止婬者，有是處。

「云何氣味T 0847c17色？若剎利女、婆羅門女、工師女、庶人女，若十T 0847c18四十五女，於此時容色具足，彼時形色有樂T 0847c19有喜。爾時氣味色，此中多有敗壞。云何色T 0847c20敗壞？當如見妹老耄年過、齒落髮墮、鮐背執T 0847c21杖申縮而行。於意云何？前好容色寧敗壞T 0847c22不？」

「唯然世尊！」

「復次，當如見妹病苦患，若臥T 0847c23床上、若臥座上、若臥蔭中，痛悉著身，極苦T 0847c24極患，不樂命欲斷。於意云何？前好容色寧敗T 0847c25壞不？」

「唯然世尊！」

「復次，當如見妹若死，一日至T 0847c26七日，若烏啄、若鵄啄，若狗食、若狐食，若火T 0847c27燒、若埋、若蟲。於意云何？前好容色寧敗壞T 0847c28不？」

「唯然世尊！」

「復次，如見妹死屍，若骨若青、T 0847c29若蟲若食、若骨白。於意云何？前好容色寧敗T 0848a01壞不？」

「唯然世尊！」

「復次，若見如妹屍，無有皮T 0848a02肉但筋相連。於意云何？前好容色寧敗壞T 0848a03不？」

「唯然世尊！」

「復次，若見如妹死屍，骨節處T 0848a04處分解散在異處，脚骨在一處，髆骨髀骨、腰T 0848a05骨脊骨、肩骨項骨、髑髏骨，各在一處。於意云T 0848a06何？前好容色寧敗壞不？」

「唯然世尊！」

「復次，若T 0848a07見如妹死屍，骨正白如貝，若青鴿色、若赤T 0848a08油潤、若腐碎。於意云何？前好容色寧敗壞T 0848a09不？」

「唯然世尊！」

「是為色敗壞。云何棄色？謂於T 0848a10色有求欲，當止求欲，度一切求欲，棄此色。

T 0848a11「諸有沙門婆羅門，如是氣味色於中敗壞，無T 0848a12棄捨不知如真，豈能自止色耶？復能止他T 0848a13乎？而與住居，豈能止色耶？是事不然。諸有T 0848a14沙門婆羅門，如是氣味色，知敗壞棄捨離，知T 0848a15如真者，彼能自止色，亦能令他止，如所住T 0848a16能止色者，有是處。

「云何氣味痛？此比丘於T 0848a17婬解脫，至住四禪正受，住於彼時，亦不自T 0848a18壞亦不壞他，此無壞已，於中便得樂。何以T 0848a19故？我說不恚得樂痛，是為痛氣味。

「云何痛T 0848a20敗壞？謂痛是無常苦盡法，是為痛敗壞。

「云T 0848a21何痛棄？謂痛求欲，止求欲、度求欲，是棄痛。

T 0848a22「若沙門婆羅門，如是氣味痛，不知敗壞，不T 0848a23知棄捨，不知如真，彼豈能自止痛耶？復能T 0848a24止他乎？而與住居棄痛者，是事不然。諸有T 0848a25沙門婆羅門，如是氣味痛，知是敗壞棄捨，T 0848a26知如真者，彼能自止痛，亦能令他止，而與T 0848a27住居能止痛者，有是處。」

佛如是說。彼諸比T 0848a28丘聞世尊所說，歡喜而樂。

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