Nội dung dưới đây được dịch tự động. Có thể chưa hoàn toàn chính xác về thuật ngữ Phật học. Vui lòng tham chiếu bản gốc tiếng Anh hoặc Pāli để đối chiếu.
```json
{
"title": "18. Hình Phạt (daṇḍavaggo)",
"content": "Thuở xưa, có một quốc độ tên là Kin-tai (Kiền-đà-la?), trong đó có một vị Tỳ-kheo già mắc bệnh ghê tởm, khiến ông ta làm ô uế mọi nơi ông ở. Khi ở trong một Tịnh xá thuộc nơi đó, không ai dám đến gần hay giúp đỡ ông trong cơn hoạn nạn. Khi ấy, Đức Phật cùng 500 đệ tử đến, sắm sửa mọi vật dụng cần thiết và nước ấm, rồi cùng nhau đến thăm nơi vị Tỳ-kheo già đang nằm. Mùi hôi thối trong nơi đó nồng nặc đến nỗi tất cả các vị Tỳ-kheo đều sinh lòng khinh miệt người ấy: nhưng Đức Thế Tôn khiến Đế Thích mang nước ấm đến, rồi tự tay Ngài (kim cang thủ) bắt đầu rửa thân thể vị T��-kheo và chăm sóc bệnh tật cho ông. Khi ấy, đất rung chuyển, khắp nơi tràn ngập ánh sáng siêu nhiên, khiến vua và các quan đại thần, cùng toàn thể chư Thiên (Chư Thiên, Long vương, v.v.) đều kéo đến nơi đó, đảnh lễ Đức Phật. Sau khi đảnh lễ, tất cả đều thưa hỏi Đức Thế Tôn rằng một bậc cao quý như Ngài sao lại hạ mình làm những việc như thế, Đức Phật bèn giải thích sự việc như sau:\n\n“Mục đích Như Lai giáng trần là để kết bạn với những người nghèo khổ, bất lực và không nơi nương tựa—để nuôi dưỡng những người mắc bệnh tật, dù họ là Sa-môn hay người thuộc bất kỳ tôn giáo nào khác (Đạo sĩ)—để giúp đỡ người nghèo khó, trẻ mồ côi và người già—và bằng cách làm như vậy, cùng thuyết phục người khác làm theo, công đức đạt được lớn lao đến nỗi tất cả những lời nguyện xưa của Ngài đều được thành tựu, và Ngài đạt đến mục tiêu vĩ đại của mọi kiếp sống, như năm dòng sông khi chúng hòa vào biển cả.”\n\nVua bèn hỏi về tiền kiếp của vị Tỳ-kheo già này, và tại sao ông lại sinh ra với số phận bi thảm như vậy, Đức Phật đáp rằng:\n\n“Thuở xưa, có một vị vua tên là Ác-hạnh (Pāpakamma?), người đã cai trị thần dân bằng sự chuyên chế và áp bức. Ông ta thường sai quan lại đi hành hạ dân chúng, và dùng roi vọt tàn nhẫn để vơ vét mọi thứ họ có thể lấy được. Có một người đàn ông danh tiếng sắp bị đánh đòn, ông ta cầu xin lòng thương xót vì ông là đệ tử của Đức Phật. Khi ấy, viên quan chỉ đánh roi nhẹ nhàng lên ông; nhưng, dù vậy, vì những ác nghiệp của mình, sau đó ông ta đã sinh vào địa ngục, rồi nhiều lần làm súc sinh, và cuối cùng làm người, nhưng luôn mắc bệnh tật khốn khổ. Bấy giờ, vị vua đó chính là Đề-bà-đạt-đa, người hành hình là vị Tỳ-kheo bệnh tật này, và người đàn ông danh tiếng đó chính là Ta; nhưng vì Ta là người đã cầu xin lòng thương xót, nên số phận của Ta bây giờ là giúp đỡ người khốn khổ này, vì ông ta đã có lòng thương xót Ta.”\n\nVà rồi Ngài lặp lại những lời sau:—\n\n“Kẻ nào gây đau khổ cho người hiền lành và lương thiện, hoặc vu khống người vô tội, kẻ ấy sẽ phải gánh chịu một trong mười tai họa này—hoặc một tai họa trực ti��p từ Trời (do lửa, gió, hoặc nước); hoặc, nếu sinh ra, một thân thể dị dạng và bệnh tật; hoặc một trận hỏa hoạn tự phát, hoặc mất trí, hoặc bị vu khống, hoặc gặp khó khăn với chính quyền, hoặc dần dần mất hết tài sản thế gian, hoặc bị người thân xa lánh, hoặc tài sản (mùa màng hay ngũ cốc) bị hủy hoại do lửa hoặc sét đánh; và khi chết, sẽ sinh vào địa ngục. Đó là mười tai họa.”\n\nVị Tỳ-kheo bệnh tật nghe những lời này, nhận ra tội lỗi của mình, quay về Đức Phật và đảnh lễ Ngài, nhờ đó ông đạt đến quả vị A-la-hán; và vua cùng các tùy tùng của mình, tràn đầy hoan hỷ, thọ trì năm giới, và bước vào các Đạo.\n\nThuở xưa, khi Đức Phật trú tại Kỳ-đà Lâm, ở Xá-vệ, và thuyết Pháp lợi ích cho người và chư Thiên, có một quốc độ về phía đông, tên là Uttaravati, có một nhóm 500 vị Bà-la-môn, họ đã đồng ý cùng nhau đến trú xứ của một vị khổ hạnh Ni-kiền-tử bên bờ sông Hằng, người mà bằng cách tự làm ô uế mình bằng đất cát, v.v., mong đạt đến quả vị Tiên nhân. Trên đường đi, họ bị khát nước giữa sa mạc. Thấy một cái cây, và hy vọng tìm thấy một nơi ở của con người gần đó, họ vội vã đến, nhưng khi đến nơi thì không thấy dấu hiệu sự sống nào; vì thế, họ cất tiếng than khóc. Đột nhiên từ cái cây, họ nghe thấy tiếng của vị Thần cây, hỏi họ tại sao lại than khóc như vậy, và khi nghe lý do, vị Thần đã cung cấp đầy đủ đồ uống và thức ăn cho họ. Các vị Bà-la-môn, sẵn sàng tiếp tục lên đường, hỏi vị Thần về tiền kiếp của ông, tại sao ông lại sinh ra như vậy; ông bèn giải thích rằng khi ông đến hội chúng Tăng sĩ ở Xá-vệ vào lúc Sudatta đã cúng dường khu vườn cho Đức Phật, ông đã ở lại suốt đêm nghe Pháp, và khi đi, ông đã đổ đầy nước vào chén uống của mình, rồi bố thí cho các Tăng sĩ. Sáng hôm sau khi trở về, vợ ông giận dữ hỏi ông đã gặp phiền toái gì mà lại vắng mặt suốt đêm. Ông đáp rằng ông không gặp phiền toái gì, mà ông đã đi nghe Đức Phật thuyết Pháp tại Kỳ-đà Lâm. Khi ấy, vợ ông bắt đầu thẳng thừng lăng mạ Đức Phật, và nói, “Cồ-đàm này chỉ là một kẻ thuyết giáo điên rồ, kẻ l
T 0591b09昔有一國名曰賢提，時有長老比丘，長病委頓T 0591b10羸瘦垢穢，在賢提精舍中臥，無瞻視者。佛將T 0591b11五百比丘往至其所，使諸比丘傳共視之，為T 0591b12作糜粥，而諸比丘聞其臭處皆共賤之。佛使T 0591b13天帝釋取湯水，佛以金剛之手洗病比丘身T 0591b14體，地尋震動［火＊霍］然大明，莫不驚肅。國王臣民T 0591b15天龍鬼神無央數人，往到佛所稽首作禮白T 0591b16佛言：「佛為世尊，三界無比道德已備，云何屈T 0591b17意洗此病瘦垢穢比丘？」佛告國王及眾會者：T 0591b18「如來所以出現於世，正為此窮厄無護者耳。T 0591b19供養病瘦沙門道士及諸貧窮孤獨老人，其T 0591b20福無量、所願如意，譬五河流福來如是，功德漸T 0591b21滿會當得道。」王白佛言：「今此比丘宿有何罪，T 0591b22困病積年療治不差？」佛告王曰：「往昔有王T 0591b23名曰惡行，治政嚴暴，使一多力五百主令鞭T 0591b24人。五百假王威怒私作寒熱，若欲鞭人責其T 0591b25價數，得物鞭輕不得鞭重，舉國患之。有一T 0591b26賢者為人所誣，應當得鞭，報五百言：『吾是T 0591b27佛弟子，素無罪過，為人所抂，願小垂恕。』五T 0591b28百聞是佛弟子，輕手過鞭無著身者。五百壽T 0591b29終墮地獄中，考掠萬毒罪滅復出，墮畜生中T 0591c01恒被撾杖五百餘世，罪畢為人，常嬰重病痛T 0591c02不離身。爾時國王者，今調達是也；時五百T 0591c03者，今此病比丘是也；時賢者者，吾身是也。T 0591c04吾以前世為其所恕鞭不著身，是故世尊躬T 0591c05為洗之。人作善惡殃福隨身，雖更生死不可T 0591c06得免。」
於是世尊即說偈言：T 0591c07
SC Verse 129Verse 18.1「撾杖良善， 妄讒無罪，
其殃十倍，T 0591c08 災卒無赦。
SC Verse 130Verse 18.2生受酷痛， 形體毀折，T 0591c09
自然惱病， 失意恍忽，
SC Verse 131Verse 18.3人所誣者，T 0591c10 或縣官厄，
財產耗盡， 親戚離別，T 0591c11
SC Verse 132Verse 18.4舍宅所有， 災火焚燒，
死入地獄，T 0591c12 如是為十。」T 0591c13
時病比丘聞佛此偈及宿命事，自知本行，剋T 0591c14心自責，即於佛前所患除愈，身安意定即得T 0591c15羅漢道。賢提國王歡喜信解，尋受五戒為清T 0591c16信士，沒命奉行，得須陀洹道。
T 0591c17昔佛在舍衛國祇樹給孤獨精舍中，為天人T 0591c18龍鬼說法。東方有國名欝多羅波提，昔有婆T 0591c19羅門等五百人相率欲詣恒水，岸邊有三祠T 0591c20神池，沐浴垢穢倮形求仙如尼揵法。道由大T 0591c21澤迷不得過，中道乏糧，遙望見一大樹如有T 0591c22神氣，想有人居，馳趣樹下了無所見。婆羅門T 0591c23等舉聲大哭，飢渴委厄窮死斯澤。樹神人現T 0591c24問諸梵志：「道士那來？今欲何行？」同聲答曰：「欲T 0591c25詣神池澡浴望仙，今日飢渴幸哀矜濟。」樹神T 0591c26即舉手，百味飲食從手流溢，給眾飯食皆T 0591c27得飽滿，其餘食飲足供道糧。臨當別去，詣神T 0591c28請問：「本行何德致此巍巍？」神答梵志：「吾本所T 0591c29居在舍衛國，時國大臣名曰須達，飯佛眾僧T 0592a01詣市買酪，無提酪者，左右顧視倩我提之，T 0592a02往到精舍使我斟酌。訖行澡水儼然聽法，一T 0592a03切歡喜稱善無量。時我奉齋暮還不飡，婦怪T 0592a04問我：『不食何恨？』答曰：『不恨也。吾行於市，見T 0592a05長者須達於園飯佛，我往持齋，齋名八關。』T 0592a06其婦瞋恚忿然言曰：『瞿曇亂俗，奚足採納？君T 0592a07毀遺則禍從此興。』踧迫不已便共俱食。時T 0592a08我爾夜年壽算盡終於夜半，神來生此。為是T 0592a09愚婦敗我齋法，不卒其業；來生斯澤作此樹T 0592a10神，提酪之福手出飲食，若終齋法應生天上，T 0592a11封受自然。」即為梵志而說頌曰：T 0592a12
SC Verse 133Verse 18.5「祠祀種禍根， 日夜長枝條，T 0592a13
唐苦敗身本， 齋法度世仙。」T 0592a14
梵志聞偈迷解信受，旋還舍衛路由一國，國T 0592a15名拘藍尼，有長者名曰美音，為人恩仁眾人T 0592a16敬仰。梵志過宿，長者問曰：「道士那來？今欲T 0592a17所至？」具陳彼澤樹神功德：「欲詣舍衛造須達T 0592a18所，攢採齋法冀蒙得福。」美音喜踊宿行所追T 0592a19且自解暢，宣令宗室：「誰能共行受齋戒法？」T 0592a20合五百人僉然應命，本願相引，威儀嚴出共T 0592a21詣舍衛。未至祇洹道逢須達，遇而不識顧問T 0592a22從者：「此何丈夫？」對曰：「須達也。」梵志眾等喜而T 0592a23追曰：「吾願成矣。」求人得人馳趣相見，同聲歎T 0592a24曰：「樹神歎德，注仰虛心具說所嗟，故來投託，T 0592a25冀示法齋。」住車答曰：「所求大善！吾有尊師T 0592a26號曰如來、眾祐，度脫人類近在祇洹，可共親T 0592a27造。」即皆敬諾恭肅進前，遙見如來情喜難T 0592a28量，五體投地退坐一面，皆共長跪白世尊曰：T 0592a29「本初發家，欲至三池沐浴求仙，經由樹神所T 0592b01陳如此，是故投化願示極靈。」
於是世尊因其T 0592b02所行，而說偈言：T 0592b03
SC Verse 134Verse 18.6「雖倮剪髮， 長服草衣，
沐浴踞石，T 0592b04 奈疑結何？
SC Verse 135Verse 18.7不伐殺燒， 亦不求勝，T 0592b05
仁愛天下， 所適無怨。」T 0592b06
五百梵志聞偈歡喜，皆作沙門得應真道，美T 0592b07音宗等逮得法眼。
諸比丘白佛言：「五百梵志T 0592b08及長者等，本行何德，得道何速？」世尊告曰：「過T 0592b09去久遠時，世有佛，名曰迦葉，為諸弟子說T 0592b10法，當來五濁之時。時有梵志長者千人，同T 0592b11發是言：『令我遭見釋迦文佛。』爾時梵志者，今T 0592b12此等梵志是；爾時長者，今美音等是。從是因T 0592b13緣，見我便解。」
比丘歡喜，作禮奉行。
T 0592b14◎法句譬喻經卷第二
Beal 1In days gone by there was a country called Kin-tai (Gandhāra?), in which was a very old mendicant afflicted with a very loathsome disease, which caused him to pollute every place he occupied. Being in a certain Vihāra belonging to the place, no one would come near him or help him in his distress. On this Buddha came with his 500 followers, and obtaining all sorts of necessary utensils and warm water, they together visited the place where the old mendicant lay. The smell in the place was so offensive that all the Bhikshus were filled with contempt for the man: but the World-honoured causing Śakra-deva to bring the warm water, then with his own hand (diamond hand) began to wash the body of the mendicant and attend to his maladies. Then the earth shook, and the whole place was filled with a supernatural light, so that the King and his ministers, and all the heavenly host (Devas, Nāgas, etc.) flocked to the place, and paid adoration to Buddha. Having done so, they all addressed the World-honoured, and inquired how one so highly exalted could lower himself to such offices as these, on which Buddha explained the matter thus:
“The purpose of Tathāgata in coming into the world is to befriend these poor and helpless and unprotected—to nourish those in bodily affliction, whether they be Shamans or men of any other religion (Tao-sse)—to help the impoverished, the orphan, and the aged—and by so doing, and persuading others so to do, the consequent merit is so great that all his former vows are hereby accomplished, and he attains the great goal of all life, as the five rivers when they are lost in the sea.”
The King then asked as to the former condition of this old mendicant, and why he was born to so sad a lot, to whom Buddha replied:
“In days gone by there was a king called Evil-conduct (Pāpakamma?), who governed his subjects with tyranny and oppression. He used to send out his officers to afflict the people, and with cruel lashes to extort from them all they could get. There was a certain man of eminence about to be whipped, when he begged for mercy as he was a disciple of Buddha. On this the officer laid the whip lightly on him; but, nevertheless, because of his evil deeds he was afterwards born in hell, and repeatedly as a beast, and at last as a man, but always miserably diseased. Now at that time the King was Devadatta, the executioner was this diseased monk, and the eminent man was myself; but because I was the one who begged for mercy, my lot is now to help this wretched man, as he had mercy on me.”
And then he repeated the following lines:—
“He who inflicts pain on the gentle and the good, or falsely accuses the innocent, this man will inherit one of these ten calamities—either a direct visitation from Heaven (by fire, wind, or water); or, if born, a deformed and diseased body; or some spontaneous fiery outbreak, or loss of reason, or some false accusation, or some governmental difficulty, or a gradual loss of worldly substance, or alienation of relatives, or destruction of treasure (crops or grain) by fire or lightning; and when dead, a birth in hell. These are the ten.”
The diseased monk hearing these words, convinced of sin, turned to Buddha and did him reverence, on which he arrived at the condition of a Rahat; and the King also and his followers, filled with joy, took on them the five precepts, and entered the Paths.
Beal 2In days of old, when Buddha was residing in the Jetavana, at Śrāvastī, and preaching his doctrine for the benefit of men and gods, there were in a country to the eastward, called Uttaravati, a company of 500 Brahmans, who had agreed to go together to the residence of a certain Nirgrantha ascetic on the banks of the Ganges, who, by polluting himself with dirt, etc., aspired to the condition of a Rishi. On their way they were overtaken in the desert with thirst. Seeing a tree, and hoping to find some human habitation near, they hastened on to it, but when arrived there they found no sign of life; on this, they raised their voices in lamentation. Suddenly from the tree they heard the voice of the resident Spirit, who asked them why they lamented so, and on hearing the reason, supplied them to the full with drink and meat. The Brahmans, ready to start onward, asked the Spirit what had been his previous history, that he was thus born; on which he explained that having gone to the assembly of priests in Śrāvastī when Sudatta had bestowed the garden on Buddha, he had remained all night listening to the Law, and having filled his drinking-cup with water as he went, had bestowed it in charity among the priests. On his return next morning, his wife in anger asked him what annoyance he had received that he should stop away all night. On which he replied that he was not annoyed, but he had been to listen to Buddha preaching at the Jetavana. On this his wife began roundly to abuse Buddha, and said, “This Gotama is but a mad preacher, who deceives the people,” and so on. On this I resented not her statements, but rather submitted to them, and so when I came to die I was born as a spirit, but on account of my pusillanimity I was confined to this tree; and then he recited these verses :—
“Sacrifices and such services are sources of misery—day and night a continual burthen and anxiety; to escape sorrow, and destroy the elements of the body, a man should attend to the Law (of Buddha), and arrive at deliverance from all worldly Rules of Religion (world Rishis).”
The Brahmans having heard these words, resolved themselves to go to Śrāvastī, to the place where Buddha was, and having explained the object of their visit, the World-honoured recited these stanzas :—
“Although a man goes naked with tangled hair, or though he clothe himself with a few leaves or garment of bark, though he cover himself with dirt and sleep on the stones, what use this in getting rid of impure thoughts? But he who neither contends or kills, or destroys by fire, who desires not to get the victory, who is moved by goodwill towards all the world. There is no ground in such a case for ill-will or hate.”
On hearing these words the Brahmans were converted, and became Shamans.
```json
{
"title": "18. Hình Phạt (daṇḍavaggo)",
"content": "Thuở xưa, có một quốc độ tên là Kin-tai (Kiền-đà-la?), trong đó có một vị Tỳ-kheo già mắc bệnh ghê tởm, khiến ông ta làm ô uế mọi nơi ông ở. Khi ở trong một Tịnh xá thuộc nơi đó, không ai dám đến gần hay giúp đỡ ông trong cơn hoạn nạn. Khi ấy, Đức Phật cùng 500 đệ tử đến, sắm sửa mọi vật dụng cần thiết và nước ấm, rồi cùng nhau đến thăm nơi vị Tỳ-kheo già đang nằm. Mùi hôi thối trong nơi đó nồng nặc đến nỗi tất cả các vị Tỳ-kheo đều sinh lòng khinh miệt người ấy: nhưng Đức Thế Tôn khiến Đế Thích mang nước ấm đến, rồi tự tay Ngài (kim cang thủ) bắt đầu rửa thân thể vị T��-kheo và chăm sóc bệnh tật cho ông. Khi ấy, đất rung chuyển, khắp nơi tràn ngập ánh sáng siêu nhiên, khiến vua và các quan đại thần, cùng toàn thể chư Thiên (Chư Thiên, Long vương, v.v.) đều kéo đến nơi đó, đảnh lễ Đức Phật. Sau khi đảnh lễ, tất cả đều thưa hỏi Đức Thế Tôn rằng một bậc cao quý như Ngài sao lại hạ mình làm những việc như thế, Đức Phật bèn giải thích sự việc như sau:\n\n“Mục đích Như Lai giáng trần là để kết bạn với những người nghèo khổ, bất lực và không nơi nương tựa—để nuôi dưỡng những người mắc bệnh tật, dù họ là Sa-môn hay người thuộc bất kỳ tôn giáo nào khác (Đạo sĩ)—để giúp đỡ người nghèo khó, trẻ mồ côi và người già—và bằng cách làm như vậy, cùng thuyết phục người khác làm theo, công đức đạt được lớn lao đến nỗi tất cả những lời nguyện xưa của Ngài đều được thành tựu, và Ngài đạt đến mục tiêu vĩ đại của mọi kiếp sống, như năm dòng sông khi chúng hòa vào biển cả.”\n\nVua bèn hỏi về tiền kiếp của vị Tỳ-kheo già này, và tại sao ông lại sinh ra với số phận bi thảm như vậy, Đức Phật đáp rằng:\n\n“Thuở xưa, có một vị vua tên là Ác-hạnh (Pāpakamma?), người đã cai trị thần dân bằng sự chuyên chế và áp bức. Ông ta thường sai quan lại đi hành hạ dân chúng, và dùng roi vọt tàn nhẫn để vơ vét mọi thứ họ có thể lấy được. Có một người đàn ông danh tiếng sắp bị đánh đòn, ông ta cầu xin lòng thương xót vì ông là đệ tử của Đức Phật. Khi ấy, viên quan chỉ đánh roi nhẹ nhàng lên ông; nhưng, dù vậy, vì những ác nghiệp của mình, sau đó ông ta đã sinh vào địa ngục, rồi nhiều lần làm súc sinh, và cuối cùng làm người, nhưng luôn mắc bệnh tật khốn khổ. Bấy giờ, vị vua đó chính là Đề-bà-đạt-đa, người hành hình là vị Tỳ-kheo bệnh tật này, và người đàn ông danh tiếng đó chính là Ta; nhưng vì Ta là người đã cầu xin lòng thương xót, nên số phận của Ta bây giờ là giúp đỡ người khốn khổ này, vì ông ta đã có lòng thương xót Ta.”\n\nVà rồi Ngài lặp lại những lời sau:—\n\n“Kẻ nào gây đau khổ cho người hiền lành và lương thiện, hoặc vu khống người vô tội, kẻ ấy sẽ phải gánh chịu một trong mười tai họa này—hoặc một tai họa trực ti��p từ Trời (do lửa, gió, hoặc nước); hoặc, nếu sinh ra, một thân thể dị dạng và bệnh tật; hoặc một trận hỏa hoạn tự phát, hoặc mất trí, hoặc bị vu khống, hoặc gặp khó khăn với chính quyền, hoặc dần dần mất hết tài sản thế gian, hoặc bị người thân xa lánh, hoặc tài sản (mùa màng hay ngũ cốc) bị hủy hoại do lửa hoặc sét đánh; và khi chết, sẽ sinh vào địa ngục. Đó là mười tai họa.”\n\nVị Tỳ-kheo bệnh tật nghe những lời này, nhận ra tội lỗi của mình, quay về Đức Phật và đảnh lễ Ngài, nhờ đó ông đạt đến quả vị A-la-hán; và vua cùng các tùy tùng của mình, tràn đầy hoan hỷ, thọ trì năm giới, và bước vào các Đạo.\n\nThuở xưa, khi Đức Phật trú tại Kỳ-đà Lâm, ở Xá-vệ, và thuyết Pháp lợi ích cho người và chư Thiên, có một quốc độ về phía đông, tên là Uttaravati, có một nhóm 500 vị Bà-la-môn, họ đã đồng ý cùng nhau đến trú xứ của một vị khổ hạnh Ni-kiền-tử bên bờ sông Hằng, người mà bằng cách tự làm ô uế mình bằng đất cát, v.v., mong đạt đến quả vị Tiên nhân. Trên đường đi, họ bị khát nước giữa sa mạc. Thấy một cái cây, và hy vọng tìm thấy một nơi ở của con người gần đó, họ vội vã đến, nhưng khi đến nơi thì không thấy dấu hiệu sự sống nào; vì thế, họ cất tiếng than khóc. Đột nhiên từ cái cây, họ nghe thấy tiếng của vị Thần cây, hỏi họ tại sao lại than khóc như vậy, và khi nghe lý do, vị Thần đã cung cấp đầy đủ đồ uống và thức ăn cho họ. Các vị Bà-la-môn, sẵn sàng tiếp tục lên đường, hỏi vị Thần về tiền kiếp của ông, tại sao ông lại sinh ra như vậy; ông bèn giải thích rằng khi ông đến hội chúng Tăng sĩ ở Xá-vệ vào lúc Sudatta đã cúng dường khu vườn cho Đức Phật, ông đã ở lại suốt đêm nghe Pháp, và khi đi, ông đã đổ đầy nước vào chén uống của mình, rồi bố thí cho các Tăng sĩ. Sáng hôm sau khi trở về, vợ ông giận dữ hỏi ông đã gặp phiền toái gì mà lại vắng mặt suốt đêm. Ông đáp rằng ông không gặp phiền toái gì, mà ông đã đi nghe Đức Phật thuyết Pháp tại Kỳ-đà Lâm. Khi ấy, vợ ông bắt đầu thẳng thừng lăng mạ Đức Phật, và nói, “Cồ-đàm này chỉ là một kẻ thuyết giáo điên rồ, kẻ l
Beal 1In days gone by there was a country called Kin-tai (Gandhāra?), in which was a very old mendicant afflicted with a very loathsome disease, which caused him to pollute every place he occupied. Being in a certain Vihāra belonging to the place, no one would come near him or help him in his distress. On this Buddha came with his 500 followers, and obtaining all sorts of necessary utensils and warm water, they together visited the place where the old mendicant lay. The smell in the place was so offensive that all the Bhikshus were filled with contempt for the man: but the World-honoured causing Śakra-deva to bring the warm water, then with his own hand (diamond hand) began to wash the body of the mendicant and attend to his maladies. Then the earth shook, and the whole place was filled with a supernatural light, so that the King and his ministers, and all the heavenly host (Devas, Nāgas, etc.) flocked to the place, and paid adoration to Buddha. Having done so, they all addressed the World-honoured, and inquired how one so highly exalted could lower himself to such offices as these, on which Buddha explained the matter thus:
“The purpose of Tathāgata in coming into the world is to befriend these poor and helpless and unprotected—to nourish those in bodily affliction, whether they be Shamans or men of any other religion (Tao-sse)—to help the impoverished, the orphan, and the aged—and by so doing, and persuading others so to do, the consequent merit is so great that all his former vows are hereby accomplished, and he attains the great goal of all life, as the five rivers when they are lost in the sea.”
The King then asked as to the former condition of this old mendicant, and why he was born to so sad a lot, to whom Buddha replied:
“In days gone by there was a king called Evil-conduct (Pāpakamma?), who governed his subjects with tyranny and oppression. He used to send out his officers to afflict the people, and with cruel lashes to extort from them all they could get. There was a certain man of eminence about to be whipped, when he begged for mercy as he was a disciple of Buddha. On this the officer laid the whip lightly on him; but, nevertheless, because of his evil deeds he was afterwards born in hell, and repeatedly as a beast, and at last as a man, but always miserably diseased. Now at that time the King was Devadatta, the executioner was this diseased monk, and the eminent man was myself; but because I was the one who begged for mercy, my lot is now to help this wretched man, as he had mercy on me.”
And then he repeated the following lines:—
“He who inflicts pain on the gentle and the good, or falsely accuses the innocent, this man will inherit one of these ten calamities—either a direct visitation from Heaven (by fire, wind, or water); or, if born, a deformed and diseased body; or some spontaneous fiery outbreak, or loss of reason, or some false accusation, or some governmental difficulty, or a gradual loss of worldly substance, or alienation of relatives, or destruction of treasure (crops or grain) by fire or lightning; and when dead, a birth in hell. These are the ten.”
The diseased monk hearing these words, convinced of sin, turned to Buddha and did him reverence, on which he arrived at the condition of a Rahat; and the King also and his followers, filled with joy, took on them the five precepts, and entered the Paths.
Beal 2In days of old, when Buddha was residing in the Jetavana, at Śrāvastī, and preaching his doctrine for the benefit of men and gods, there were in a country to the eastward, called Uttaravati, a company of 500 Brahmans, who had agreed to go together to the residence of a certain Nirgrantha ascetic on the banks of the Ganges, who, by polluting himself with dirt, etc., aspired to the condition of a Rishi. On their way they were overtaken in the desert with thirst. Seeing a tree, and hoping to find some human habitation near, they hastened on to it, but when arrived there they found no sign of life; on this, they raised their voices in lamentation. Suddenly from the tree they heard the voice of the resident Spirit, who asked them why they lamented so, and on hearing the reason, supplied them to the full with drink and meat. The Brahmans, ready to start onward, asked the Spirit what had been his previous history, that he was thus born; on which he explained that having gone to the assembly of priests in Śrāvastī when Sudatta had bestowed the garden on Buddha, he had remained all night listening to the Law, and having filled his drinking-cup with water as he went, had bestowed it in charity among the priests. On his return next morning, his wife in anger asked him what annoyance he had received that he should stop away all night. On which he replied that he was not annoyed, but he had been to listen to Buddha preaching at the Jetavana. On this his wife began roundly to abuse Buddha, and said, “This Gotama is but a mad preacher, who deceives the people,” and so on. On this I resented not her statements, but rather submitted to them, and so when I came to die I was born as a spirit, but on account of my pusillanimity I was confined to this tree; and then he recited these verses :—
“Sacrifices and such services are sources of misery—day and night a continual burthen and anxiety; to escape sorrow, and destroy the elements of the body, a man should attend to the Law (of Buddha), and arrive at deliverance from all worldly Rules of Religion (world Rishis).”
The Brahmans having heard these words, resolved themselves to go to Śrāvastī, to the place where Buddha was, and having explained the object of their visit, the World-honoured recited these stanzas :—
“Although a man goes naked with tangled hair, or though he clothe himself with a few leaves or garment of bark, though he cover himself with dirt and sleep on the stones, what use this in getting rid of impure thoughts? But he who neither contends or kills, or destroys by fire, who desires not to get the victory, who is moved by goodwill towards all the world. There is no ground in such a case for ill-will or hate.”
On hearing these words the Brahmans were converted, and became Shamans.