28. The way (maggavaggo)

Beal 1Thuở xưa, có một vị Bà-la-môn, khi còn trẻ đã rời bỏ gia đình để tu hành ẩn dật, và ông vẫn là một học giả cô độc cho đến năm sáu mươi tuổi, nhưng ngay cả sau thời gian dài này, ông vẫn không thể đạt được trí tuệ tối thượng (Bồ-đề). Theo luật của Bà-la-môn giáo, nếu một người ở tuổi sáu mươi mà chưa đạt được trí tuệ, thì bổn phận của người đó là trở về nhà và cưới vợ. Vì vậy, vị Bà-la-môn đã làm như vậy, và một đứa bé khôi ngô đã được sinh ra. Khi đứa bé lên bảy tuổi, tuy đã thông hiểu sâu sắc kinh điển tôn giáo của mình và sở hữu tài biện luận phi thường, nhưng đột nhiên mắc phải một căn bệnh hiểm nghèo và qua đời. Người cha, chìm đắm trong đau khổ tột cùng, không thể kiềm chế nỗi bi thương. Ông gieo mình lên thi thể con mình, nằm đó như người đã chết. Sau khi tỉnh lại, thi thể đứa bé được liệm và nhập quan – người cha đã bị người thân và những người cùng đẳng cấp khuyên can – và cuối cùng được đưa ra ngoài thành để an táng. Nhân dịp này, vị Bà-la-môn bắt đầu tự suy nghĩ: “Khóc lóc như thế này thì có ích gì? Chẳng có lợi lộc gì cả; nhưng ta sẽ lập tức đến nơi ngự trị của Diêm-la-vương (Yamarāja), và khiêm tốn cầu xin ngài trả lại con ta sống.” Sau đó, vị Bà-la-môn, sau khi thực hiện các nghi lễ tôn giáo và dâng hoa, hương, đã rời khỏi nhà. Bất cứ nơi nào ông đến, ông đều hỏi mọi người ông gặp xem họ có biết Diêm-la-vương ngự trị và cai quản ở đâu không. Sau khi đi lang thang vài ngàn dặm, ông đến một đèo núi sâu thẳm, nơi ông gặp một nhóm Bà-la-môn đã đạt được trí tuệ tối thượng. Ông lại hỏi họ xem họ có thể cho ông biết Diêm-la-vương ngự trị và cai quản ở đâu không. Họ tr��� lời: “Thưa ngài, tại sao ngài lại muốn biết điều đó?” Ông bèn kể cho họ nghe nỗi đau buồn của mình và giải thích ý định của mình là cầu xin vị thần của thế giới hạ giới trả lại con mình. Bấy giờ, tất cả các Bà-la-môn, thương xót sự mê lầm của ông, trả lời: “Không phàm nhân nào có thể đến được nơi Diêm-vương ngự trị; nhưng cách đây khoảng 400 dặm về phía tây có một thung lũng lớn, giữa thung lũng đó có một thành phố. Trong thành phố này, chư thiên và thần linh, những người đôi khi sống giữa loài người, cư ngụ, và Diêm-vương, vào ngày mùng tám hàng tháng, thường xuyên viếng thăm nơi đó. Bằng cách đến đó và thực hành lối sống tu hành nghiêm ngặt, thưa ngài, ngài có thể gặp Vua của người chết.” Bấy giờ, vị Bà-la-môn, vui mừng khi nghe tin này, liền lên đường. Khi đến thung lũng này, kìa! giữa thung lũng, ông thấy một thành phố tuyệt đẹp với cung điện, tháp và dinh thự, giống như những gì có ở cõi trời Đao-lợi (Trāyastriṃśa). Sau đó, đến trước cổng, ông bắt đầu đốt hương và tụng đọc các công thức tôn giáo (Thần chú), với ý định đư��c vào và diện kiến Diêm-la-vương. Cuối cùng, ông được phép vào diện kiến uy nghiêm của Đức Vua, và khi được hỏi mong muốn của mình, ông đã kể lại câu chuyện của mình như trước. Đức Vua trả lời ông: “Điều ngài cầu xin, thưa ngài, là một việc hiếu thảo và tốt đẹp. Con trai ngài hiện đang vui đùa ở khu vườn phía Đông; hãy đưa nó về và đi đi.” Nghe vậy, vị Bà-la-môn lập tức vội vã đến nơi, và ở đó ông thấy đứa con yêu quý của mình đang chơi đùa với những đứa trẻ khác. Ông lập tức chạy đến ôm lấy nó, nước mắt chảy dài trên má, thốt lên: “Làm sao cha có thể quên con, con của cha, người mà cha đã chăm sóc bấy lâu nay với tình yêu thương! Con không nhớ cha sao, con của cha? Con không nhớ nỗi đau buồn của chúng ta khi chăm sóc con lúc con bệnh sao, con của cha?” Nhưng đứa bé đẩy ra vòng ôm của vị Bà-la-môn, và quở trách ông vì đã dùng những từ ngữ ngu xuẩn như cha và con, những thứ sẽ tàn lụi như cỏ cây. Nó nói thêm: “Trong trạng thái hiện tại của con, con không biết những từ ngữ như vậy, và con thoát khỏi những tư tưởng mê lầm như thế.” Nghe vậy, vị Bà-la-môn, với nhiều nước mắt, rời đi; và khi đi, ông nghĩ đến Sa-môn Cồ-đàm, và ông quyết định đến gặp Ngài để bày tỏ nỗi đau buồn của mình và tìm kiếm sự an ủi. Vì vậy, ông đến Tịnh xá Kỳ-viên, và sau khi đảnh lễ theo nghi thức thông thường, ông giải thích hoàn cảnh của mình, và việc con trai ông đã từ chối trở về với ông như thế nào. Thế Tôn trả lời ông: “Thật sự ông đang tự mê lầm và ngu xuẩn, vì khi thần thức của một người chết rời đi, ông không biết rằng nó lập tức nhận một thân thể khác, và rồi mọi mối

Beal 1In days of old there was a Brahman, who when young had left his home for the purpose of religious seclusion, and who remained a solitary student till he was sixty years of age, but even after this long period he was unable to arrive at supreme wisdom (Bōdhi). Now, according to the law of the Brahmans, if a man at sixty years of age has not reached wisdom, it is his duty to return to his home and marry a wife. Accordingly, the man having so done, there was born to him a very graceful boy, who when seven years of age, being already deeply read in the books of his religion, and possessed of wonderful dialectic skill, was suddenly struck by a fatal disease and died. The father, overwhelmed by sorrow, gave himself up to immoderate grief, and was quite unable to control himself. He threw himself on the corpse of his child, and lay there as one dead. On recovering himself, the child's body was enshrouded and coffined—the father having been remonstrated with by his relatives and those of his caste— and finally taken without the city for interment. On this occasion the Brahman began to reflect with himself thus— “What use is it thus giving way to tears? It is not of any service; but I will go at once to the abode of Chen-lo-wang (Yamarāja), and beg him humbly to give me back my child alive.” On this the Brahman, having gone through certain religious rites and offered flowers and incense, departed from his home, and wherever he came he asked of all he met whether they knew where Yamarāja held his court and ruled. After wandering onwards thus for several thousand lis, he came to a deep mountain pass, where he met with a party of Brahmans who had acquired supreme wisdom. He inquired again of these if they could tell him where Yamarāja ruled and held his court. To this they replied, “And why do you, honourable sir, desire to know?” On this he told them his sad grief, and explained his intention to beg back his child from the God of the lower world. Then all the Brahmans, pitying his self-delusion, replied—"No mortal man can reach the place where Yama reigns; but about 400 lis to the westward of this place there is a great valley, in the midst of which there is a city. In this city the gods and heavenly spirits, who sometimes dwell among men, take up their abode, and Yama, on the eighth day of the month, constantly visits the spot. By going there, and practising a strictly religious mode of life, you may, honourable sir, see the King of the Dead.” Then the Brahman, rejoiced to hear this news, departed, and arriving at this valley, lo! in the midst of it he saw a beautiful city with palaces, and towers, and residences, like those in the Trāyastriñshas Heaven. Then coming before the gate, he began to burn incense, and recite his religious formularies (Mantras), with a view to gain admission and obtain sight of Yamarāja. At length he was admitted into the dread presence of the King, and, on being asked his wish, he related his case as before. To him the King thus replied—"What you ask, honourable sir, is pious and good of you. Your son is now in the Eastern garden disporting himself there; take him and go.” On this the Brahman forthwith hastened to the place, and there he saw his loved child playing with other children. He immediately ran to him, and embracing him, with the tears coursing down his cheeks, exclaimed— “How can I forget you, my child, over whom I have watched so long and lovingly! Remember you not me, my child, your father? Do you not recall our grief as we tended you in your sickness, my child?” But the boy repelled the embrace of the Brahman, and upbraided him for using such foolish terms as father and child, who perish as the grass. “In my present state,” he added, “I know no such words, and I am free from such delusive thoughts.” On this the Brahman, with many tears, departed; and as he went he bethought himself of the Shaman Gōtama, and he resolved to go to him and lay bare his grief, and seek for some consolation. Accordingly he arrived at the Jetavana, and having paid the usual homage, he explained his circumstances, and how his child had refused to come back with him. To him replied the World-honoured—"Truly you are self-deluded and foolish, for when the spirit of a dead man departs, know you not that it forthwith receives another bodily form, and then all the relative terms of father, son, wife, mother, are at an end, just as a guest who leaves his lodging has done with it as though it were a thing of the past? Sad is your case, and much to be pitied, not to know that such changes will ever go on till you reach a condition of true wisdom, and give up, once for all, every thought about such worldly things as these. In this way alone can you make an end of future birth and death, and become for ever free.” And then he added these stanzas :—

“Men concern themselves about the matters of wife and child; they perceive not the inevitable law of disease (and death), and the end of life which quickly comes, as a bursting torrent (sweeping all before it) in a moment. Then neither father or mother can save one; what hope, then, can be placed in all one's relatives (kinsfolk)? At the end of life parent and kinsman are as a blind man set to look after (keep) a burning lamp. A wise man understanding this should carefully practise himself in the Rules of Religion (moral life); he should walk diligently so as to help (save) the world, with a view to destroy completely (the sources of) sorrow, to get away from the seething whirlpool (of life and death); as the wind drives away the clouds, so should he strive to destroy all remnant of thought (consciousness, 'samjña);' this is the office of knowledge. Wisdom is superior to all worldly (devices)—it makes a man indifferent to its joys, and renders him unconcerned about its business; whoever receives this true instruction shall get rid for ever of renewed birth and death.”

On hearing these verses the Brahman at once obtained enlightenment and perceived the inconstancy of life; that wife and child are but as the guest who leaves the house; and so having paid reverence to Buddha, he besought permission to enter the community, on which Buddha having welcomed him, he at once became a Shaman, and eventually arrived at the condition of a Rahat.