Nội dung dưới đây được dịch tự động. Có thể chưa hoàn toàn chính xác về thuật ngữ Phật học. Vui lòng tham chiếu bản gốc tiếng Anh hoặc Pāli để đối chiếu.
```json
{
"title": "33. Sự phụng sự lợi ích",
"content": "Thuở xưa, Đức Phật cùng các đệ tử, sau khi đến vương quốc Câu-chiêm-di, Ngài an trú tại Tịnh xá tên là Mi-âm (tiếng vi diệu), và tại đó thuyết Pháp cho chư Thiên và loài người. Bấy giờ, vua nước ấy tên là Ưu-điền, Hoàng hậu của ngài có phẩm hạnh vô cùng thanh tịnh. Nghe tin Đức Phật đã đến vương quốc của mình, Vua và Hoàng hậu, cùng các thị nữ, liền đến yết kiến Ngài, và sau khi đảnh lễ theo nghi thức, liền ngồi xuống. Bấy giờ, Đức Phật vì họ mà bắt đầu thuyết Pháp, chỉ rõ sự vô thường, khổ đau và hư vọng của vạn vật xung quanh, từ đó mà mọi khổ đau của chúng ta phát sinh. Rồi Ngài chứng minh rằng cõi trời là quả báo của công đức (thiện hạnh), còn địa ngục là kết quả của tội lỗi (ác nghiệp). Do bài Pháp này, cả Vua và Hoàng hậu đều phát tâm thọ trì năm giới của cư sĩ, rồi trở về cung điện.\n\nBấy giờ, có một vị Bà-la-môn tên là Cát-tinh (ngôi sao may mắn), có một người con gái dung nhan tuyệt mỹ, vừa tròn mười sáu tuổi. Vì con gái mình, vị Bà-la-môn trong chín mươi ngày đã bày ra một đống một ngàn đồng vàng masuran, và thách thức bất cứ ai có thể tìm ra một lỗi nhỏ nào nơi cô, ai tìm được sẽ được số vàng đó. Không ai có thể làm được điều đó, và mong muốn tìm một người xứng đáng để gả con gái mình, ông lại thách thức bất cứ ai có thể mang đến một người đàn ông có vẻ đẹp tương xứng với con gái ông, và ông sẽ gả con gái cho người đó làm vợ. Bấy giờ, nghe nói dòng tộc của Sa-môn Cồ-đàm, tức dòng Thích-ca, nổi tiếng về vẻ đẹp, và do đó Ngài xứng đáng có con gái ông, ông liền đến nơi Đức Phật đang ở, dẫn theo con gái mình, sau khi đảnh lễ theo nghi thức, ông nói rằng:—“Con gái tôi vô cùng xinh đẹp, vẻ duyên dáng của nữ giới không ai sánh bằng; và Ngài, Cồ-đàm, cũng nổi tiếng về vẻ đẹp. Vậy Ngài có thể nhận con gái tôi, và biến cô ấy thành bạn đời (vợ) của Ngài.” Đức Phật đáp lại rằng: “Thưa ông, vẻ đẹp của con gái ông là theo sự đánh giá của riêng ông; vẻ đẹp của ta là theo sự đánh giá của chư Phật; vẻ đẹp của ta và vẻ đẹp của phụ nữ hoàn toàn khác biệt. Thưa ông, vẻ đẹp của con gái ông giống như bức tranh vẽ trên bình (hoặc vật chứa), mà bên trong chỉ chứa đầy chất dơ bẩn và phân uế. Làm sao có thể coi là vẻ đẹp khi nó chỉ thuộc về mắt, tai, mũi, miệng, thân thể? Chính vẻ đẹp hình tướng bên ngoài này gây ra khổ đau, làm đổ vỡ gia đình, hủy hoại tình thân, hy sinh các mối quan hệ, giết hại con cái; tất cả những điều này đều đến từ (sự ái luyến) vẻ đẹp nữ giới này. Nhưng ta là một Sa-môn—ta sống độc lập—và thà chịu đựng bất kỳ tai họa nào còn hơn là chấp thuận yêu cầu của ông. Thưa ông, ông có thể đi; ta từ chối lời đề nghị của ông.”\n\nNghe vậy, vị Bà-la-môn vô cùng tức giận bỏ đi; rồi đến trước mặt nhà Vua, ông ca ngợi vẻ đẹp của con gái mình và dâng cô cho Vua. Nhà Vua, vô cùng hài lòng với dung mạo của cô, đã chấp nhận cô, và phong cô làm Hoàng hậu thứ hai. Sau khi được ban tặng nhiều quà cáp và trang sức, cô ta nhanh chóng bắt đầu gieo vào tâm trí Vua những ý nghĩ ghen tuông và ác cảm đối với Hoàng hậu thứ nhất, và cuối cùng thuyết phục Vua sai người triệu Hoàng hậu thứ nhất đến vào một dịp nào đó để chiều theo ý mình (biết rằng Hoàng hậu sẽ không đến). Do đó, Vua sai người triệu Hoàng hậu đến, nhưng Hoàng hậu thứ nhất từ chối xuất hiện, với lý do đang thực hành một số nghi lễ tôn giáo (trai giới), và cứ
T 0603c02昔佛將諸弟子至俱曇彌國美音精舍，為諸T 0603c03天人神龍說法。時彼國王名曰優填，有大T 0603c04夫人執行仁愛顯譽清潔，王珍其操每私T 0603c05恭敬。聞佛來化嚴駕共出，往至佛所為佛作T 0603c06禮却坐常位。佛為國王及夫人婇女說無常T 0603c07苦空，人所由生合會別離怨憎會苦，由福生T 0603c08天、由惡入淵。國王夫人歡欣信解，各受五T 0603c09戒為清信士女，禮佛辭退還入宮中。時有T 0603c10婆羅門，名曰吉星，生一好女世間少比，至T 0603c11年十六無能訶者，懸金千兩積九十日，募索T 0603c12智者：「有能訶此女為不端正者，以金與之。」無T 0603c13敢應者。女以長大應當嫁處，念：「當與誰？若有T 0603c14端正如我女者，以女與之。聽聞沙門瞿曇釋T 0603c15迦之種，姿容金色世所希有，當以此女往配T 0603c16與之。」即便將至佛所為佛作禮，白佛言：「我T 0603c17女好潔世間無雙，年大應嫁世無匹偶，瞿曇T 0603c18端正可以為雙，故遠將來以配世尊。」佛告吉T 0603c19星：「卿女端正是卿家好，如我之好是諸佛T 0603c20好，我之所好其道不同，卿自譽女端正姝T 0603c21好。譬如畫瓶中盛屎尿有何奇特？好為所在？T 0603c22著眼耳鼻口，身之大賊，面首端正，身之大患，T 0603c23破家滅族殺親害子，皆由女色。吾為沙門，一T 0603c24身獨立由尚恐危，況受禍災殘賊之貨T 0603c25也？卿自將去，吾不受之。」於是梵志瞋恚便T 0604a01去，到優填王所讚女姿媚具白王言：「此女T 0604a02應相當為王妃，今以年大故送與王。」王見T 0604a03歡喜即納受之，拜為第二左夫人，即以印綬T 0604a04金銀珍寶賜與吉星拜為輔臣。此女得敘，每T 0604a05協嫉妬妖蠱迷王，數譖大夫人如是非一。王T 0604a06返辱曰：「卿等妖媚言返不遜，彼人操行可貴T 0604a07而返譖之。」此女心忌猶欲害之，數譖不已，T 0604a08王頗惑之，前後心謀伺其齋時，因勸白王：「今T 0604a09日之樂宜請右夫人。」王便普召勅令皆會，大T 0604a10夫人持齋獨不應命，反覆三呼執齋不移，王T 0604a11怒隆盛遣人拽出，縛著殿前欲射殺之。夫人T 0604a12不怖一心歸佛，王自射之箭還向王後，射T 0604a13輒還，數箭亦爾。時王大怖，自解而問之曰：T 0604a14「汝有何術乃致如此？」夫人對曰：「唯事如來歸T 0604a15命三尊，朝奉佛齋過中不飡，加行八事飾T 0604a16不近身，必是世尊哀顧若茲。」王曰：「善哉！豈可T 0604a17言不？」即出吉星女還其父母，以大夫人正理T 0604a18宮內。王與大夫人後宮太子，嚴駕群臣往到T 0604a19佛所，作禮却坐叉手聽法。王即白佛，具以如T 0604a20事向佛陳之。佛告大王：「妖蠱女人有八十四T 0604a21態，大態有八，慧人所惡。何謂為八？一者嫉妬，T 0604a22二者妄瞋，三者罵詈，四者呪詛，五者鎮厭，六者T 0604a23慳貪，七者好飾，八者含毒，是為八大態。」
於是T 0604a24世尊即說偈言：T 0604a25
SC Verse 243Verse 33.1「天雨七寶欲猶無厭，T 0604a26
樂少苦多覺之為賢，T 0604a27
SC Verse 244Verse 33.2雖有天欲慧捨不貪，T 0604a28
樂離恩愛為佛弟子。」T 0604a29
佛告大王：「人行罪福各有本性，所受影報萬T 0604b01倍不同，若行六德持齋福多，諸佛所譽，終生T 0604b02梵天福樂自然。」
佛說是時，王及夫人婇女大T 0604b03臣，一切心解，皆得道迹。
T 0604b04 Formerly Buddha with his followers, having gone to the kingdom of Kausāmbī (Ku-tan-mi), he took up his residence in the Vihāra called Mi-yin (lovely sound), and there preached the word for the sake of Devas and men. At this time the king of the country was called Yau-tien (Udāyana), whose queen was of a remarkably pure character. Having heard that Buddha had come to his kingdom, the King and the Queen, with her attendants, went forth to visit him, and having paid him the usual salutations, they sat down. Then Buddha, for their sakes, began to preach and to show the impermanency, sorrow, and vanity of things around us, from which all our miseries come. And then he proved that heaven was the reward of religious merit (virtue), and hell the result of sin (crime). In consequence of this sermon both the King and Queen were induced to accept the five rules of a lay-disciple, and so returned to the palace. Now at this time there was a certain Brahman called Kih-sing (lucky star), who had a daughter incomparable for loveliness, just sixteen years old. On her account the Brahman, for ninety days, exposed a heap of a thousand gold masurans, and challenged any one to find a single fault in her, and whoever could do so should have the gold. No one being able to do so, and desiring to find some one fit for her to marry, he again challenged any one to bring a man equal to his daughter in grace, and to him he would give her as a wife. Now, having heard that the family of the Shaman Gōtama, known as the Śākyas, were remarkable for their beauty, and that therefore he was fit to possess his daughter, he came to the place where Buddha was, and taking his daughter with him, after the usual salutations, he spake thus:—"My daughter is extremely beautiful, and unequalled for womanly grace; and you also, Gōtama, are remarkable for your beauty. You may, therefore, have my daughter, and make her your companion (wife).” To whom Buddha replied, “Your daughter's beauty, sir, is according to your own estimation; my beauty is according to that of the Buddhas; my beauty and a woman's beauty are wholly different. Your daughter's loveliness, sir, is like that of the picture on the jar (or vessel), in the middle of which there is only filth and excrement. How can that be considered as beauty which belongs only to the eyes, the ears, the nose, the mouth, the body? It is this beauty of outside form that causes sorrow, overturns families, destroys kinship, sacrifices relationships, kills children; all these come from this (love of) womanly beauty. But I am a Shaman—I stand by myself—and would rather endure any calamity than comply with your request. Sir, you may go; I decline your offer.”
On this the Brahman departed highly irate; and then, coming into the presence of the King, he dilated on his daughter's beauty, and offered her to him. The King, highly pleased at her appearance, accepted her, and made her his second Queen. Having laden her with presents and jewelry, she soon began to fill his mind with jealous thoughts and dislike for the first Queen, and at last persuaded him to send for her on a certain occasion to indulge her fancy (knowing that she would not come). Consequently the King sent for her, on which the first Queen declined to appear, on the ground that she was engaged in some religious exercise (fast), and so for several occasions. The King, enraged thereat, sent a man with a rope to drag her into his presence; and when she was brought in, he took his bow and purposed to shoot her through the body. But lo! the arrow he discharged returned again towards the King, and did her no harm; and so again and again. On this the King, filled with astonishment (fear), said to her, “By what power of magic have you been able to bring this about?” To which she replied, “I have but taken refuge in the three gems, and the whole day have been engaged in religious observances (fasts), and on this account the Lord (World-honoured) has protected me.” On this the King exclaimed, “Wonderful!” and, dismissing the second Queen, he sent her back to her parents, and re-established the first in undisputed authority. Then, with the Queen's attendants, he went to the place where Buddha was, and after due salutations, he explained to him what had happened, on which Buddha (after a short discourse) repeated these lines :—
“If Heaven were to rain down the seven precious substances, yet would not the covetous man be satisfied; his pleasure would be little, his sorrow much. The wise man, possessed of virtue, although he possessed the pleasures of Heaven, would wisely let them go, and covet them not. He who finds his happiness in removing thoughts of lustful enjoyment, this man is the disciple of Buddha.”
Then Buddha further explained to the King the inevitable result of a wicked life, that it would redound ten thousand times more miserably on the guilty man, whilst the reward of religion and self-denial would be certainly the enjoyment of heaven. Having so spoken, the King and the Queen's attendants, and the rest, received perfect release, and became partakers in the Paths.
```json
{
"title": "33. Sự phụng sự lợi ích",
"content": "Thuở xưa, Đức Phật cùng các đệ tử, sau khi đến vương quốc Câu-chiêm-di, Ngài an trú tại Tịnh xá tên là Mi-âm (tiếng vi diệu), và tại đó thuyết Pháp cho chư Thiên và loài người. Bấy giờ, vua nước ấy tên là Ưu-điền, Hoàng hậu của ngài có phẩm hạnh vô cùng thanh tịnh. Nghe tin Đức Phật đã đến vương quốc của mình, Vua và Hoàng hậu, cùng các thị nữ, liền đến yết kiến Ngài, và sau khi đảnh lễ theo nghi thức, liền ngồi xuống. Bấy giờ, Đức Phật vì họ mà bắt đầu thuyết Pháp, chỉ rõ sự vô thường, khổ đau và hư vọng của vạn vật xung quanh, từ đó mà mọi khổ đau của chúng ta phát sinh. Rồi Ngài chứng minh rằng cõi trời là quả báo của công đức (thiện hạnh), còn địa ngục là kết quả của tội lỗi (ác nghiệp). Do bài Pháp này, cả Vua và Hoàng hậu đều phát tâm thọ trì năm giới của cư sĩ, rồi trở về cung điện.\n\nBấy giờ, có một vị Bà-la-môn tên là Cát-tinh (ngôi sao may mắn), có một người con gái dung nhan tuyệt mỹ, vừa tròn mười sáu tuổi. Vì con gái mình, vị Bà-la-môn trong chín mươi ngày đã bày ra một đống một ngàn đồng vàng masuran, và thách thức bất cứ ai có thể tìm ra một lỗi nhỏ nào nơi cô, ai tìm được sẽ được số vàng đó. Không ai có thể làm được điều đó, và mong muốn tìm một người xứng đáng để gả con gái mình, ông lại thách thức bất cứ ai có thể mang đến một người đàn ông có vẻ đẹp tương xứng với con gái ông, và ông sẽ gả con gái cho người đó làm vợ. Bấy giờ, nghe nói dòng tộc của Sa-môn Cồ-đàm, tức dòng Thích-ca, nổi tiếng về vẻ đẹp, và do đó Ngài xứng đáng có con gái ông, ông liền đến nơi Đức Phật đang ở, dẫn theo con gái mình, sau khi đảnh lễ theo nghi thức, ông nói rằng:—“Con gái tôi vô cùng xinh đẹp, vẻ duyên dáng của nữ giới không ai sánh bằng; và Ngài, Cồ-đàm, cũng nổi tiếng về vẻ đẹp. Vậy Ngài có thể nhận con gái tôi, và biến cô ấy thành bạn đời (vợ) của Ngài.” Đức Phật đáp lại rằng: “Thưa ông, vẻ đẹp của con gái ông là theo sự đánh giá của riêng ông; vẻ đẹp của ta là theo sự đánh giá của chư Phật; vẻ đẹp của ta và vẻ đẹp của phụ nữ hoàn toàn khác biệt. Thưa ông, vẻ đẹp của con gái ông giống như bức tranh vẽ trên bình (hoặc vật chứa), mà bên trong chỉ chứa đầy chất dơ bẩn và phân uế. Làm sao có thể coi là vẻ đẹp khi nó chỉ thuộc về mắt, tai, mũi, miệng, thân thể? Chính vẻ đẹp hình tướng bên ngoài này gây ra khổ đau, làm đổ vỡ gia đình, hủy hoại tình thân, hy sinh các mối quan hệ, giết hại con cái; tất cả những điều này đều đến từ (sự ái luyến) vẻ đẹp nữ giới này. Nhưng ta là một Sa-môn—ta sống độc lập—và thà chịu đựng bất kỳ tai họa nào còn hơn là chấp thuận yêu cầu của ông. Thưa ông, ông có thể đi; ta từ chối lời đề nghị của ông.”\n\nNghe vậy, vị Bà-la-môn vô cùng tức giận bỏ đi; rồi đến trước mặt nhà Vua, ông ca ngợi vẻ đẹp của con gái mình và dâng cô cho Vua. Nhà Vua, vô cùng hài lòng với dung mạo của cô, đã chấp nhận cô, và phong cô làm Hoàng hậu thứ hai. Sau khi được ban tặng nhiều quà cáp và trang sức, cô ta nhanh chóng bắt đầu gieo vào tâm trí Vua những ý nghĩ ghen tuông và ác cảm đối với Hoàng hậu thứ nhất, và cuối cùng thuyết phục Vua sai người triệu Hoàng hậu thứ nhất đến vào một dịp nào đó để chiều theo ý mình (biết rằng Hoàng hậu sẽ không đến). Do đó, Vua sai người triệu Hoàng hậu đến, nhưng Hoàng hậu thứ nhất từ chối xuất hiện, với lý do đang thực hành một số nghi lễ tôn giáo (trai giới), và cứ
Formerly Buddha with his followers, having gone to the kingdom of Kausāmbī (Ku-tan-mi), he took up his residence in the Vihāra called Mi-yin (lovely sound), and there preached the word for the sake of Devas and men. At this time the king of the country was called Yau-tien (Udāyana), whose queen was of a remarkably pure character. Having heard that Buddha had come to his kingdom, the King and the Queen, with her attendants, went forth to visit him, and having paid him the usual salutations, they sat down. Then Buddha, for their sakes, began to preach and to show the impermanency, sorrow, and vanity of things around us, from which all our miseries come. And then he proved that heaven was the reward of religious merit (virtue), and hell the result of sin (crime). In consequence of this sermon both the King and Queen were induced to accept the five rules of a lay-disciple, and so returned to the palace. Now at this time there was a certain Brahman called Kih-sing (lucky star), who had a daughter incomparable for loveliness, just sixteen years old. On her account the Brahman, for ninety days, exposed a heap of a thousand gold masurans, and challenged any one to find a single fault in her, and whoever could do so should have the gold. No one being able to do so, and desiring to find some one fit for her to marry, he again challenged any one to bring a man equal to his daughter in grace, and to him he would give her as a wife. Now, having heard that the family of the Shaman Gōtama, known as the Śākyas, were remarkable for their beauty, and that therefore he was fit to possess his daughter, he came to the place where Buddha was, and taking his daughter with him, after the usual salutations, he spake thus:—"My daughter is extremely beautiful, and unequalled for womanly grace; and you also, Gōtama, are remarkable for your beauty. You may, therefore, have my daughter, and make her your companion (wife).” To whom Buddha replied, “Your daughter's beauty, sir, is according to your own estimation; my beauty is according to that of the Buddhas; my beauty and a woman's beauty are wholly different. Your daughter's loveliness, sir, is like that of the picture on the jar (or vessel), in the middle of which there is only filth and excrement. How can that be considered as beauty which belongs only to the eyes, the ears, the nose, the mouth, the body? It is this beauty of outside form that causes sorrow, overturns families, destroys kinship, sacrifices relationships, kills children; all these come from this (love of) womanly beauty. But I am a Shaman—I stand by myself—and would rather endure any calamity than comply with your request. Sir, you may go; I decline your offer.”
On this the Brahman departed highly irate; and then, coming into the presence of the King, he dilated on his daughter's beauty, and offered her to him. The King, highly pleased at her appearance, accepted her, and made her his second Queen. Having laden her with presents and jewelry, she soon began to fill his mind with jealous thoughts and dislike for the first Queen, and at last persuaded him to send for her on a certain occasion to indulge her fancy (knowing that she would not come). Consequently the King sent for her, on which the first Queen declined to appear, on the ground that she was engaged in some religious exercise (fast), and so for several occasions. The King, enraged thereat, sent a man with a rope to drag her into his presence; and when she was brought in, he took his bow and purposed to shoot her through the body. But lo! the arrow he discharged returned again towards the King, and did her no harm; and so again and again. On this the King, filled with astonishment (fear), said to her, “By what power of magic have you been able to bring this about?” To which she replied, “I have but taken refuge in the three gems, and the whole day have been engaged in religious observances (fasts), and on this account the Lord (World-honoured) has protected me.” On this the King exclaimed, “Wonderful!” and, dismissing the second Queen, he sent her back to her parents, and re-established the first in undisputed authority. Then, with the Queen's attendants, he went to the place where Buddha was, and after due salutations, he explained to him what had happened, on which Buddha (after a short discourse) repeated these lines :—
“If Heaven were to rain down the seven precious substances, yet would not the covetous man be satisfied; his pleasure would be little, his sorrow much. The wise man, possessed of virtue, although he possessed the pleasures of Heaven, would wisely let them go, and covet them not. He who finds his happiness in removing thoughts of lustful enjoyment, this man is the disciple of Buddha.”
Then Buddha further explained to the King the inevitable result of a wicked life, that it would redound ten thousand times more miserably on the guilty man, whilst the reward of religion and self-denial would be certainly the enjoyment of heaven. Having so spoken, the King and the Queen's attendants, and the rest, received perfect release, and became partakers in the Paths.