Nội dung dưới đây được dịch tự động. Có thể chưa hoàn toàn chính xác về thuật ngữ Phật học. Vui lòng tham chiếu bản gốc tiếng Anh hoặc Pāli để đối chiếu.
Beal 1
Xưa kia, có một quốc độ tên là Đa-ma-ca-la. Cách thành chính khoảng bảy dặm (lý), có một Tinh xá, nơi trú ngụ của năm trăm vị Sa-môn. Trong số đó, có một vị Sa-môn già tên là Ma-kha-la, tâm trí nặng nề và u tối, dù được năm trăm vị Sa-môn dạy dỗ trong nhiều năm, vẫn không thể học thuộc dù chỉ một bài Kệ. Vì vậy, ông bị những người khác khinh miệt, không được phép đi cùng họ, mà chỉ được giao quét dọn Tinh xá và trông coi các phòng của chư Tăng. Một lần nọ, vua nước ấy thỉnh tất cả chư Sa-môn tề tựu tại cung điện của ngài để thọ nhận sự cúng dường. Lần này, Ma-kha-la như thường lệ bị bỏ lại, ông tự nghĩ: “Ta sinh ra đần độn và ngu si, ngay cả một câu kinh cũng không thể nhớ. Sống thêm nữa thì có ích gì, khi bị đồng bạn bỏ mặc và khinh thường?” Nghĩ vậy, ông cầm một sợi dây, đi ra sau vườn, đứng dưới một cây đại thụ định tự treo cổ. Lúc bấy giờ, Đức Phật, bằng Phật nhãn của mình, thấy được tình cảnh của người này, liền hóa hiện thành hình tướng Thần cây, với nửa thân mình nhô ra từ thân cây, quở trách vị Sa-môn già bằng những lời này: “Chà! Chà! Này Sa-môn ngu muội, ngươi định làm gì vậy?” Ma-kha-la liền bày tỏ nguyên nhân nỗi khổ của mình; Thần cây tiếp lời và nói: “Đừng làm việc như vậy, mà hãy lắng nghe lời ta: Xa xưa, vào thời Đức Phật Ca-diếp, ngươi từng là một Sa-môn thông hiểu sâu sắc Tam Tạng Kinh, và trong số năm trăm huynh đệ, ngươi là người xuất chúng. Do đó, ngươi tràn đầy kiêu mạn và tự mãn, khinh thường tất cả những người khác vì sự vô minh của họ; và bởi vì khi ấy ngươi chết mà không sám hối, nên từ đó đến nay ngươi phải chịu cảnh sinh ra đần độn và ngu si—vậy thì, tự hủy hoại mình có ích gì?”
Rồi Đức Phật, hiện thân với hào quang rực rỡ, nói thêm những bài Kệ này:
“Nếu người nào yêu thương tự ngã, hãy cẩn thận bảo vệ điều mà mình lo lắng (tức là chính mình).
Nếu mong thoát khỏi dục vọng trần tục, hãy học chánh đạo không biếng nhác.
Chính mình, đó là điều cần xét trước tiên; hãy tự mình phát huy năng lực và đạt được trí tuệ.
Tự lợi (theo cách này), rồi mới có thể giáo hóa người khác.
Không mệt mỏi trong nỗ lực, người ấy sẽ đạt được trí tuệ.
Người giác ngộ trước hết tự điều phục mình, rồi đến lúc thích hợp sẽ có thể điều phục người khác.
Tự mình điều chỉnh hành vi, và bước vào (lĩnh vực của) trí tuệ chân thật, người ấy tất yếu sẽ đạt đến địa vị tối thượng (tức là trở nên xuất chúng).
Nhưng nếu một người không thể tự cải thiện (tự lợi), làm sao người ấy có thể lợi ích cho người khác;
và, mặt khác, nguyện vọng nào mà không thể thành t���u khi tự mình có thể làm chủ chính mình một cách đúng đắn?
Những gì ta làm trong thân này, sau này ta sẽ tự mình gặt lấy;
nếu ta làm điều ác, chính ta sẽ gây thêm nhiều hơn, như mũi khoan thép xuyên qua ngọc quý.”
Ma-kha-la, nghe những lời này và thấy hào quang rực rỡ của Đức Phật, liền quỳ xuống dưới chân Ngài đảnh lễ, và đạt được sự an lạc. Hơn nữa, Đức Phật chỉ dạy ông đến cung điện của nhà vua; và sau khi thuyết Pháp ở đó, ông trở thành một vị A-la-hán. [Và nhà vua cùng các quan đại thần, v.v., đã bước vào các Đạo.]
Beal 2
Xưa kia, khi Đức Phật trú tại Xá-vệ, có năm trăm vị Bà-la-môn liên tục tìm cách buộc tội Ngài. Đức Phật, bằng thiên nhãn của mình, thấu rõ ý định của họ, và vì lòng bi mẫn đối với họ, Ngài muốn đưa họ đến sự hiểu biết chân lý. Họ đã bàn bạc với nhau để thuyết phục một người đồ tể thỉnh Đức Phật thọ nhận sự cúng dường của mình, rồi khi Ngài ở đó, sẽ cho giết mổ các loài vật khác nhau xung quanh Ngài, để nếu Ngài lên án việc sát sinh, Ngài tất yếu phải lên án chủ nhà, hoặc, nếu khen ngợi chủ nhà, Ngài phải dung thứ cho việc sát sinh. Rồi Đức Phật, sau khi chấp nhận lời thỉnh của chủ nhà, nói với ông ta rằng: “Khi quả chín thì tự rụng, cũng vậy, khi công đức chín muồi, nó sẽ tự hiển lộ (mang lại giải thoát).” Người đồ tể liền trở về nhà, chuẩn bị mọi thứ cần thiết cho buổi thết đãi. Đến giờ đã định, Đức Phật đến, và sau khi ngự lên pháp tòa, Ngài khởi tâm đại bi muốn độ hóa các vị Bà-la-môn và những người cùng tụ hội với họ; và thấu rõ tâm ý của họ, Ngài bắt đầu bằng cách khiến lưỡi mình che kín mặt, và hào quang của Ngài chiếu khắp toàn thành; rồi Ngài nói những bài Kệ sau:
“Giáo lý của bậc trí là đây, rằng bằng trí tuệ chúng ta tự bảo vệ mình.
Kẻ ngu si chế giễu điều đó—họ thấy mà vẫn làm điều ác;
và do những hành vi ác độc của họ, họ gặt lấy bất hạnh, như người gieo cây độc (gặt lấy quả tương tự).
Kẻ ác tự mình tích lũy (nhận lấy quả báo của) tội lỗi; người thiện tự mình g��t hái quả lành (công đức);
và cứ thế mỗi người tự mình chuẩn bị mùa gặt cho chính mình.
Việc của người khác không ảnh hưởng đến trường hợp của mình—làm điều thiện, thì chúng ta gặt hái điều thiện, giống như người gieo hạt ngọt (thì hưởng quả ngọt).”
Nghe những lời này, các vị Bà-la-môn nhận ra sự ngu muội của mình, và trở thành đệ tử. Người đồ tể và những người đi cùng ông ta cũng được độ hóa, rồi Đấng Toàn Giác trở về Tinh xá.
Beal 1In old time there was a country called To-mo-ho-lo (Damakara?), and about seven lis from the (chief) city there was a Vihāra, in which dwelt 500 Shamans. Amongst these was an aged mendicant named Mo-ho-lu (Makhara?), who, being of a heavy and dull mind, was unable to learn even one Gāthā, though instructed by the 500 Shamans through many years. On this he was treated contemptuously by the rest, and not allowed to go in their company, but left to sweep the monastery, and look after the cells of the monks. On one occasion the King of the country had asked all the Shamans to assemble at his palace, and accept his hospitality. On this occasion, Makhara, having been left behind as usual, he thought thus with himself—"I have been born dull and stupid, and cannot even recollect one verse of Scripture. What use is it to live any longer, to be neglected and despised by my fellow-men?” On this he took a rope, and going to the back of the garden, he placed himself under a great tree intending to hang himself. At this time Buddha, by his power of religious discernment (eyes of religion), seeing the case of this man, transformed himself at once into the appearance of the Tree-Spirit, and with half his body projecting from the tree, addressed the old monk in these words of expostulation—"Psha! psha! thou (foolish) mendicant, what art thou going to do?” On this Makhara opened out the cause of his grief; on which the Tree-Spirit continued and said—"Do no such thing as this, but listen to my words: In the time of Kāsyapa Buddha, long ago, you were then a Shaman deeply acquainted with the three books (baskets—i.e., Pitakas), and among your 500 brethren you were pre-eminent, in consequence of which you were filled with pride and self-complacency, and despised all others on account of their ignorance; and because you died then without repentance, it has been your lot ever since to be born dull and stupid—what good, then, to destroy yourself?”
And then Buddha, appearing in all his glory, added these verses :—
“If a man love himself, let him carefully protect that which he is so anxious about (i.e., himself). If he hope to be delivered from carnal desire, let him learn the right way without indolence (sleep). Himself, this is the first consideration; let him put forth his own power and attain wisdom. Profiting (himself in this way), he may then instruct others. Unwearied in his efforts, he will then gain wisdom. The enlightened man will first govern himself, then in due time he will be able to govern others. Regulating his own conduct (himself), and entering (on the domain of) true wisdom, he must necessarily ascend to the highest place (i.e., become eminent). But if one cannot improve (profit) oneself, how can such an one benefit others; and, on the other hand, what desire (vow) may not be accomplished when oneself is able to lord it rightly over oneself? That which I now do in my body, hereafter shall I myself receive; if I do evil, myself will cause the more, as the steel drill bores the gem.”
Makhara, on hearing these words, and seeing the glory of Buddha's appearance, immediately fell at his feet in worship, and was able to attain to peace. Moreover Buddha directed him to repair to the King's palace; and having preached there, he became a Rahat. [And the King and his ministers, etc., entered on the Paths.]
Beal 2In days of old, when Buddha was residing at Śrāvastī, there were 500 Brahmans who continually sought to bring some railing accusation against him. Buddha, by his divine sight, penetrating their intention, and being moved by compassion towards them, desired to bring them to a knowledge of the truth. They had arranged between themselves to persuade a butcher to ask Buddha to receive his hospitality, and then, whilst he was there, to cause the slaughter of different creatures around him, so that in condemning slaughter, he must of necessity condemn his host, or, in praising his host, he must condone the slaughter. Then Buddha, having accepted his host's invitation, addressed him thus—"When the fruit is ripe it will fall of itself, so when merit is ripe, it will of itself exhibit itself (produce salvation).” Then the butcher, returning to his house, made all necessary preparations for the entertainment. At the appointed time Buddha arrived, and having mounted the preaching throne, he was moved by a strong desire to bring about the conversion of the Brahmans, and those assembled with them; and perfectly knowing their hearts, he began by causing his tongue to cover his face, and his glory to appear through the whole city; and then he uttered the following stanzas:—
“The teaching of the wise is this, that by wisdom we preserve ourselves. The foolish ridicule it—they see, and yet do wickedly; and so by their wicked deeds they reap misfortune, as he who sows the noxious plant (reaps the same). The wicked man in his own person accumulates (receives the fruit of his) guilt; the good man reaps good fruit (merit) in his own person; and so each one for himself prepares the harvest for himself. The concerns of another do not effect one's case—doing good, then we reap good, just as one who sows that which is sweet (enjoys the same).”
On hearing these words, the Brahmans were convinced of their folly, and became disciples. The butcher also and his associates were converted, and then the All-Wise returned to the Vihāra.
Beal 1
Xưa kia, có một quốc độ tên là Đa-ma-ca-la. Cách thành chính khoảng bảy dặm (lý), có một Tinh xá, nơi trú ngụ của năm trăm vị Sa-môn. Trong số đó, có một vị Sa-môn già tên là Ma-kha-la, tâm trí nặng nề và u tối, dù được năm trăm vị Sa-môn dạy dỗ trong nhiều năm, vẫn không thể học thuộc dù chỉ một bài Kệ. Vì vậy, ông bị những người khác khinh miệt, không được phép đi cùng họ, mà chỉ được giao quét dọn Tinh xá và trông coi các phòng của chư Tăng. Một lần nọ, vua nước ấy thỉnh tất cả chư Sa-môn tề tựu tại cung điện của ngài để thọ nhận sự cúng dường. Lần này, Ma-kha-la như thường lệ bị bỏ lại, ông tự nghĩ: “Ta sinh ra đần độn và ngu si, ngay cả một câu kinh cũng không thể nhớ. Sống thêm nữa thì có ích gì, khi bị đồng bạn bỏ mặc và khinh thường?” Nghĩ vậy, ông cầm một sợi dây, đi ra sau vườn, đứng dưới một cây đại thụ định tự treo cổ. Lúc bấy giờ, Đức Phật, bằng Phật nhãn của mình, thấy được tình cảnh của người này, liền hóa hiện thành hình tướng Thần cây, với nửa thân mình nhô ra từ thân cây, quở trách vị Sa-môn già bằng những lời này: “Chà! Chà! Này Sa-môn ngu muội, ngươi định làm gì vậy?” Ma-kha-la liền bày tỏ nguyên nhân nỗi khổ của mình; Thần cây tiếp lời và nói: “Đừng làm việc như vậy, mà hãy lắng nghe lời ta: Xa xưa, vào thời Đức Phật Ca-diếp, ngươi từng là một Sa-môn thông hiểu sâu sắc Tam Tạng Kinh, và trong số năm trăm huynh đệ, ngươi là người xuất chúng. Do đó, ngươi tràn đầy kiêu mạn và tự mãn, khinh thường tất cả những người khác vì sự vô minh của họ; và bởi vì khi ấy ngươi chết mà không sám hối, nên từ đó đến nay ngươi phải chịu cảnh sinh ra đần độn và ngu si—vậy thì, tự hủy hoại mình có ích gì?”
Rồi Đức Phật, hiện thân với hào quang rực rỡ, nói thêm những bài Kệ này:
“Nếu người nào yêu thương tự ngã, hãy cẩn thận bảo vệ điều mà mình lo lắng (tức là chính mình).
Nếu mong thoát khỏi dục vọng trần tục, hãy học chánh đạo không biếng nhác.
Chính mình, đó là điều cần xét trước tiên; hãy tự mình phát huy năng lực và đạt được trí tuệ.
Tự lợi (theo cách này), rồi mới có thể giáo hóa người khác.
Không mệt mỏi trong nỗ lực, người ấy sẽ đạt được trí tuệ.
Người giác ngộ trước hết tự điều phục mình, rồi đến lúc thích hợp sẽ có thể điều phục người khác.
Tự mình điều chỉnh hành vi, và bước vào (lĩnh vực của) trí tuệ chân thật, người ấy tất yếu sẽ đạt đến địa vị tối thượng (tức là trở nên xuất chúng).
Nhưng nếu một người không thể tự cải thiện (tự lợi), làm sao người ấy có thể lợi ích cho người khác;
và, mặt khác, nguyện vọng nào mà không thể thành t���u khi tự mình có thể làm chủ chính mình một cách đúng đắn?
Những gì ta làm trong thân này, sau này ta sẽ tự mình gặt lấy;
nếu ta làm điều ác, chính ta sẽ gây thêm nhiều hơn, như mũi khoan thép xuyên qua ngọc quý.”
Ma-kha-la, nghe những lời này và thấy hào quang rực rỡ của Đức Phật, liền quỳ xuống dưới chân Ngài đảnh lễ, và đạt được sự an lạc. Hơn nữa, Đức Phật chỉ dạy ông đến cung điện của nhà vua; và sau khi thuyết Pháp ở đó, ông trở thành một vị A-la-hán. [Và nhà vua cùng các quan đại thần, v.v., đã bước vào các Đạo.]
Beal 2
Xưa kia, khi Đức Phật trú tại Xá-vệ, có năm trăm vị Bà-la-môn liên tục tìm cách buộc tội Ngài. Đức Phật, bằng thiên nhãn của mình, thấu rõ ý định của họ, và vì lòng bi mẫn đối với họ, Ngài muốn đưa họ đến sự hiểu biết chân lý. Họ đã bàn bạc với nhau để thuyết phục một người đồ tể thỉnh Đức Phật thọ nhận sự cúng dường của mình, rồi khi Ngài ở đó, sẽ cho giết mổ các loài vật khác nhau xung quanh Ngài, để nếu Ngài lên án việc sát sinh, Ngài tất yếu phải lên án chủ nhà, hoặc, nếu khen ngợi chủ nhà, Ngài phải dung thứ cho việc sát sinh. Rồi Đức Phật, sau khi chấp nhận lời thỉnh của chủ nhà, nói với ông ta rằng: “Khi quả chín thì tự rụng, cũng vậy, khi công đức chín muồi, nó sẽ tự hiển lộ (mang lại giải thoát).” Người đồ tể liền trở về nhà, chuẩn bị mọi thứ cần thiết cho buổi thết đãi. Đến giờ đã định, Đức Phật đến, và sau khi ngự lên pháp tòa, Ngài khởi tâm đại bi muốn độ hóa các vị Bà-la-môn và những người cùng tụ hội với họ; và thấu rõ tâm ý của họ, Ngài bắt đầu bằng cách khiến lưỡi mình che kín mặt, và hào quang của Ngài chiếu khắp toàn thành; rồi Ngài nói những bài Kệ sau:
“Giáo lý của bậc trí là đây, rằng bằng trí tuệ chúng ta tự bảo vệ mình.
Kẻ ngu si chế giễu điều đó—họ thấy mà vẫn làm điều ác;
và do những hành vi ác độc của họ, họ gặt lấy bất hạnh, như người gieo cây độc (gặt lấy quả tương tự).
Kẻ ác tự mình tích lũy (nhận lấy quả báo của) tội lỗi; người thiện tự mình g��t hái quả lành (công đức);
và cứ thế mỗi người tự mình chuẩn bị mùa gặt cho chính mình.
Việc của người khác không ảnh hưởng đến trường hợp của mình—làm điều thiện, thì chúng ta gặt hái điều thiện, giống như người gieo hạt ngọt (thì hưởng quả ngọt).”
Nghe những lời này, các vị Bà-la-môn nhận ra sự ngu muội của mình, và trở thành đệ tử. Người đồ tể và những người đi cùng ông ta cũng được độ hóa, rồi Đấng Toàn Giác trở về Tinh xá.
Beal 1In old time there was a country called To-mo-ho-lo (Damakara?), and about seven lis from the (chief) city there was a Vihāra, in which dwelt 500 Shamans. Amongst these was an aged mendicant named Mo-ho-lu (Makhara?), who, being of a heavy and dull mind, was unable to learn even one Gāthā, though instructed by the 500 Shamans through many years. On this he was treated contemptuously by the rest, and not allowed to go in their company, but left to sweep the monastery, and look after the cells of the monks. On one occasion the King of the country had asked all the Shamans to assemble at his palace, and accept his hospitality. On this occasion, Makhara, having been left behind as usual, he thought thus with himself—"I have been born dull and stupid, and cannot even recollect one verse of Scripture. What use is it to live any longer, to be neglected and despised by my fellow-men?” On this he took a rope, and going to the back of the garden, he placed himself under a great tree intending to hang himself. At this time Buddha, by his power of religious discernment (eyes of religion), seeing the case of this man, transformed himself at once into the appearance of the Tree-Spirit, and with half his body projecting from the tree, addressed the old monk in these words of expostulation—"Psha! psha! thou (foolish) mendicant, what art thou going to do?” On this Makhara opened out the cause of his grief; on which the Tree-Spirit continued and said—"Do no such thing as this, but listen to my words: In the time of Kāsyapa Buddha, long ago, you were then a Shaman deeply acquainted with the three books (baskets—i.e., Pitakas), and among your 500 brethren you were pre-eminent, in consequence of which you were filled with pride and self-complacency, and despised all others on account of their ignorance; and because you died then without repentance, it has been your lot ever since to be born dull and stupid—what good, then, to destroy yourself?”
And then Buddha, appearing in all his glory, added these verses :—
“If a man love himself, let him carefully protect that which he is so anxious about (i.e., himself). If he hope to be delivered from carnal desire, let him learn the right way without indolence (sleep). Himself, this is the first consideration; let him put forth his own power and attain wisdom. Profiting (himself in this way), he may then instruct others. Unwearied in his efforts, he will then gain wisdom. The enlightened man will first govern himself, then in due time he will be able to govern others. Regulating his own conduct (himself), and entering (on the domain of) true wisdom, he must necessarily ascend to the highest place (i.e., become eminent). But if one cannot improve (profit) oneself, how can such an one benefit others; and, on the other hand, what desire (vow) may not be accomplished when oneself is able to lord it rightly over oneself? That which I now do in my body, hereafter shall I myself receive; if I do evil, myself will cause the more, as the steel drill bores the gem.”
Makhara, on hearing these words, and seeing the glory of Buddha's appearance, immediately fell at his feet in worship, and was able to attain to peace. Moreover Buddha directed him to repair to the King's palace; and having preached there, he became a Rahat. [And the King and his ministers, etc., entered on the Paths.]
Beal 2In days of old, when Buddha was residing at Śrāvastī, there were 500 Brahmans who continually sought to bring some railing accusation against him. Buddha, by his divine sight, penetrating their intention, and being moved by compassion towards them, desired to bring them to a knowledge of the truth. They had arranged between themselves to persuade a butcher to ask Buddha to receive his hospitality, and then, whilst he was there, to cause the slaughter of different creatures around him, so that in condemning slaughter, he must of necessity condemn his host, or, in praising his host, he must condone the slaughter. Then Buddha, having accepted his host's invitation, addressed him thus—"When the fruit is ripe it will fall of itself, so when merit is ripe, it will of itself exhibit itself (produce salvation).” Then the butcher, returning to his house, made all necessary preparations for the entertainment. At the appointed time Buddha arrived, and having mounted the preaching throne, he was moved by a strong desire to bring about the conversion of the Brahmans, and those assembled with them; and perfectly knowing their hearts, he began by causing his tongue to cover his face, and his glory to appear through the whole city; and then he uttered the following stanzas:—
“The teaching of the wise is this, that by wisdom we preserve ourselves. The foolish ridicule it—they see, and yet do wickedly; and so by their wicked deeds they reap misfortune, as he who sows the noxious plant (reaps the same). The wicked man in his own person accumulates (receives the fruit of his) guilt; the good man reaps good fruit (merit) in his own person; and so each one for himself prepares the harvest for himself. The concerns of another do not effect one's case—doing good, then we reap good, just as one who sows that which is sweet (enjoys the same).”
On hearing these words, the Brahmans were convinced of their folly, and became disciples. The butcher also and his associates were converted, and then the All-Wise returned to the Vihāra.