Nội dung dưới đây được dịch tự động. Có thể chưa hoàn toàn chính xác về thuật ngữ Phật học. Vui lòng tham chiếu bản gốc tiếng Anh hoặc Pāli để đối chiếu.
Beal 1Đức Phật trú tại Kỳ-viên (Jetavana), ở Xá-vệ (Śrāvastī). Sau khi thọ thực, Ngài bắt đầu thuyết giảng Pháp Bất Tử vì lợi ích của chư Thiên và nhân loại, trước sự hiện diện của Đức Vua và các vị đại thần. Vào lúc ấy, có bảy vị Bà-la-môn từ phương xa đến, sau khi đảnh lễ dưới chân Thế Tôn, họ thỉnh cầu Ngài cho phép họ được ở gần Ngài và lắng nghe giáo huấn của Ngài. Được sự cho phép, họ được sắp xếp một căn phòng trên lầu làm nơi cư ngụ. Sau khi lui về đó, họ bắt đầu trò chuyện và cười đùa ồn ào. Nghe vậy, Đức Phật đến chỗ họ và mở lời rằng:—
“Có gì đáng vui, có gì đáng cười, khi nhớ đến ngọn lửa thiêu đốt không ngừng? Chắc chắn thế gian u tối và ảm đạm này không phải là nơi để tìm kiếm sự an toàn và nghỉ ngơi. Hãy quán sát thân này trong sự hình thành của nó; nó có thể mang lại sự nương tựa nào làm nơi nương náu, khi chất chứa vô vàn tư tưởng, dễ mắc mọi bệnh tật. Than ôi! Sao con người không nhận ra những vẻ ngoài giả dối của nó? Khi già, vẻ đẹp của nó phai tàn; khi bệnh, sao mà xanh xao và gầy gò—da nhăn nheo, thịt héo hon, sự chết và sự sống đều gắn liền. Và khi thân thể chết đi, thần thức rời bỏ, như khi một bậc vương giả bỏ đi cỗ xe (hư hỏng), thì thịt và xương cũng nằm rải rác và tan tác. Vậy thì, người ta có thể đặt sự nương tựa nào vào thân thể này?”
Nghe những lời này, các vị Bà-la-môn trở nên tỉnh táo và suy tư, và cuối cùng đạt đến quả vị A-la-hán (Rahats).
Beal 2Thuở xưa, khi Đức Phật trú tại Kỳ-viên (Jetavana), ở Xá-vệ (Śrāvastī), thuyết giảng Chánh Pháp vì lợi ích của chư Thiên và nhân loại, vào lúc ấy có một làng Bà-la-môn, gồm khoảng năm trăm gia đình trở lên, trong đó cũng có năm trăm học sinh Bà-la-môn trẻ tuổi đang tự rèn luyện trong những giáo lý bí truyền của đẳng cấp mình, và tràn đầy sự khinh miệt đối với tất cả những người khác, không hề tôn kính tuổi già hay địa vị cao hơn. Bấy giờ, năm trăm thanh niên này, tự phụ vào khả năng tìm hiểu chân lý của mình, nói rằng: “Còn về Sa-môn Cồ-đàm này, ông ta chỉ tự xưng là Phật; tài năng của ông ta chẳng thấm vào đâu so với chúng ta; chúng ta nên thách thức ông ta đến đây tranh luận với chúng ta.” Theo đó, họ cử một người đến thách thức Ngài; và Đức Phật, cùng với tất cả các đệ tử của Ngài, đã đến nơi đó, và sau khi ngồi xuống bên dòng nước chảy, họ dùng bữa và rửa tay. Vào lúc ấy, một ông Bà-la-môn già và vợ ông đi ngang qua làng, xin ăn. Đức Phật, biết rằng trước đây ông già này từng rất giàu có, và là một trong những vị đại thần hàng đầu của vương quốc, Ngài liền quay sang các thanh niên Bà-la-môn, và hỏi họ rằng họ có biết ông già này là ai không? Tất cả họ đều đồng thanh trả lời: “Chúng con biết rất rõ.” Và rồi Đức Phật hỏi lại: “Và ông ấy là ai?” Họ nói: “Ông ấy trước đây là một vị đại thần vĩ đại, và rất giàu có.” “Vậy thì (Đức Phật hỏi) tại sao bây giờ ông ấy lại đi xin ăn?” Họ đáp: “Bởi vì ông ấy không biết giữ tiền của mình, và đã ngu xuẩn trong việc sử dụng nó, nên bây giờ ông ấy nghèo khổ.” Rồi Đức Phật nói: “Này các Bà-la-môn! Có bốn điều khó làm trên thế gian; những ai có thể làm được chúng chắc chắn sẽ đạt được nhiều hạnh phúc (công đức), và thoát khỏi cảnh nghèo khó. Và bốn điều đó là gì? Thứ nhất, khi ở đỉnh cao của tuổi trẻ không kiêu ngạo; thứ hai, khi tuổi tác đã cao thì từ bỏ những suy nghĩ về khoái lạc (dục lạc); thứ ba, khi giàu có, luôn nhớ đến việc bố thí; thứ tư, lắng nghe một cách cung kính lời của một vị thầy hiền trí. Chính vì không tuân thủ bốn quy tắc này mà vị Bà-la-môn già này đã rơi vào tình cảnh hiện tại, và giống như một con cò già ngồi bên ao cạn.” Và rồi Thế Tôn nói thêm những bài kệ này, và rằng:—
“Suốt ngày đêm kiêu ngạo và ngạo mạn, khi già vẫn còn dâm dục, có của cải lại keo kiệt, từ chối lời Phật—bốn khuynh hướng này, chúng mang lại bao nhiêu khổ đau; và than ôi! khi tuổi già đến (chúng càng làm tăng thêm), thân hình héo hon và vẻ ngoài tàn tạ! Người khi trẻ chỉ biết làm vui lòng mình, khi già sẽ bị chà đạp. Không sống phạm hạnh (trong những năm tháng trưởng thành), của cải sẽ tuột khỏi tay (khi già)—cũng như con cò trắng ngồi một mình bên ao cạn, kẻ nào đã coi thường các Quy Tắc của Đời Sống Đạo Đức sẽ rơi vào cảnh nghèo khó. Già yếu và suy kiệt, với sức lực cạn kiệt—lo lắng suy tư thì có ích gì. Khi già, như lá mùa thu, úa tàn và không còn che chở, sinh mạng cạn kiệt và sự tan rã cận kề, hối hận lúc ấy thì ích gì!”
Và rồi Đức Phật nói thêm: “Có bốn cơ hội được ban cho mỗi người đang sống đời sống tôn giáo, để đạt được giải thoát và tránh khỏi khổ đau; và bốn điều đó là gì? Thứ nhất, khi còn trẻ và có khả năng phát khởi những ý chí đạo đức cao thượng; thứ hai, khi giàu có và có đủ phương tiện; thứ ba, khi đủ may mắn để đạt được sự hiểu biết về ba bậc đáng kính, và nhờ đó có cơ hội mở rộng khả năng tạo công ��ức của mình; thứ tư, khi qua kinh nghiệm, một người đã học được sự phù phiếm của những thứ trần tục, để hành động phù hợp. Những ai tận dụng những cơ hội này cuối cùng chắc chắn sẽ đạt được trí tuệ;” và rồi Thế Tôn nói thêm những bài kệ này:—
“Ngày đêm, nỗ lực loại bỏ dục vọng thân xác, và vào đúng cơ hội phát huy tinh tấn; khám phá chân lý rằng vạn vật đều vô thường—người như vậy sẽ không bao giờ rơi vào hố diệt vong. Nhằm học cách thắp lên ngọn đèn quán chiếu, và tìm kiếm trong ánh sáng kinh nghiệm trí tuệ tối thượng (prajñā), loại bỏ mọi phiền não, và tránh xa ô nhiễm, nhờ ánh sáng này, một người sẽ khám phá ra con đường thoát ly (Bồ-đề).”
Thế Tôn sau khi nói những lời này, đã khiến hào quang của Ngài hiển lộ, và do đó các thanh niên Bà-la-môn đã tin phục phẩm hạnh của Ngài, và thỉnh cầu được phép xuất gia, và cuối cùng đạt đến sự giải thoát hoàn toàn (quả vị A-la-hán).
T 0592b21昔佛在舍衛國祇樹精舍，食後為天人、帝王T 0592b22臣民、四輩弟子說甘露法。時有遠方長老婆T 0592b23羅門七人，來至佛所，稽首於地，叉手白佛T 0592b24言：「吾等遠人伏聞聖化，久當歸命而多諸T 0592b25礙，今乃得來覲覩聖顏，願為弟子得滅眾苦。」T 0592b26佛即受之悉為沙門，即令七人共止一房。然T 0592b27此七人覩見世尊，尋為得道不惟無常，共坐T 0592b28房中但思世事，小語大笑不計成敗，命日促T 0592b29盡不與人期，但共喜笑迷意三界。佛以三達T 0592c01智知命欲盡，佛哀愍之，起至其房而告之曰：T 0592c02「卿等為道當求度世，何為大笑也？一切眾生T 0592c03以五事自恃。何謂為五？一者恃怙年少，二者T 0592c04恃怙端政，三者恃怙多力，四者恃怙財富，T 0592c05五者恃怙貴姓。卿等七人小語大笑，為何所T 0592c06恃？」
於是世尊即說偈言：T 0592c07
SC Verse 136Verse 19.1「何喜何笑？ 念常熾然，
深蔽幽冥，T 0592c08 不如求定。
SC Verse 137Verse 19.2見身形範， 倚以為安，T 0592c09
多想致病， 豈知不真？
SC Verse 138Verse 19.3老則色衰，T 0592c10 病無光澤，
皮緩肌縮， 死命近促。T 0592c11
SC Verse 139Verse 19.4身死神從， 如御棄車，
肉消骨散，T 0592c12 身何可怙？」T 0592c13
佛說偈已，七比丘意解望止，即於佛前得阿T 0592c14羅漢道。
T 0592c15昔佛在舍衛精舍，為諸天人帝王說法。時有T 0592c16婆羅門村，五百餘家中有五百年少婆羅門，T 0592c17修婆羅術，為人憍慢不敬長老，貢高自貴以T 0592c18此為常。五百梵志欻自議言：「沙門瞿曇自稱T 0592c19為佛，三達權智無敢共論者。吾等可共請求T 0592c20論議，事事詰問知為何如。」即辦供具往請佛T 0592c21來。佛與諸弟子往到梵志村中，坐畢行水食T 0592c22訖澡手。時有長老梵志夫婦二人，於此村中T 0592c23共行乞丐，佛知其本大富無數曾作大臣，佛T 0592c24即問諸年少梵志：「汝等識長老婆羅門不？」皆T 0592c25言：「曾識。」又問：「本為何似也？」曰：「本為大臣財富T 0593a01無數。」「今者何故復行乞丐？」皆言：「散用無道是T 0593a02以守貧。」佛告諸婆羅門：「世有四事人不能T 0593a03行，行者得福不致此貧。何謂為四？一者年盛T 0593a04力壯慎莫憍慢，二者年老精進不貪婬妷，三T 0593a05者有財珍寶常念布施，四者就師學問聽受T 0593a06正言。如此老公不行四事，謂之有常不計成T 0593a07敗，一旦離散，譬如老鵠守此空池，永無所獲。」
T 0593a08於是世尊即說偈言：T 0593a09
SC Verse 140Verse 19.5「晝夜慢惰， 老不止婬，
有財不施，T 0593a10 不受佛言。
SC Verse 141Verse 19.6有此四蔽， 為自侵欺，T 0593a11
咄嗟老至， 色變作耄。
SC Verse 142Verse 19.7少時如意，T 0593a12 老見蹈踐，
不修梵行， 又不富財，T 0593a13
SC Verse 143Verse 19.8老如白鵠， 守斯空池，
既不守戒，T 0593a14 又不積財，
老羸氣竭， 思故何逮？T 0593a15
SC Verse 144Verse 19.9老如秋葉， 行穢鑑錄，
命疾脫至，T 0593a16 不容後悔。」T 0593a17
佛告梵志：「世有四時，行道得福得度，可免眾T 0593a18苦。何謂為四？一者年少有力勢時，二者富貴T 0593a19有財物時，三者得遇三尊好福田時，四者當T 0593a20計萬物憂離散時。行此四事，所願皆獲，必得T 0593a21道跡。」
於是世尊重說偈言：T 0593a22
SC Verse 145Verse 19.10「命欲日夜盡， 及時可勤力，T 0593a23
世間諦非常， 莫惑墮冥中。T 0593a24
SC Verse 146Verse 19.11當學然意燈， 自練求智慧，T 0593a25
離垢勿染污， 執燭觀道地。」T 0593a26
佛說是時，放大光明照曜天地，五百年少梵T 0593a27志，因此心解衣毛為竪，起禮佛足白佛言：「歸T 0593a28命世尊，願為弟子。」佛言：「善來比丘！」即成沙門T 0593a29得羅漢道。村人大小皆得道迹，莫不歡欣。
T 0593b01 Beal 1Buddha was residing in the Jetavana, at Śrāvastī. After having eaten, he began to preach the Law of Eternal Life for the benefit of gods and men, in the presence of the King and his ministers. At this time there were seven men, Brahmans, who had come from a distance, and having bowed at the feet of the World-honoured one, besought him to allow them to dwell near him, and hear his instructions. Having had the permission, they were assigned an upper chamber as their dwelling-place. Having retired there, they began to talk together and laugh loudly. On hearing this, Buddha went to them, and opened his mouth in these words :—
“What (room for) mirth, what (room for) laughter, remembering the everlasting burning (or fire). Surely this dark and dreary (world) is not fit for one to seek security and rest in. Behold this body in its fashioning; what reliance can it afford as a resting-place, filled with crowded thoughts, liable to every disease. Oh! how is it men do not perceive its false appearances? When old, then its beauty fades away; in sickness, what paleness and leanness—the skin wrinkled, the flesh withered, death and life both conjoined. And when the body dies, and the spirit flees, as when a royal personage rejects a (broken) chariot, so do the flesh and bones lie scattered and dispersed. What reliance, then, can one place on the body?”
On hearing these words, the Brahmans became sobered and thoughtful, and finally attained to the condition of Rahats.”
Beal 2In days of old, when Buddha was residing in the Jetavana, at Śrāvastī, preaching the Law for the good of Devas and men, at this time there was a Brahman village, consisting of some five hundred or more families, in which were also five hundred young Brahman students training themselves in the secret lore of their caste, and filled with disdain for all others, without any reverence for old age or superior rank. Now these five hundred youths, vaunting their own powers of investigating truth, spoke thus: “As for this Shaman Gotama, he does but self-style himself Buddha; his talents reach but little way compared with ours; we ought to challenge him to come here and dispute with us.” Accordingly, they sent one to challenge him; and so Buddha, with all his disciples, came to the place, and having sat down beside some running water, they ate their food and washed their hands. At this time an old Brahman and his wife passed along through the village, begging their food. Buddha, knowing that formerly this old man had been very rich, and one of the chief ministers of the kingdom, he immediately turned to the young Brahmans, and asked them whether they knew who this old man was? They all answered at once, “We know perfectly.” And then Buddha inquired again, “And who is he?” They said, “He was formerly a great minister, and very rich.” “Then how is it (Buddha asked) he is now begging his food?” To which they replied, “Because he took no care of his money, and was foolish in using it, he is now poor.” Then Buddha said, “Brahmans! there are four things in the world difficult to do; those who can do them shall certainly obtain much happiness (merit), and escape poverty. And what are the four? First, when in the heyday of youth not to be disdainful; secondly, when advancing in years to give up thoughts about pleasure (sensual indulgence); thirdly, when rich, to be ever mindful of charity; fourthly, to give respectful attention to the words of a wise teacher. It is for want of observing these four rules that this old Brahman (gentleman) has come to his present condition, and is like an old stork sitting beside a dried-up pond. And then the World-honoured added these stanzas, and said :—
“To be constantly (morning and night) disdainful and supercilious, when old still to be lustful, having wealth to be niggardly, to reject the words of Buddha—these four propensities, what miseries do they bring; and, alas! when old age comes (how do they add to), the withered form and the worn-out appearance! The man who, when young, pleases himself, when old shall be trodden down. Not walking continently (in mature years), riches shall slip from him (when old)—even as the white stork that sits alone by the dried-up pool, so he who has disregarded the Rules of a Moral Life shall come to poverty. Old and feeble, with exhausted powers—what good can follow anxious thought. When old, like autumn leaves, decayed and without covering, life ebbed out and dissolution at hand, little good repentance then!”
And then Buddha added—"There are four opportunities given to every one who is leading a religious life, to attain deliverance and to avoid sorrow; and what are the four? First, when young and capable of high moral resolves secondly, when rich and possessed of means; thirdly, when happy enough to gain the knowledge of the three honourable ones, and so have the opportunity of widening one's capabilities of merit; fourthly, when by experience a man has learned the vanity of earthly things, to act accordingly. Those who avail themselves of these opportunities will in the end certainly attain wisdom;” and then the World-honoured one added these stanzas:—
“Day and night, striving to get rid of fleshly desires, and at the right opportunity putting forth earnest effort; discovering the truth that all things are impermanent—such a man shall never fall into the pit of destruction. Aiming to learn how to kindle the lamp of reflection, and seeking in the light of experience supreme wisdom (prajñā), removing all defilements, and avoiding pollution, by this light a man shall discover the ground of escape (Bōdhi)."
The World-honoured having uttered these words, caused the glory of his person to manifest itself, and in consequence the young Brahmans were convinced of his character, and besought permission to enter the church, and at length arrived at perfect deliverance (the condition of Rahats).
Beal 1Đức Phật trú tại Kỳ-viên (Jetavana), ở Xá-vệ (Śrāvastī). Sau khi thọ thực, Ngài bắt đầu thuyết giảng Pháp Bất Tử vì lợi ích của chư Thiên và nhân loại, trước sự hiện diện của Đức Vua và các vị đại thần. Vào lúc ấy, có bảy vị Bà-la-môn từ phương xa đến, sau khi đảnh lễ dưới chân Thế Tôn, họ thỉnh cầu Ngài cho phép họ được ở gần Ngài và lắng nghe giáo huấn của Ngài. Được sự cho phép, họ được sắp xếp một căn phòng trên lầu làm nơi cư ngụ. Sau khi lui về đó, họ bắt đầu trò chuyện và cười đùa ồn ào. Nghe vậy, Đức Phật đến chỗ họ và mở lời rằng:—
“Có gì đáng vui, có gì đáng cười, khi nhớ đến ngọn lửa thiêu đốt không ngừng? Chắc chắn thế gian u tối và ảm đạm này không phải là nơi để tìm kiếm sự an toàn và nghỉ ngơi. Hãy quán sát thân này trong sự hình thành của nó; nó có thể mang lại sự nương tựa nào làm nơi nương náu, khi chất chứa vô vàn tư tưởng, dễ mắc mọi bệnh tật. Than ôi! Sao con người không nhận ra những vẻ ngoài giả dối của nó? Khi già, vẻ đẹp của nó phai tàn; khi bệnh, sao mà xanh xao và gầy gò—da nhăn nheo, thịt héo hon, sự chết và sự sống đều gắn liền. Và khi thân thể chết đi, thần thức rời bỏ, như khi một bậc vương giả bỏ đi cỗ xe (hư hỏng), thì thịt và xương cũng nằm rải rác và tan tác. Vậy thì, người ta có thể đặt sự nương tựa nào vào thân thể này?”
Nghe những lời này, các vị Bà-la-môn trở nên tỉnh táo và suy tư, và cuối cùng đạt đến quả vị A-la-hán (Rahats).
Beal 2Thuở xưa, khi Đức Phật trú tại Kỳ-viên (Jetavana), ở Xá-vệ (Śrāvastī), thuyết giảng Chánh Pháp vì lợi ích của chư Thiên và nhân loại, vào lúc ấy có một làng Bà-la-môn, gồm khoảng năm trăm gia đình trở lên, trong đó cũng có năm trăm học sinh Bà-la-môn trẻ tuổi đang tự rèn luyện trong những giáo lý bí truyền của đẳng cấp mình, và tràn đầy sự khinh miệt đối với tất cả những người khác, không hề tôn kính tuổi già hay địa vị cao hơn. Bấy giờ, năm trăm thanh niên này, tự phụ vào khả năng tìm hiểu chân lý của mình, nói rằng: “Còn về Sa-môn Cồ-đàm này, ông ta chỉ tự xưng là Phật; tài năng của ông ta chẳng thấm vào đâu so với chúng ta; chúng ta nên thách thức ông ta đến đây tranh luận với chúng ta.” Theo đó, họ cử một người đến thách thức Ngài; và Đức Phật, cùng với tất cả các đệ tử của Ngài, đã đến nơi đó, và sau khi ngồi xuống bên dòng nước chảy, họ dùng bữa và rửa tay. Vào lúc ấy, một ông Bà-la-môn già và vợ ông đi ngang qua làng, xin ăn. Đức Phật, biết rằng trước đây ông già này từng rất giàu có, và là một trong những vị đại thần hàng đầu của vương quốc, Ngài liền quay sang các thanh niên Bà-la-môn, và hỏi họ rằng họ có biết ông già này là ai không? Tất cả họ đều đồng thanh trả lời: “Chúng con biết rất rõ.” Và rồi Đức Phật hỏi lại: “Và ông ấy là ai?” Họ nói: “Ông ấy trước đây là một vị đại thần vĩ đại, và rất giàu có.” “Vậy thì (Đức Phật hỏi) tại sao bây giờ ông ấy lại đi xin ăn?” Họ đáp: “Bởi vì ông ấy không biết giữ tiền của mình, và đã ngu xuẩn trong việc sử dụng nó, nên bây giờ ông ấy nghèo khổ.” Rồi Đức Phật nói: “Này các Bà-la-môn! Có bốn điều khó làm trên thế gian; những ai có thể làm được chúng chắc chắn sẽ đạt được nhiều hạnh phúc (công đức), và thoát khỏi cảnh nghèo khó. Và bốn điều đó là gì? Thứ nhất, khi ở đỉnh cao của tuổi trẻ không kiêu ngạo; thứ hai, khi tuổi tác đã cao thì từ bỏ những suy nghĩ về khoái lạc (dục lạc); thứ ba, khi giàu có, luôn nhớ đến việc bố thí; thứ tư, lắng nghe một cách cung kính lời của một vị thầy hiền trí. Chính vì không tuân thủ bốn quy tắc này mà vị Bà-la-môn già này đã rơi vào tình cảnh hiện tại, và giống như một con cò già ngồi bên ao cạn.” Và rồi Thế Tôn nói thêm những bài kệ này, và rằng:—
“Suốt ngày đêm kiêu ngạo và ngạo mạn, khi già vẫn còn dâm dục, có của cải lại keo kiệt, từ chối lời Phật—bốn khuynh hướng này, chúng mang lại bao nhiêu khổ đau; và than ôi! khi tuổi già đến (chúng càng làm tăng thêm), thân hình héo hon và vẻ ngoài tàn tạ! Người khi trẻ chỉ biết làm vui lòng mình, khi già sẽ bị chà đạp. Không sống phạm hạnh (trong những năm tháng trưởng thành), của cải sẽ tuột khỏi tay (khi già)—cũng như con cò trắng ngồi một mình bên ao cạn, kẻ nào đã coi thường các Quy Tắc của Đời Sống Đạo Đức sẽ rơi vào cảnh nghèo khó. Già yếu và suy kiệt, với sức lực cạn kiệt—lo lắng suy tư thì có ích gì. Khi già, như lá mùa thu, úa tàn và không còn che chở, sinh mạng cạn kiệt và sự tan rã cận kề, hối hận lúc ấy thì ích gì!”
Và rồi Đức Phật nói thêm: “Có bốn cơ hội được ban cho mỗi người đang sống đời sống tôn giáo, để đạt được giải thoát và tránh khỏi khổ đau; và bốn điều đó là gì? Thứ nhất, khi còn trẻ và có khả năng phát khởi những ý chí đạo đức cao thượng; thứ hai, khi giàu có và có đủ phương tiện; thứ ba, khi đủ may mắn để đạt được sự hiểu biết về ba bậc đáng kính, và nhờ đó có cơ hội mở rộng khả năng tạo công ��ức của mình; thứ tư, khi qua kinh nghiệm, một người đã học được sự phù phiếm của những thứ trần tục, để hành động phù hợp. Những ai tận dụng những cơ hội này cuối cùng chắc chắn sẽ đạt được trí tuệ;” và rồi Thế Tôn nói thêm những bài kệ này:—
“Ngày đêm, nỗ lực loại bỏ dục vọng thân xác, và vào đúng cơ hội phát huy tinh tấn; khám phá chân lý rằng vạn vật đều vô thường—người như vậy sẽ không bao giờ rơi vào hố diệt vong. Nhằm học cách thắp lên ngọn đèn quán chiếu, và tìm kiếm trong ánh sáng kinh nghiệm trí tuệ tối thượng (prajñā), loại bỏ mọi phiền não, và tránh xa ô nhiễm, nhờ ánh sáng này, một người sẽ khám phá ra con đường thoát ly (Bồ-đề).”
Thế Tôn sau khi nói những lời này, đã khiến hào quang của Ngài hiển lộ, và do đó các thanh niên Bà-la-môn đã tin phục phẩm hạnh của Ngài, và thỉnh cầu được phép xuất gia, và cuối cùng đạt đến sự giải thoát hoàn toàn (quả vị A-la-hán).
Beal 1Buddha was residing in the Jetavana, at Śrāvastī. After having eaten, he began to preach the Law of Eternal Life for the benefit of gods and men, in the presence of the King and his ministers. At this time there were seven men, Brahmans, who had come from a distance, and having bowed at the feet of the World-honoured one, besought him to allow them to dwell near him, and hear his instructions. Having had the permission, they were assigned an upper chamber as their dwelling-place. Having retired there, they began to talk together and laugh loudly. On hearing this, Buddha went to them, and opened his mouth in these words :—
“What (room for) mirth, what (room for) laughter, remembering the everlasting burning (or fire). Surely this dark and dreary (world) is not fit for one to seek security and rest in. Behold this body in its fashioning; what reliance can it afford as a resting-place, filled with crowded thoughts, liable to every disease. Oh! how is it men do not perceive its false appearances? When old, then its beauty fades away; in sickness, what paleness and leanness—the skin wrinkled, the flesh withered, death and life both conjoined. And when the body dies, and the spirit flees, as when a royal personage rejects a (broken) chariot, so do the flesh and bones lie scattered and dispersed. What reliance, then, can one place on the body?”
On hearing these words, the Brahmans became sobered and thoughtful, and finally attained to the condition of Rahats.”
Beal 2In days of old, when Buddha was residing in the Jetavana, at Śrāvastī, preaching the Law for the good of Devas and men, at this time there was a Brahman village, consisting of some five hundred or more families, in which were also five hundred young Brahman students training themselves in the secret lore of their caste, and filled with disdain for all others, without any reverence for old age or superior rank. Now these five hundred youths, vaunting their own powers of investigating truth, spoke thus: “As for this Shaman Gotama, he does but self-style himself Buddha; his talents reach but little way compared with ours; we ought to challenge him to come here and dispute with us.” Accordingly, they sent one to challenge him; and so Buddha, with all his disciples, came to the place, and having sat down beside some running water, they ate their food and washed their hands. At this time an old Brahman and his wife passed along through the village, begging their food. Buddha, knowing that formerly this old man had been very rich, and one of the chief ministers of the kingdom, he immediately turned to the young Brahmans, and asked them whether they knew who this old man was? They all answered at once, “We know perfectly.” And then Buddha inquired again, “And who is he?” They said, “He was formerly a great minister, and very rich.” “Then how is it (Buddha asked) he is now begging his food?” To which they replied, “Because he took no care of his money, and was foolish in using it, he is now poor.” Then Buddha said, “Brahmans! there are four things in the world difficult to do; those who can do them shall certainly obtain much happiness (merit), and escape poverty. And what are the four? First, when in the heyday of youth not to be disdainful; secondly, when advancing in years to give up thoughts about pleasure (sensual indulgence); thirdly, when rich, to be ever mindful of charity; fourthly, to give respectful attention to the words of a wise teacher. It is for want of observing these four rules that this old Brahman (gentleman) has come to his present condition, and is like an old stork sitting beside a dried-up pond. And then the World-honoured added these stanzas, and said :—
“To be constantly (morning and night) disdainful and supercilious, when old still to be lustful, having wealth to be niggardly, to reject the words of Buddha—these four propensities, what miseries do they bring; and, alas! when old age comes (how do they add to), the withered form and the worn-out appearance! The man who, when young, pleases himself, when old shall be trodden down. Not walking continently (in mature years), riches shall slip from him (when old)—even as the white stork that sits alone by the dried-up pool, so he who has disregarded the Rules of a Moral Life shall come to poverty. Old and feeble, with exhausted powers—what good can follow anxious thought. When old, like autumn leaves, decayed and without covering, life ebbed out and dissolution at hand, little good repentance then!”
And then Buddha added—"There are four opportunities given to every one who is leading a religious life, to attain deliverance and to avoid sorrow; and what are the four? First, when young and capable of high moral resolves secondly, when rich and possessed of means; thirdly, when happy enough to gain the knowledge of the three honourable ones, and so have the opportunity of widening one's capabilities of merit; fourthly, when by experience a man has learned the vanity of earthly things, to act accordingly. Those who avail themselves of these opportunities will in the end certainly attain wisdom;” and then the World-honoured one added these stanzas:—
“Day and night, striving to get rid of fleshly desires, and at the right opportunity putting forth earnest effort; discovering the truth that all things are impermanent—such a man shall never fall into the pit of destruction. Aiming to learn how to kindle the lamp of reflection, and seeking in the light of experience supreme wisdom (prajñā), removing all defilements, and avoiding pollution, by this light a man shall discover the ground of escape (Bōdhi)."
The World-honoured having uttered these words, caused the glory of his person to manifest itself, and in consequence the young Brahmans were convinced of his character, and besought permission to enter the church, and at length arrived at perfect deliverance (the condition of Rahats).