Như vầy tôi nghe.
SC 1Một thời Thế Tôn trú giữa dân chúng Kosala (Câu-tát-la) tại Nalakapana, rừng cây Palasa.
SC 2Lúc bấy giờ nhiều Thiện gia nam tử có danh tiếng, vì lòng tin Thế Tôn, đã xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, như Tôn giả Anuruddha (A-na-luật-đà), Tôn giả Nandiya, Tôn giả Kimbila, Tôn giả Bhagu, Tôn giả Kuṇḍadhana, Tôn giả Revata, Tôn giả Ānanda và một số Thiện gia nam tử danh tiếng khác.
SC 3Lúc bấy giờ, Thế Tôn ngồi ở giữa trời, có chúng Tỷ-kheo vây quanh. Rồi Thế Tôn nhân vì các Thiện gia nam tử ấy, bảo các Tỷ-kheo
SC 4—Này các Tỷ-kheo, các Thiện gia nam tử ấy vì lòng tin Ta đã xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Này các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo ấy có hoan hỷ trong Phạm hạnh không?
SC 5Khi được nói vậy, các Tỷ-kheo ấy giữ im lặng. Lần thứ hai … lần thứ ba, rồi Thế Tôn, nhân vì các Thiện gia nam tử ấy, bảo các Tỷ-kheo
SC 6—Này các Tỷ-kheo, các Thiện gia nam tử ấy vì lòng tin Ta đã xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Này các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo ấy có hoan hỷ trong Phạm hạnh không?
SC 7Cho đến lần thứ ba, các Tỷ-kheo ấy giữ im lặng.
SC 8Rồi Thế Tôn suy nghĩ như sau: “Nay Ta hãy hỏi các Thiện gia nam tử ấy”.
SC 9Rồi Thế Tôn bảo Tôn giả Anuruddha
SC 10—Này các Anuruddha, các Ông có hoan hỷ trong phạm hạnh không?
SC 11—Bạch Thế Tôn, thật sự chúng con hoan hỷ trong Phạm hạnh.
SC 12—Lành thay, lành thay, các Anuruddha. Này các Anuruddha, thật xứng đáng cho các Ông, những Thiện gia nam tử, vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, các Ông có hoan hỷ trong Phạm hạnh. Này các Anuruddha, trong khi các Ông với tuổi trẻ tốt đẹp, trong tuổi thanh xuân, với tóc đen nhánh, có thể hưởng thụ các dục lạc, thời các Ông, này các Anuruddha, với tuổi trẻ tốt đẹp, trong tuổi thanh xuân, với tóc đen nhánh, lại xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Này các Anuruddha, các Ông không vì mệnh lệnh của vua mà xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Các Ông không vì mệnh lệnh của kẻ ăn trộm mà xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Các Ông không vì nợ nần, không vì sợ hãi, không vì mất nghề sinh sống mà xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Nhưng có phải với tư tưởng như sau: “Ta bị sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, não áp bức, bị khổ áp bức, bị khổ chi phối. Tuy vậy, ta mong có thể thấy được sự chấm dứt toàn bộ khổ uẩn này” mà các Ông, này các Anuruddha, vì lòng tin, xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình?
SC 13—Thưa vâng, bạch Thế Tôn.
SC 14—Và xuất gia như vậy, này các Anuruddha, người Thiện gia nam tử cần phải làm gì? Này các Anuruddha, ly dục, ly bất thiện pháp. Nếu không chứng được hỷ lạc hay một trạng thái khác an tịnh hơn, thời dục tham xâm chiếm tâm và an trú, sân xâm chiếm tâm và an trú, hôn trầm thụy miên … trạo cử, hối quá … nghi hoặc … bất lạc … giải đãi xâm chiếm tâm và an trú. Này các Anuruddha, khi chưa ly dục, chưa ly bất thiện pháp, vị ấy không chứng được hỷ lạc hay một trạng thái khác an tịnh hơn. Này các Anuruddha, ly dục, ly bất thiện pháp, vị ấy chứng được hỷ lạc hay một trạng thái khác an tịnh hơn, thời dục tham không xâm chiếm tâm và an trú, sân không xâm chiếm tâm và an trú, hôn trầm thụy miên … trạo cử hối quá … nghi hoặc … bất lạc … giải đãi không xâm chiếm tâm và an trú. Này các Anuruddha, ly dục, ly bất thiện pháp, vị ấy chứng được hỷ lạc hay một trạng thái khác an tịnh hơn.
SC 15Này các Anuruddha, các Ông nghĩ về Ta như thế nào? Các lậu hoặc nào liên hệ đến phiền não sanh khởi hậu hữu, đáng sợ hãi, đưa đến quả khổ di thục, hướng đến sanh, già, chết trong tương lai, các lậu hoặc ấy chưa được Như Lai đoạn trừ. Do vậy, Như Lai sau khi suy tư phân tích, thọ dụng một pháp; sau khi suy tư phân tích, nhẫn thọ một pháp; sau khi suy tư phân tích, từ bỏ một pháp, sau khi suy tư phân tích, đoạn trừ một pháp?
SC 16—Bạch Thế Tôn, chúng con không có nghĩ như vậy về Thế Tôn: “Các lậu hoặc nào liên hệ đến phiền não, sanh khởi hậu hữu, đáng sợ hãi, đưa đến quả khổ dị thục, hướng đến sanh, già, chết trong tương lai, các lậu hoặc ấy chưa được Như Lai đoạn trừ. Do vậy, Như Lai sau khi suy tư phân tích, thọ dụng một pháp; sau khi suy tư phân tích, nhẫn thọ một pháp; sau khi suy tư phân tích, từ bỏ một pháp; sau khi suy tư phân tích, đoạn trừ một pháp”. Bạch Thế Tôn, chúng con nghĩ về Thế Tôn như sau: “Các lậu hoặc nào liên hệ đến phiền não, sanh khởi hậu hữu, đáng sợ hãi, đưa đến quả khổ dị thục, hướng đến sanh, già, chết trong tương lai, các lậu hoặc ấy đã được Như Lai đoạn trừ. Do vậy, Như Lai sau khi suy tư phân tích, thọ dụng một pháp; sau khi suy tư phân tích, nhẫn thọ một pháp, sau khi suy tư phân tích, từ bỏ một pháp; sau khi suy tư phân tích, đoạn trừ một pháp.
SC 17—Lành thay, lành thay, này các Anuruddha! Các lậu hoặc liên hệ đến phiền não, sanh khởi hậu hữu, đáng sợ hãi, đưa đến quả khổ dị thục, hướng đến sanh, già, chết trong tương lai đã được Như Lai đoạn trừ, cắt tận gốc rễ, làm cho như thân cây tala không thể sanh lại, không thể sanh khởi trong tương lai. Ví như, này các Anuruddha, cây tala đầu cây đã bị chặt đứt, không thể lớn lên nữa, cũng vậy này các Anuruddha, các lậu hoặc liên hệ đến phiền não … đã được Như Lai đoạn trừ, cắt tận gốc rễ, làm cho như thân cây tala không thể sanh lại, không thể sanh khởi trong tương lai. Do vậy, Như Lai sau khi suy tư phân tích, thọ dụng một pháp; sau khi suy tư phân tích, nhẫn thọ một pháp; sau khi suy tư phân tích, từ bỏ một pháp; sau khi suy tư phân tích, đoạn trừ một pháp.
SC 18Này các Anuruddha, các Ông nghĩ thế nào? Do thấy mục đích đặc biệt nào, Như Lai giải thích sự tái sanh của các đệ tử đã từ trần, đã mệnh chung, nói rằng. “Vị này tái sanh ở chỗ này, vị này tái sanh ở chỗ này”.
SC 19—Bạch Thế Tôn, đối với chúng con, các pháp dựa Thế Tôn làm căn bản, hướng Thế Tôn làm lãnh đạo, nương tựa Thế Tôn làm y cứ. Bạch Thế Tôn, tốt lành thay nếu Thế Tôn thuyết giảng cho ý nghĩa này. Sau khi được nghe Thế Tôn, các Tỷ-kheo sẽ thọ trì.
SC 20—Này các Anuruddha, Như Lai không vì mục đích lường gạt quần chúng, không vì mục đích nịnh hót quần chúng, không vì mục đích lợi lộc, trọng vọng, danh xưng, quyền lợi vật chất, không vì với ý nghĩ: Như vậy quần chúng sẽ biết Ta”; mà Như Lai giải thích sự tái sanh các vị đệ tử đã từ trần đã mệnh chung, nói rằng: “Vị này tái sanh ở chỗ này, vị này tái sanh ở chỗ này”. Và này các Anuruddha, có những Thiện gia nam tử có tin tưởng với tín thọ cao thượng, với hoan hỷ cao thượng, sau khi được nghe như vậy, sẽ chú tâm trên như thật (Tathata). Như vậy, này các Anuruddha, là hạnh phúc, là an lạc lâu đời cho các vị ấy.
SC 21Ở đây, này các Anuruddha, Tỷ-kheo có nghe: “Tỷ-kheo với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Vị ấy an trú chánh trí”. Vị Tôn giả ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn giả này có giới hạnh như vậy, Tôn giả này có pháp như vậy, Tôn giả này có trí tuệ như vậy, Tôn giả này có an trú như vậy, Tôn giả này có giải thoát như vậy”. Tỷ-kheo khi nhớ đến lòng tin, giới hạnh, đa văn, bố thí và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, Tỷ-kheo được sống lạc trú.
SC 22Ở đây, này các Anuruddha, Tỷ-kheo có nghe: “Tỷ-kheo với tên như thế này, đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi đoạn trừ năm hạ phần kiết sử vị ấy được hóa sanh, nhập Niết-bàn tại chỗ ấy, không còn phải trở lui ở đời này nữa”. Tôn giả ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn giả này có giới hạnh như vậy, Tôn giả này có pháp như vậy … có trí tuệ như vậy, … có an trú như vậy, Tôn giả này có giải thoát như vậy”. Tỷ-kheo khi nhớ đến lòng tin … và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, Tỷ-kheo được sống lạc trú.
SC 23Ở đây, này các Anuruddha, Tỷ-kheo có nghe: “Tỷ-kheo với tâm như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi diệt trừ ba kiết sử, sau khi làm cho nhẹ bớt tham, sân, si, vị ấy chứng Nhất Lai, chỉ phải trở lui đời này một lần nữa rồi sẽ diệt tận khổ đau”. Tôn giả ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn giả này có giới hạnh như vậy … Tôn giả này có giải thoát như vậy”. Tỷ-kheo khi nhớ đến lòng tin … và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, Tỷ-kheo được sống lạc trú.
SC 24Ở đây, này các Anuruddha, Tỷ-kheo có nghe: “Tỷ-kheo với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi diệt trừ ba kiết sử, chứng quả Dự lưu, không còn bị đọa lạc, chắc chắn chứng được chánh giác”. Tôn giả ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn giả này có giới hạnh như vậy … Tôn giả này có giải thoát như vậy”. Tỷ-kheo khi nhớ đến lòng tin … và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, Tỷ-kheo được sống lạc trú.
SC 25Ở đây, này các Anuruddha, Tỷ-kheo-ni có nghe: “Tỷ-kheo-ni với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Vị ấy an trú chánh trí”. Tôn ni ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn ni này có giới hạnh như vậy, Tôn ni này có pháp như vậy, Tôn ni này có an trú như vậy, Tôn ni này có giải thoát như vậy. Tỷ-kheo-ni khi nhớ đến lòng tin … khi nhớ đến trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, Tỷ-kheo-ni được sống lạc trú.
SC 26Ở đây, này các Anuruddha, Tỷ-kheo-ni có nghe: “Tỷ-kheo-ni với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi đoạn trừ năm hạ phần kiết sử, vị ấy được hóa sanh, nhập Niết-bàn tại chỗ ấy, không còn phải trở lui ở đời này nữa”. Tôn ni ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn ni này có giới hạnh như vậy … Tôn ni này có giải thoát như vậy”. Tỷ-kheo-ni nhớ đến lòng tin … và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, Tỷ-kheo-ni được sống lạc trú.
SC 27Ở đây, này các Anuruddha, vị Tỷ-kheo-ni có nghe: “Tỷ-kheo-ni với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi diệt trừ ba kiết sử, sau khi làm cho nhẹ bớt tham, sân, si, vị ấy chứng Nhứt lai, chỉ phải trở lui đời này một lần nữa rồi sẽ diệt tận khổ đau”. Tôn ni ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn ni này có giới hạnh như vậy … Tôn ni này có giải thoát như vậy”. Tỷ-kheo-ni khi nhớ đến lòng tin … và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, Tỷ-kheo-ni được sống lạc trú.
SC 28Ở đây, này các Anuruddha, Tỷ-kheo-ni có nghe: “Tỷ-kheo-ni với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi diệt trừ ba kiết sử, chứng quả Dự lưu, không còn bị đọa lạc, chắc chắn chứng được chánh giác”. Tôn ni ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn ni này có giới hạnh như vậy … Tôn ni này có giải thoát như vậy”. Tỷ-kheo-ni khi nhớ đến lòng tin … và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, Tỷ-kheo-ni được sống lạc trú.
SC 29Ở đây, này các Anuruddha, nam cư sĩ có nghe: “Nam cư sĩ với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi đoạn trừ năm hạ phần kiết sử, vị ấy được hóa sanh, nhập Niết-bàn tại chỗ ấy, không còn phải trở lui đời này nữa”. Tôn giả ấy đã được thấy hay được nghe: “Tôn giả này có giới hạnh như vậy … có pháp như vậy … có trí tuệ như vậy … có an trú như vậy … Tôn giả này có giải thoát như vậy”. Nam cư sĩ khi nhớ đến lòng tin … và trí tuệ của vị kia, liền chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, nam cư sĩ được sống lạc trú.
SC 30Ở đây, này các Anuruddha, nam cư sĩ có nghe: “Nam cư sĩ với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi diệt trừ ba kiết sử, sau khi làm cho nhẹ bớt tham, sân, si, vị ấy chứng Nhất lai, chỉ phải trở lui đời này một lần nữa rồi sẽ diệt tận khổ đau”. Tôn giả ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn giả này có giới hạnh như vậy … Tôn giả này có giải thoát như vậy”. Nam cư sĩ, khi nhớ đến lòng tin … và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, nam cư sĩ được sống lạc trú.
SC 31Ở đây, này các Anuruddha, nam cư sĩ có nghe: “Nam cư sĩ với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi diệt trừ ba kiết sử, chứng quả Dự lưu, không còn bị đọa lạc, chắc chắn chứng được chánh giác”. Tôn giả ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn giả này có giới hạnh như vậy … có giải thoát như vậy. Tôn giả ấy khi nhớ đến lòng tin … và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, nam cư sĩ được sống lạc trú.
SC 32Ở đây, này các Anuruddha, nữ cư sĩ có nghe: “Nữ cư sĩ với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi đoạn trừ năm hạ phần kiết sử, vị ấy được hóa sanh, nhập Niết-bàn tại chỗ ấy, không còn phải trở lui ở đời này nữa”. Nữ nhân ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Nữ nhân này có giới hạnh như vậy … có pháp như vậy … có trí tuệ như vậy … có an trú như vậy … nữ nhân này có giải thoát như vậy”. Nữ cư sĩ, khi nhớ đến lòng tin … và trí tuệ của vị kia, liền chú tâm trên sự thật. Như vậy, này các Anuruddha, nữ cư sĩ được sống lạc trú.
SC 33Ở đây, này các Anuruddha nữ cư sĩ có nghe: “Nữ cư sĩ với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi diệt trừ ba kiết sử, sau khi làm cho nhẹ bớt tham, sân, si, vị ấy chứng Nhất lai, chỉ phải trở lui đời này một lần nữa, rồi sẽ diệt tận khổ đau”. Nữ nhân ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Nữ nhân này có giới hạnh như vậy … nữ nhân này có giải thoát như vậy”. Nữ cư sĩ, khi nhớ đến lòng tin … và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, nữ cư sĩ được sống lạc trú.
SC 34Ở đây, này các Anuruddha, nữ cư sĩ có nghe: “Nữ cư sĩ với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi diệt trừ ba kiết sử, chứng quả Dự lưu, không còn bị đọa lạc, chắc chắn được chánh giác”. Nữ nhân ấy đã được thấy hay đã được nghe. “Nữ nhân này có giới hạnh như vậy, nữ nhân này có pháp như vậy, nữ nhân này có trí tuệ như vậy, nữ nhân này có an trú như vậy, nữ nhân này có giải thoát như vậy”. Nữ nhân ấy khi nhớ đến lòng tin, giới hạnh, sự đa văn, bố thí và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, nữ cư sĩ được sống lạc trú.
SC 35Như vậy, này các Anuruddha, Như Lại không vì mục đích lường gạt quần chúng, không vì mục đích nịnh hót quần chúng, không vì mục đích được lợi lộc, trọng vọng, danh xưng, quyền lợi vật chất, không vì với ý nghĩ: “Như vậy quần chúng sẽ biết Ta”, mà Như Lai giải thích sự tái sanh của các đệ tử đã từ trần, đã mệnh chung, nói rằng: “Vị này tái sanh ở chỗ này, vị này tái sanh ở chỗ này”. Và này các Anuruddha, có những Thiện gia nam tử có tin tưởng, với tín thọ cao thượng, với hoan hỷ cao thượng, sau khi được nghe như vậy, sẽ chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, là hạnh phúc, là an lạc lâu đời cho các vị ấy.
SC 36Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Tôn giả Anurudda hoan hỷ tín thọ lời Thế Tôn dạy.
Evaṁ me sutaṁ—
ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu viharati naḷakapāne palāsavane.
Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā kulaputtā bhagavantaṁ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā honti—
āyasmā ca anuruddho, āyasmā ca bhaddiyo, āyasmā ca kimilo, āyasmā ca bhagu, āyasmā ca koṇḍañño, āyasmā ca revato, āyasmā ca ānando, aññe ca abhiññātā abhiññātā kulaputtā.
Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti.
Atha kho bhagavā te kulaputte ārabbha bhikkhū āmantesi:
“ye te, bhikkhave, kulaputtā mamaṁ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, kacci te, bhikkhave, bhikkhū abhiratā brahmacariye”ti?
Evaṁ vutte, te bhikkhū tuṇhī ahesuṁ.
Dutiyampi kho bhagavā te kulaputte ārabbha bhikkhū āmantesi:
“ye te, bhikkhave, kulaputtā mamaṁ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, kacci te, bhikkhave, bhikkhū abhiratā brahmacariye”ti?
Dutiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṁ.
Tatiyampi kho bhagavā te kulaputte ārabbha bhikkhū āmantesi:
“ye te, bhikkhave, kulaputtā mamaṁ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, kacci te, bhikkhave, bhikkhū abhiratā brahmacariye”ti?
Tatiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṁ.
Atha kho bhagavato etadahosi:
“yannūnāhaṁ te kulaputte puccheyyan”ti.
Atha kho bhagavā āyasmantaṁ anuruddhaṁ āmantesi:
“kacci tumhe, anuruddhā, abhiratā brahmacariye”ti?
“Taggha mayaṁ, bhante, abhiratā brahmacariye”ti.
“Sādhu sādhu, anuruddhā.
Etaṁ kho, anuruddhā, tumhākaṁ patirūpaṁ kulaputtānaṁ saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitānaṁ yaṁ tumhe abhirameyyātha brahmacariye.
Yena tumhe, anuruddhā, bhadrena yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā susukāḷakesā kāme paribhuñjeyyātha tena tumhe, anuruddhā, bhadrenapi yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā susukāḷakesā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā.
Te ca kho pana tumhe, anuruddhā, neva rājābhinītā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, na corābhinītā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, na iṇaṭṭā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, na bhayaṭṭā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, nājīvikāpakatā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā.
Api ca khomhi otiṇṇo jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto;
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti—
nanu tumhe, anuruddhā, evaṁ saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā”ti?
“Evaṁ, bhante”.
“Evaṁ pabbajitena ca pana, anuruddhā, kulaputtena kimassa karaṇīyaṁ?
Vivekaṁ, anuruddhā, kāmehi vivekaṁ akusalehi dhammehi pītisukhaṁ nādhigacchati aññaṁ vā tato santataraṁ, tassa abhijjhāpi cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati, byāpādopi cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati, thinamiddhampi cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati uddhaccakukkuccampi cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati, vicikicchāpi cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati, aratīpi cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati, tandīpi cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati.
Vivekaṁ, anuruddhā, kāmehi vivekaṁ akusalehi dhammehi pītisukhaṁ nādhigacchati aññaṁ vā tato santataraṁ.
Vivekaṁ, anuruddhā, kāmehi vivekaṁ akusalehi dhammehi pītisukhaṁ adhigacchati aññaṁ vā tato santataraṁ, tassa abhijjhāpi cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati, byāpādopi cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati, thinamiddhampi cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati, uddhaccakukkuccampi cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati, vicikicchāpi cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati, aratīpi cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati, tandīpi cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati.
Vivekaṁ, anuruddhā, kāmehi vivekaṁ akusalehi dhammehi pītisukhaṁ adhigacchati aññaṁ vā tato santataraṁ.
Kinti vo, anuruddhā, mayi hoti:
‘ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā, appahīnā te tathāgatassa;
tasmā tathāgato saṅkhāyekaṁ paṭisevati, saṅkhāyekaṁ adhivāseti, saṅkhāyekaṁ parivajjeti, saṅkhāyekaṁ vinodetī’”ti?
“Na kho no, bhante, bhagavati evaṁ hoti:
‘ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā, appahīnā te tathāgatassa;
tasmā tathāgato saṅkhāyekaṁ paṭisevati, saṅkhāyekaṁ adhivāseti, saṅkhāyekaṁ parivajjeti, saṅkhāyekaṁ vinodetī’ti.
Evaṁ kho no, bhante, bhagavati hoti:
‘ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te tathāgatassa;
tasmā tathāgato saṅkhāyekaṁ paṭisevati, saṅkhāyekaṁ adhivāseti, saṅkhāyekaṁ parivajjeti, saṅkhāyekaṁ vinodetī’”ti.
“Sādhu sādhu, anuruddhā.
Tathāgatassa, anuruddhā, ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.
Seyyathāpi, anuruddhā, tālo matthakacchinno abhabbo punavirūḷhiyā;
evameva kho, anuruddhā, tathāgatassa ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā;
tasmā tathāgato saṅkhāyekaṁ paṭisevati, saṅkhāyekaṁ adhivāseti, saṅkhāyekaṁ parivajjeti, saṅkhāyekaṁ vinodeti.
Taṁ kiṁ maññasi, anuruddhā,
kaṁ atthavasaṁ sampassamāno tathāgato sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti:
‘asu amutra upapanno; asu amutra upapanno’”ti?
“Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṁnettikā bhagavaṁpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṁyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.
“Na kho, anuruddhā, tathāgato janakuhanatthaṁ na janalapanatthaṁ na lābhasakkārasilokānisaṁsatthaṁ na ‘iti maṁ jano jānātū’ti sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti:
‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno’ti.
Santi ca kho, anuruddhā, kulaputtā saddhā uḷāravedā uḷārapāmojjā.
Te taṁ sutvā tadatthāya cittaṁ upasaṁharanti.
Tesaṁ taṁ, anuruddhā, hoti dīgharattaṁ hitāya sukhāya.
Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti:
‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato;
so bhagavatā byākato—
aññāya saṇṭhahī’ti.
So kho panassa āyasmā sāmaṁ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā:
‘evaṁsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṁdhammo so āyasmā ahosi itipi, evaṁpañño so āyasmā ahosi itipi, evaṁvihārī so āyasmā ahosi itipi, evaṁvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti.
So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti:
‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato;
so bhagavatā byākato—
pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti.
So kho panassa āyasmā sāmaṁ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā:
‘evaṁsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṁdhammo …pe… evaṁpañño … evaṁvihārī … evaṁvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti.
So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti:
‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato;
so bhagavatā byākato—
tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmī sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissatī’ti.
So kho panassa āyasmā sāmaṁ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā:
‘evaṁsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṁdhammo …pe… evaṁpañño … evaṁvihārī … evaṁvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti.
So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti:
‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato;
so bhagavatā byākato—
tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti.
So kho panassa āyasmā sāmaṁ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā:
‘evaṁsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṁdhammo …pe… evaṁpañño … evaṁvihārī … evaṁvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti.
So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti:
‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā;
sā bhagavatā byākatā—
aññāya saṇṭhahī’ti.
Sā kho panassā bhaginī sāmaṁ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā:
‘evaṁsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁdhammā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁpaññā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁvihārinī sā bhaginī ahosi itipi, evaṁvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti.
Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti:
‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā;
sā bhagavatā byākatā—
pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā’ti.
Sā kho panassā bhaginī sāmaṁ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā:
‘evaṁsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁdhammā …pe… evaṁpaññā … evaṁvihārinī … evaṁvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti.
Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti:
‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā;
sā bhagavatā byākatā—
tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāminī sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissatī’ti.
Sā kho panassā bhaginī sāmaṁ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā:
‘evaṁsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁdhammā …pe… evaṁpaññā … evaṁvihārinī … evaṁvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti.
Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti:
‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā;
sā bhagavatā byākatā—
tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti.
Sā kho panassā bhaginī sāmaṁ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā:
‘evaṁsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁdhammā … evaṁpaññā … evaṁvihārinī … evaṁvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti.
Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, upāsako suṇāti:
‘itthannāmo upāsako kālaṅkato;
so bhagavatā byākato—
pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti.
So kho panassa āyasmā sāmaṁ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā:
‘evaṁsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṁdhammo so āyasmā ahosi itipi, evaṁpañño so āyasmā ahosi itipi, evaṁvihārī so āyasmā ahosi itipi, evaṁvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti.
So tassa saddhañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, upāsakassa phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, upāsako suṇāti:
‘itthannāmo upāsako kālaṅkato;
so bhagavatā byākato—
tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmī sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissatī’ti.
So kho panassa āyasmā sāmaṁ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā:
‘evaṁsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṁdhammo … evaṁpañño … evaṁvihārī … evaṁvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti.
So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, upāsakassa phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, upāsako suṇāti:
‘itthannāmo upāsako kālaṅkato;
so bhagavatā byākato—
tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti.
So kho panassa āyasmā sāmaṁ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā:
‘evaṁsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṁdhammo … evaṁpañño … evaṁvihārī … evaṁvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti.
So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā upāsakassa phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, upāsikā suṇāti:
‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā;
sā bhagavatā byākatā—
pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā’ti.
Sā kho panassā bhaginī sāmaṁ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā:
‘evaṁsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁdhammā … evaṁpaññā … evaṁvihārinī … evaṁvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti.
Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, upāsikā suṇāti:
‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā;
sā bhagavatā byākatā—
tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāminī sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissatī’ti.
Sā kho panassā bhaginī sāmaṁ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā:
‘evaṁsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁdhammā … evaṁpaññā … evaṁvihārinī … evaṁvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti.
Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, upāsikā suṇāti:
‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā;
sā bhagavatā byākatā—
tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti.
Sā kho panassā bhaginī sāmaṁ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā:
‘evaṁsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁdhammā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁpaññā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁvihārinī sā bhaginī ahosi itipi, evaṁvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti.
Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti.
Iti kho, anuruddhā, tathāgato na janakuhanatthaṁ na janalapanatthaṁ na lābhasakkārasilokānisaṁsatthaṁ na ‘iti maṁ jano jānātū’ti sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti:
‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno’ti.
Santi ca kho, anuruddhā, kulaputtā saddhā uḷāravedā uḷārapāmojjā.
Te taṁ sutvā tadatthāya cittaṁ upasaṁharanti.
Tesaṁ taṁ, anuruddhā, hoti dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti.
Idamavoca bhagavā.
Attamano āyasmā anuruddho bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti.
Naḷakapānasuttaṁ niṭṭhitaṁ aṭṭhamaṁ.
BJT 462PTS vp En 135 Dhdas-bh 1Nya 1Thus have I heard: at one time the Lord was staying among the Kosalans near Naḷakapāna, in the Judas-tree Grove. Now at that time many well-known young men of family had gone forth from home into homelessness through faith in the Lord: the venerable Anuruddha and the venerable Nandiya and the venerable Kimbila and the venerable Bhagu and the venerable Kuṇḍadhāna and the venerable Revata and the venerable Ānanda, and many other well-known young men of family.
Dhdas-bh 2Now at that time the Lord BJT 463was sitting in the open surrounded by an Order of monks. Then the Lord addressed the monks concerning these young men of family, saying: “Those young men of family, monks, who have gone forth from home into homelessness through faith in me—I hope, monks, that these monks are finding delight in the Brahma-faring?” When he had spoken thus, these monks became silent. And a second time the Lord addressed the monks concerning these young men of family, saying: “Those young men of family, monks, who have gone forth from home into homelessness through faith in me—I hope, monks, that these monks are finding delight in the Brahma-faring?” And a second time when he had spoken thus, these monks became silent. And a third time the Lord addressed the monks concerning these young men of family, saying: “Those young men of family, monks, who have gone forth from home into homelessness through faith in me—I hope, monks, that these monks are finding delight in the Brahma-faring?” And a third time when he had spoken thus, these monks became silent.
Dhdas-bh 3Then it occurred to the Lord: “Now, suppose that I were to question these young men of family themselves?” Then the Lord addressed the venerable Anuruddha, saying: “I hope that you, Anuruddha, are finding delight in the Brahma-faring?” “Certainly we, revered sir, are finding delight in the Brahma-faring.” PTS vp En 136 “It is good, it is good, Anuruddha. This is fitting in you, Anuruddha, who are young men of family gone forth from home into homelessness through faith, that you should find delight in the Brahma-faring.
Dhdas-bh 4Yet while you, Anuruddha, possessed of radiant youth, in the prime of your lives, with coal-black hair, might be enjoying the pleasures of the senses, you, Anuruddha, although possessed of radiant youth, in the prime of your lives, with coal-black hair, have nevertheless gone forth from home into homelessness. But you, Anuruddha, are neither those that have gone forth from home into homelessness on the suggestion of kings, nor are you those who have gone forth from home into homelessness on the suggestion of thieves, nor are you those who have gone forth from home into homelessness because of debt, nor are you those who have gone forth from home into homelessness through fear, nor are you those who have gone forth from home into homelessness because of having lost the means of livelihood. Yet was it not with the thought: ‘Although I am oppressed by birth, ageing, dying, by grief, sorrow, suffering, lamentation and despair, oppressed by anguish, overcome by anguish, yet perhaps some ending of this whole mass of anguish may be seen,’ that you, Anuruddha, have gone forth from home into homelessness through faith?” “Yes, revered sir.”
Dhdas-bh 5“And when, Anuruddha, a young man of family has gone forth thus, what is there to be done by him? Anuruddha, aloof from pleasures of the senses, aloof from unskilled states of mind, if he does not win joy and happiness or something more peaceful than that, then coveting persists in obsessing his mind, and malevolence persists in obsessing his mind, and sloth and torpor persists in obsessing his mind, and restlessness and worry persists in obsessing his mind, and doubt persists in obsessing his mind, BJT 464and discontent persists in obsessing his mind, and apathy persists in obsessing his mind. Aloof, Anuruddha, from pleasures of the senses, aloof from unskilled states of mind, he does not win joy and happiness or something more peaceful than that.
Dhdas-bh 6Anuruddha, aloof from pleasures of the senses, aloof from unskilled states of mind, if he wins joy and happiness and something more peaceful than that, then coveting does not persist in obsessing his mind, and PTS vp En 137 malevolence does not persist in obsessing his mind, and sloth and torpor does not persist in obsessing his mind, and restlessness and worry does not persist in obsessing his mind, and doubt does not persist in obsessing his mind, and discontent does not persist in obsessing his mind, and apathy does not persist in obsessing his mind. Aloof, Anuruddha, from pleasures of the senses, aloof from unskilled states of mind, he wins joy and happiness and something more peaceful than that.
Dhdas-bh 7What do you think about me, Anuruddha? That those cankers which have to do with the defilements, with again-becoming, which are fearful, whose result is anguish, making for birth, ageing and dying in the future—that these have not been got rid of by the Tathāgata, and that therefore the Tathāgata, having considered, pursues one thing; having considered, endures another thing; having considered, avoids another thing; having considered, controls another thing?”
Dhdas-bh 8“We, revered sir, do not think this of the Lord, that those cankers which have to do with the defilements, with again-becoming, which are fearful, whose result is anguish, making for birth, ageing and dying in the future—that these have not been got rid of by the Tathāgata, and that therefore the Tathāgata, having considered, pursues one thing; having considered, endures another thing; having considered, avoids another thing; having considered, controls another thing. We, revered sir, think this of the Lord, that those cankers that have to do with the defilements, with again-becoming, which are fearful, whose result is anguish, making for birth, ageing and dying in the future—that these have been got rid of by the Tathāgata, and that therefore the Tathāgata, having considered, pursues one thing; having considered, endures another thing; having considered, avoids another thing; having considered, controls another thing.”
Dhdas-bh 9“It is good, it is good, Anuruddha. Those cankers of the Tathāgata that had to do with the defilements, with again-becoming, which are fearful, whose result is anguish, making for birth, ageing and dying in the future—these have been got rid of, cut off at the root, made like a palm-tree stump that can come to no further existence in the future. Even, Anuruddha, as a palm-tree whose crown is cut off, can come to no further growth, so, Anuruddha, those cankers of the Tathāgata that had to do with the defilements, with again-becoming, which are fearful, whose result is anguish, making for birth, ageing and dying in the future—these have been got rid of, cut off at the root, made like a palm-tree stump that can come to no further existence in the future. Therefore the Tathāgata, having considered, pursues one thing; having considered, endures another thing; having considered, avoids another thing; having considered, controls another thing.”
Dhdas-bh 10PTS vp En 138 What do you think about this, Anuruddha? Beholding what special purpose does the Tathāgata explain the uprisings in which are disciples who have deceased and passed away, saying: ‘Such a one has uprisen in one, such a one has uprisen in another’?” BJT 465“Things for us, Lord, are rooted in the Lord, have the Lord for conduit, the Lord for arbiter. It were good indeed, Lord, if the meaning of this speech of the Lord's were explained; having heard the Lord, monks would remember.” “Anuruddha, the Tathagata does not have the purpose of defrauding people, nor the purpose of cajoling people, nor the purpose of gains, honour, fame and material advantages, nor the thought: ‘Let people know me thus’ when he explains the uprisings in which are disciples who have deceased and passed away, saying: ‘Such a one has uprisen in one, such a one has uprisen in another.’ But there are, Anuruddha, young men of family who have faith and are of great enthusiasm, of great joyousness and who, having heard this, focus their minds on suchness. Anuruddha, this will be for their weal and happiness for a long time.
Dhdas-bh 11In this case, Anuruddha, a monk hears: ‘The monk so and so has passed away; it is declared by the Lord that he is established in profound knowledge.’ If a venerable one has himself seen, or has heard by hearsay, that the venerable one was of such moral habit and that the venerable one was of such mentality and that the venerable one was of such wisdom and that the venerable one was such an abider and that the venerable one was freed thus, he, while recollecting his faith and moral habit and learning and giving up and wisdom, focusses his mind on suchness. It is thus, Anuruddha, that there is abiding in comfort for a monk.
Dhdas-bh 12In this case, Anuruddha, a monk hears: ‘The monk so and so has passed away; it is declared by the Lord that by the utter destruction of the five fetters binding to this lower shore, he is of spontaneous generation, one that has attained nibbāna there, not liable to return from that world.’ If a venerable one has himself seen, or has heard PTS vp En 139 by hearsay that the venerable one was of such moral habit and that the venerable one was of such mentality and that the venerable one was of such wisdom and that the venerable one was such an abider and that the venerable one was freed thus, he, while recollecting his faith and moral habit and learning and giving up and wisdom, focusses his mind on suchness. It is thus, Anuruddha, that there is abiding in comfort for a monk.
Dhdas-bh 13In this case, Anuruddha, a monk hears: ‘The monk so and so has passed away; it is declared by the Lord that by the utter destruction of the three fetters, by the reduction of attachment, aversion and confusion, he is a once-returner who, having come back once only to this world, will make an end of anguish.’ If a venerable one has himself seen, or has heard by hearsay that the venerable one was of such moral habit and that the venerable one was of such mentality and that the venerable one was of such wisdom and that the venerable one was such an abider and that the venerable one was freed thus, he, while recollecting his faith and moral habit and learning and giving up and wisdom, focusses his mind on suchness. BJT 466It is thus, Anuruddha, that there is abiding in comfort for a monk.
Dhdas-bh 14In this case, Anuruddha, a monk hears: ‘The monk so and so has passed away; it is declared by the Lord that by the utter destruction of the three fetters he is a stream-attainer, not liable to the Downfall, assured, bound for enlightenment.’ If a venerable one has himself seen, or has heard by hearsay that the venerable one was of such moral habit and that the venerable one was of such mentality and that the venerable one was of such wisdom and that the venerable one was such an abider and that the venerable one was freed thus, he, while recollecting his faith and moral habit and learning and giving up and wisdom, focusses his mind on suchness. It is thus, Anuruddha, that there is abiding in comfort for a monk.
Dhdas-bh 15In this case, Anuruddha, a nun hears: ‘The nun so and so has passed away; it is declared of her by the Lord that she is established in profound knowledge.’ If that sister has herself seen, or has heard by hearsay that the sister was of such moral habit and that the sister was of such mentality and that the sister was of such wisdom and that the sister was such an abider and that the sister was freed thus, she, while recollecting her faith and moral habit and learning and giving up and wisdom, focusses her mind on suchness. It is thus, Anuruddha, that there is abiding in comfort for a nun.
Dhdas-bh 16In this case, Anuruddha, a nun hears: ‘The nun so and so has passed away; it is declared of her by the Lord that by the utter destruction of the five fetters binding to this lower shore, she is of spontaneous generation, one that has attained nibbāna there, not liable to return from that world.’ If that sister has herself seen, or has heard by hearsay that the sister was of such moral habit and that the sister was of such mentality and that the sister was of such wisdom and that the sister was such an abider and that the sister was freed thus, she, while recollecting her faith and moral habit and learning and giving up and wisdom, focusses her mind on suchness. It is thus, Anuruddha, that there is abiding in comfort for a nun.
Dhdas-bh 17In this case, Anuruddha, a nun hears: ‘The nun so and so has passed away; it is declared of her by the Lord that by the utter destruction of the three fetters, by the reduction of attachment, aversion, confusion, she is a once-returner who, having come back once only to this world, will make an end of anguish.’ If that sister has herself seen, or has heard by hearsay that the sister was of such moral habit and that the sister was of such mentality and that the sister was of such wisdom and that the sister was such an abider and that the sister was freed thus, she, while recollecting her faith and moral habit and learning and giving up and wisdom, focusses her mind on suchness. It is thus, Anuruddha, that there is abiding in comfort for a nun.
Dhdas-bh 18In this case, Anuruddha, a nun hears: ‘The nun so and so has passed away; it is declared of her by the Lord that by the utter PTS vp En 140 destruction of the three fetters she is a stream-attainer, not liable to the Downfall, assured, bound for enlightenment.’ BJT 467If that sister has herself seen, or has heard by hearsay that the sister was of such moral habit and that the sister was of such mentality and that the sister was of such wisdom and that the sister was such an abider and that the sister was freed thus, she, while recollecting her faith and moral habit and learning and giving up and wisdom, focusses her mind on suchness. It is thus, Anuruddha, that there is abiding in comfort for a nun.
Dhdas-bh 19In this case, Anuruddha, a layfollower hears: ‘The layfollower so and so has passed away; it is declared of him by the Lord that by the utter destruction of the five fetters binding to this lower shore, he is of spontaneous generation, one that has attained nibbāna there, not liable to return from that world.’ If that layfollower has himself seen, or has heard by hearsay that the layfollower was of such moral habit and that the layfollower was of such mentality and that the layfollower was of such wisdom and that the layfollower was such an abider and that the layfollower was freed thus, he, while recollecting his faith and moral habit and learning and giving up and wisdom, focusses his mind on suchness. It is thus, Anuruddha, that there is abiding in comfort for a layfollower.
Dhdas-bh 20In this case, Anuruddha, a layfollower hears: ‘The layfollower so and so has passed away; it is declared of him by the Lord that by the utter destruction of the three fetters, by the reduction of attachment, aversion, confusion, he is a once-returner who, having come back once only to this world, will make an end of anguish.’ If that layfollower has himself seen, or has heard by hearsay that the layfollower was of such moral habit and that the layfollower was of such mentality and that the layfollower was of such wisdom and that the layfollower was such an abider and that the layfollower was freed thus, he, while recollecting his faith and moral habit and learning and giving up and wisdom, focusses his mind on suchness. It is thus, Anuruddha, that there is abiding in comfort for a layfollower.
Dhdas-bh 21In this case, Anuruddha, a layfollower hears: ‘The layfollower so and so has passed away; it is declared of him by the Lord that by the utter destruction of the three fetters, he is a stream-attainer, not liable to the Downfall, assured, bound for enlightenment.’ If that layfollower has himself seen, or has heard by hearsay that the layfollower was of such moral habit and that the layfollower was of such mentality and that the layfollower was of such wisdom and that the layfollower was such an abider and that the layfollower was freed thus, he, while recollecting his faith and moral habit and learning and giving up and wisdom, focusses his mind on suchness. It is thus, Anuruddha, that there is abiding in comfort for a layfollower.
Dhdas-bh 22In this case, Anuruddha, a laywoman follower hears, ‘The laywoman follower so and so has passed away; it is declared of her by the Lord that by the utter destruction of the five fetters binding to this lower shore, she is of spontaneous generation, one that has attained nibbāna there, not liable to return from that world.’ If that sister has herself seen, or has heard by hearsay that the sister was of such moral habit and that the sister was of such mentality and that the sister was of such wisdom and that the sister was such an abider and that the sister was freed thus, she, while recollecting her faith and moral habit and learning and giving up and wisdom, focusses her mind on suchness. It is thus, Anuruddha, that there is abiding in comfort for a laywoman follower.
Dhdas-bh 23BJT 468In this case, Anuruddha, a laywoman follower hears, ‘The laywoman follower so and so has passed away; it is declared of her by the Lord that by the utter destruction of the three fetters, by the reduction of attachment, aversion, confusion, she is a once-returner who, having come back once only to this world, will make an end of anguish.’ If that sister has herself seen, or has heard by hearsay that the sister was of such moral habit and that the sister was of such mentality and that the sister was of such wisdom and that the sister was such an abider and that the sister was freed thus, she, while recollecting her faith and moral habit and learning and giving up and wisdom, focusses her mind on suchness. It is thus, Anuruddha, that there is abiding in comfort for a laywoman follower.
Dhdas-bh 24In this case, Anuruddha, a laywoman follower hears, ‘The laywoman follower so and so has passed away; it is declared of her by the Lord that by the utter destruction of the three fetters, she is a stream-attainer, not liable to the Downfall, assured, bound for enlightenment.’ If that sister has herself seen or has heard by hearsay that the sister was of such moral habit and that the sister was of such mentality and that the sister was of such wisdom and that the sister was such an abider and that the sister was freed thus, she, while recollecting her faith and moral habit and learning and giving up and wisdom, focusses her mind on suchness. It is thus, Anuruddha, that there is abiding in comfort for a laywoman follower.
Dhdas-bh 25The Tathāgata, Anuruddha, does not have the purpose of defrauding PTS vp En 141 people nor the purpose of cajoling people nor the purpose of gains, honour, fame and material advantages, nor the thought: ‘Let people know me thus’ when he explains the uprising in which are disciples who have deceased and passed away, saying: ‘Such and such a one has uprisen in one, such a one has uprisen in another.’ But there are, Anuruddha, young men of family who have faith and are of great enthusiasm, of great joyousness, and who, having heard this, focus their minds on suchness. Anuruddha, this will be for their weal and happiness for a long time,”
Thus spoke the Lord. Delighted, the venerable Anuruddha rejoiced in what the Lord had said.
Discourse at Naḷakapāna: The Eighth
Như vầy tôi nghe.
SC 1Một thời Thế Tôn trú giữa dân chúng Kosala (Câu-tát-la) tại Nalakapana, rừng cây Palasa.
SC 2Lúc bấy giờ nhiều Thiện gia nam tử có danh tiếng, vì lòng tin Thế Tôn, đã xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, như Tôn giả Anuruddha (A-na-luật-đà), Tôn giả Nandiya, Tôn giả Kimbila, Tôn giả Bhagu, Tôn giả Kuṇḍadhana, Tôn giả Revata, Tôn giả Ānanda và một số Thiện gia nam tử danh tiếng khác.
SC 3Lúc bấy giờ, Thế Tôn ngồi ở giữa trời, có chúng Tỷ-kheo vây quanh. Rồi Thế Tôn nhân vì các Thiện gia nam tử ấy, bảo các Tỷ-kheo
SC 4—Này các Tỷ-kheo, các Thiện gia nam tử ấy vì lòng tin Ta đã xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Này các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo ấy có hoan hỷ trong Phạm hạnh không?
SC 5Khi được nói vậy, các Tỷ-kheo ấy giữ im lặng. Lần thứ hai … lần thứ ba, rồi Thế Tôn, nhân vì các Thiện gia nam tử ấy, bảo các Tỷ-kheo
SC 6—Này các Tỷ-kheo, các Thiện gia nam tử ấy vì lòng tin Ta đã xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Này các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo ấy có hoan hỷ trong Phạm hạnh không?
SC 7Cho đến lần thứ ba, các Tỷ-kheo ấy giữ im lặng.
SC 8Rồi Thế Tôn suy nghĩ như sau: “Nay Ta hãy hỏi các Thiện gia nam tử ấy”.
SC 9Rồi Thế Tôn bảo Tôn giả Anuruddha
SC 10—Này các Anuruddha, các Ông có hoan hỷ trong phạm hạnh không?
SC 11—Bạch Thế Tôn, thật sự chúng con hoan hỷ trong Phạm hạnh.
SC 12—Lành thay, lành thay, các Anuruddha. Này các Anuruddha, thật xứng đáng cho các Ông, những Thiện gia nam tử, vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, các Ông có hoan hỷ trong Phạm hạnh. Này các Anuruddha, trong khi các Ông với tuổi trẻ tốt đẹp, trong tuổi thanh xuân, với tóc đen nhánh, có thể hưởng thụ các dục lạc, thời các Ông, này các Anuruddha, với tuổi trẻ tốt đẹp, trong tuổi thanh xuân, với tóc đen nhánh, lại xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Này các Anuruddha, các Ông không vì mệnh lệnh của vua mà xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Các Ông không vì mệnh lệnh của kẻ ăn trộm mà xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Các Ông không vì nợ nần, không vì sợ hãi, không vì mất nghề sinh sống mà xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Nhưng có phải với tư tưởng như sau: “Ta bị sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, não áp bức, bị khổ áp bức, bị khổ chi phối. Tuy vậy, ta mong có thể thấy được sự chấm dứt toàn bộ khổ uẩn này” mà các Ông, này các Anuruddha, vì lòng tin, xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình?
SC 13—Thưa vâng, bạch Thế Tôn.
SC 14—Và xuất gia như vậy, này các Anuruddha, người Thiện gia nam tử cần phải làm gì? Này các Anuruddha, ly dục, ly bất thiện pháp. Nếu không chứng được hỷ lạc hay một trạng thái khác an tịnh hơn, thời dục tham xâm chiếm tâm và an trú, sân xâm chiếm tâm và an trú, hôn trầm thụy miên … trạo cử, hối quá … nghi hoặc … bất lạc … giải đãi xâm chiếm tâm và an trú. Này các Anuruddha, khi chưa ly dục, chưa ly bất thiện pháp, vị ấy không chứng được hỷ lạc hay một trạng thái khác an tịnh hơn. Này các Anuruddha, ly dục, ly bất thiện pháp, vị ấy chứng được hỷ lạc hay một trạng thái khác an tịnh hơn, thời dục tham không xâm chiếm tâm và an trú, sân không xâm chiếm tâm và an trú, hôn trầm thụy miên … trạo cử hối quá … nghi hoặc … bất lạc … giải đãi không xâm chiếm tâm và an trú. Này các Anuruddha, ly dục, ly bất thiện pháp, vị ấy chứng được hỷ lạc hay một trạng thái khác an tịnh hơn.
SC 15Này các Anuruddha, các Ông nghĩ về Ta như thế nào? Các lậu hoặc nào liên hệ đến phiền não sanh khởi hậu hữu, đáng sợ hãi, đưa đến quả khổ di thục, hướng đến sanh, già, chết trong tương lai, các lậu hoặc ấy chưa được Như Lai đoạn trừ. Do vậy, Như Lai sau khi suy tư phân tích, thọ dụng một pháp; sau khi suy tư phân tích, nhẫn thọ một pháp; sau khi suy tư phân tích, từ bỏ một pháp, sau khi suy tư phân tích, đoạn trừ một pháp?
SC 16—Bạch Thế Tôn, chúng con không có nghĩ như vậy về Thế Tôn: “Các lậu hoặc nào liên hệ đến phiền não, sanh khởi hậu hữu, đáng sợ hãi, đưa đến quả khổ dị thục, hướng đến sanh, già, chết trong tương lai, các lậu hoặc ấy chưa được Như Lai đoạn trừ. Do vậy, Như Lai sau khi suy tư phân tích, thọ dụng một pháp; sau khi suy tư phân tích, nhẫn thọ một pháp; sau khi suy tư phân tích, từ bỏ một pháp; sau khi suy tư phân tích, đoạn trừ một pháp”. Bạch Thế Tôn, chúng con nghĩ về Thế Tôn như sau: “Các lậu hoặc nào liên hệ đến phiền não, sanh khởi hậu hữu, đáng sợ hãi, đưa đến quả khổ dị thục, hướng đến sanh, già, chết trong tương lai, các lậu hoặc ấy đã được Như Lai đoạn trừ. Do vậy, Như Lai sau khi suy tư phân tích, thọ dụng một pháp; sau khi suy tư phân tích, nhẫn thọ một pháp, sau khi suy tư phân tích, từ bỏ một pháp; sau khi suy tư phân tích, đoạn trừ một pháp.
SC 17—Lành thay, lành thay, này các Anuruddha! Các lậu hoặc liên hệ đến phiền não, sanh khởi hậu hữu, đáng sợ hãi, đưa đến quả khổ dị thục, hướng đến sanh, già, chết trong tương lai đã được Như Lai đoạn trừ, cắt tận gốc rễ, làm cho như thân cây tala không thể sanh lại, không thể sanh khởi trong tương lai. Ví như, này các Anuruddha, cây tala đầu cây đã bị chặt đứt, không thể lớn lên nữa, cũng vậy này các Anuruddha, các lậu hoặc liên hệ đến phiền não … đã được Như Lai đoạn trừ, cắt tận gốc rễ, làm cho như thân cây tala không thể sanh lại, không thể sanh khởi trong tương lai. Do vậy, Như Lai sau khi suy tư phân tích, thọ dụng một pháp; sau khi suy tư phân tích, nhẫn thọ một pháp; sau khi suy tư phân tích, từ bỏ một pháp; sau khi suy tư phân tích, đoạn trừ một pháp.
SC 18Này các Anuruddha, các Ông nghĩ thế nào? Do thấy mục đích đặc biệt nào, Như Lai giải thích sự tái sanh của các đệ tử đã từ trần, đã mệnh chung, nói rằng. “Vị này tái sanh ở chỗ này, vị này tái sanh ở chỗ này”.
SC 19—Bạch Thế Tôn, đối với chúng con, các pháp dựa Thế Tôn làm căn bản, hướng Thế Tôn làm lãnh đạo, nương tựa Thế Tôn làm y cứ. Bạch Thế Tôn, tốt lành thay nếu Thế Tôn thuyết giảng cho ý nghĩa này. Sau khi được nghe Thế Tôn, các Tỷ-kheo sẽ thọ trì.
SC 20—Này các Anuruddha, Như Lai không vì mục đích lường gạt quần chúng, không vì mục đích nịnh hót quần chúng, không vì mục đích lợi lộc, trọng vọng, danh xưng, quyền lợi vật chất, không vì với ý nghĩ: Như vậy quần chúng sẽ biết Ta”; mà Như Lai giải thích sự tái sanh các vị đệ tử đã từ trần đã mệnh chung, nói rằng: “Vị này tái sanh ở chỗ này, vị này tái sanh ở chỗ này”. Và này các Anuruddha, có những Thiện gia nam tử có tin tưởng với tín thọ cao thượng, với hoan hỷ cao thượng, sau khi được nghe như vậy, sẽ chú tâm trên như thật (Tathata). Như vậy, này các Anuruddha, là hạnh phúc, là an lạc lâu đời cho các vị ấy.
SC 21Ở đây, này các Anuruddha, Tỷ-kheo có nghe: “Tỷ-kheo với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Vị ấy an trú chánh trí”. Vị Tôn giả ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn giả này có giới hạnh như vậy, Tôn giả này có pháp như vậy, Tôn giả này có trí tuệ như vậy, Tôn giả này có an trú như vậy, Tôn giả này có giải thoát như vậy”. Tỷ-kheo khi nhớ đến lòng tin, giới hạnh, đa văn, bố thí và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, Tỷ-kheo được sống lạc trú.
SC 22Ở đây, này các Anuruddha, Tỷ-kheo có nghe: “Tỷ-kheo với tên như thế này, đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi đoạn trừ năm hạ phần kiết sử vị ấy được hóa sanh, nhập Niết-bàn tại chỗ ấy, không còn phải trở lui ở đời này nữa”. Tôn giả ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn giả này có giới hạnh như vậy, Tôn giả này có pháp như vậy … có trí tuệ như vậy, … có an trú như vậy, Tôn giả này có giải thoát như vậy”. Tỷ-kheo khi nhớ đến lòng tin … và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, Tỷ-kheo được sống lạc trú.
SC 23Ở đây, này các Anuruddha, Tỷ-kheo có nghe: “Tỷ-kheo với tâm như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi diệt trừ ba kiết sử, sau khi làm cho nhẹ bớt tham, sân, si, vị ấy chứng Nhất Lai, chỉ phải trở lui đời này một lần nữa rồi sẽ diệt tận khổ đau”. Tôn giả ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn giả này có giới hạnh như vậy … Tôn giả này có giải thoát như vậy”. Tỷ-kheo khi nhớ đến lòng tin … và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, Tỷ-kheo được sống lạc trú.
SC 24Ở đây, này các Anuruddha, Tỷ-kheo có nghe: “Tỷ-kheo với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi diệt trừ ba kiết sử, chứng quả Dự lưu, không còn bị đọa lạc, chắc chắn chứng được chánh giác”. Tôn giả ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn giả này có giới hạnh như vậy … Tôn giả này có giải thoát như vậy”. Tỷ-kheo khi nhớ đến lòng tin … và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, Tỷ-kheo được sống lạc trú.
SC 25Ở đây, này các Anuruddha, Tỷ-kheo-ni có nghe: “Tỷ-kheo-ni với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Vị ấy an trú chánh trí”. Tôn ni ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn ni này có giới hạnh như vậy, Tôn ni này có pháp như vậy, Tôn ni này có an trú như vậy, Tôn ni này có giải thoát như vậy. Tỷ-kheo-ni khi nhớ đến lòng tin … khi nhớ đến trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, Tỷ-kheo-ni được sống lạc trú.
SC 26Ở đây, này các Anuruddha, Tỷ-kheo-ni có nghe: “Tỷ-kheo-ni với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi đoạn trừ năm hạ phần kiết sử, vị ấy được hóa sanh, nhập Niết-bàn tại chỗ ấy, không còn phải trở lui ở đời này nữa”. Tôn ni ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn ni này có giới hạnh như vậy … Tôn ni này có giải thoát như vậy”. Tỷ-kheo-ni nhớ đến lòng tin … và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, Tỷ-kheo-ni được sống lạc trú.
SC 27Ở đây, này các Anuruddha, vị Tỷ-kheo-ni có nghe: “Tỷ-kheo-ni với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi diệt trừ ba kiết sử, sau khi làm cho nhẹ bớt tham, sân, si, vị ấy chứng Nhứt lai, chỉ phải trở lui đời này một lần nữa rồi sẽ diệt tận khổ đau”. Tôn ni ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn ni này có giới hạnh như vậy … Tôn ni này có giải thoát như vậy”. Tỷ-kheo-ni khi nhớ đến lòng tin … và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, Tỷ-kheo-ni được sống lạc trú.
SC 28Ở đây, này các Anuruddha, Tỷ-kheo-ni có nghe: “Tỷ-kheo-ni với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi diệt trừ ba kiết sử, chứng quả Dự lưu, không còn bị đọa lạc, chắc chắn chứng được chánh giác”. Tôn ni ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn ni này có giới hạnh như vậy … Tôn ni này có giải thoát như vậy”. Tỷ-kheo-ni khi nhớ đến lòng tin … và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, Tỷ-kheo-ni được sống lạc trú.
SC 29Ở đây, này các Anuruddha, nam cư sĩ có nghe: “Nam cư sĩ với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi đoạn trừ năm hạ phần kiết sử, vị ấy được hóa sanh, nhập Niết-bàn tại chỗ ấy, không còn phải trở lui đời này nữa”. Tôn giả ấy đã được thấy hay được nghe: “Tôn giả này có giới hạnh như vậy … có pháp như vậy … có trí tuệ như vậy … có an trú như vậy … Tôn giả này có giải thoát như vậy”. Nam cư sĩ khi nhớ đến lòng tin … và trí tuệ của vị kia, liền chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, nam cư sĩ được sống lạc trú.
SC 30Ở đây, này các Anuruddha, nam cư sĩ có nghe: “Nam cư sĩ với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi diệt trừ ba kiết sử, sau khi làm cho nhẹ bớt tham, sân, si, vị ấy chứng Nhất lai, chỉ phải trở lui đời này một lần nữa rồi sẽ diệt tận khổ đau”. Tôn giả ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn giả này có giới hạnh như vậy … Tôn giả này có giải thoát như vậy”. Nam cư sĩ, khi nhớ đến lòng tin … và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, nam cư sĩ được sống lạc trú.
SC 31Ở đây, này các Anuruddha, nam cư sĩ có nghe: “Nam cư sĩ với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi diệt trừ ba kiết sử, chứng quả Dự lưu, không còn bị đọa lạc, chắc chắn chứng được chánh giác”. Tôn giả ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Tôn giả này có giới hạnh như vậy … có giải thoát như vậy. Tôn giả ấy khi nhớ đến lòng tin … và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, nam cư sĩ được sống lạc trú.
SC 32Ở đây, này các Anuruddha, nữ cư sĩ có nghe: “Nữ cư sĩ với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi đoạn trừ năm hạ phần kiết sử, vị ấy được hóa sanh, nhập Niết-bàn tại chỗ ấy, không còn phải trở lui ở đời này nữa”. Nữ nhân ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Nữ nhân này có giới hạnh như vậy … có pháp như vậy … có trí tuệ như vậy … có an trú như vậy … nữ nhân này có giải thoát như vậy”. Nữ cư sĩ, khi nhớ đến lòng tin … và trí tuệ của vị kia, liền chú tâm trên sự thật. Như vậy, này các Anuruddha, nữ cư sĩ được sống lạc trú.
SC 33Ở đây, này các Anuruddha nữ cư sĩ có nghe: “Nữ cư sĩ với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi diệt trừ ba kiết sử, sau khi làm cho nhẹ bớt tham, sân, si, vị ấy chứng Nhất lai, chỉ phải trở lui đời này một lần nữa, rồi sẽ diệt tận khổ đau”. Nữ nhân ấy đã được thấy hay đã được nghe: “Nữ nhân này có giới hạnh như vậy … nữ nhân này có giải thoát như vậy”. Nữ cư sĩ, khi nhớ đến lòng tin … và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, nữ cư sĩ được sống lạc trú.
SC 34Ở đây, này các Anuruddha, nữ cư sĩ có nghe: “Nữ cư sĩ với tên như thế này đã mệnh chung. Thế Tôn có tuyên bố về vị này: “Sau khi diệt trừ ba kiết sử, chứng quả Dự lưu, không còn bị đọa lạc, chắc chắn được chánh giác”. Nữ nhân ấy đã được thấy hay đã được nghe. “Nữ nhân này có giới hạnh như vậy, nữ nhân này có pháp như vậy, nữ nhân này có trí tuệ như vậy, nữ nhân này có an trú như vậy, nữ nhân này có giải thoát như vậy”. Nữ nhân ấy khi nhớ đến lòng tin, giới hạnh, sự đa văn, bố thí và trí tuệ của vị kia, bèn chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, nữ cư sĩ được sống lạc trú.
SC 35Như vậy, này các Anuruddha, Như Lại không vì mục đích lường gạt quần chúng, không vì mục đích nịnh hót quần chúng, không vì mục đích được lợi lộc, trọng vọng, danh xưng, quyền lợi vật chất, không vì với ý nghĩ: “Như vậy quần chúng sẽ biết Ta”, mà Như Lai giải thích sự tái sanh của các đệ tử đã từ trần, đã mệnh chung, nói rằng: “Vị này tái sanh ở chỗ này, vị này tái sanh ở chỗ này”. Và này các Anuruddha, có những Thiện gia nam tử có tin tưởng, với tín thọ cao thượng, với hoan hỷ cao thượng, sau khi được nghe như vậy, sẽ chú tâm trên như thật. Như vậy, này các Anuruddha, là hạnh phúc, là an lạc lâu đời cho các vị ấy.
SC 36Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Tôn giả Anurudda hoan hỷ tín thọ lời Thế Tôn dạy.
Evaṁ me sutaṁ—
ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu viharati naḷakapāne palāsavane.
Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā kulaputtā bhagavantaṁ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā honti—
āyasmā ca anuruddho, āyasmā ca bhaddiyo, āyasmā ca kimilo, āyasmā ca bhagu, āyasmā ca koṇḍañño, āyasmā ca revato, āyasmā ca ānando, aññe ca abhiññātā abhiññātā kulaputtā.
Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti.
Atha kho bhagavā te kulaputte ārabbha bhikkhū āmantesi:
“ye te, bhikkhave, kulaputtā mamaṁ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, kacci te, bhikkhave, bhikkhū abhiratā brahmacariye”ti?
Evaṁ vutte, te bhikkhū tuṇhī ahesuṁ.
Dutiyampi kho bhagavā te kulaputte ārabbha bhikkhū āmantesi:
“ye te, bhikkhave, kulaputtā mamaṁ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, kacci te, bhikkhave, bhikkhū abhiratā brahmacariye”ti?
Dutiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṁ.
Tatiyampi kho bhagavā te kulaputte ārabbha bhikkhū āmantesi:
“ye te, bhikkhave, kulaputtā mamaṁ uddissa saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, kacci te, bhikkhave, bhikkhū abhiratā brahmacariye”ti?
Tatiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṁ.
Atha kho bhagavato etadahosi:
“yannūnāhaṁ te kulaputte puccheyyan”ti.
Atha kho bhagavā āyasmantaṁ anuruddhaṁ āmantesi:
“kacci tumhe, anuruddhā, abhiratā brahmacariye”ti?
“Taggha mayaṁ, bhante, abhiratā brahmacariye”ti.
“Sādhu sādhu, anuruddhā.
Etaṁ kho, anuruddhā, tumhākaṁ patirūpaṁ kulaputtānaṁ saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitānaṁ yaṁ tumhe abhirameyyātha brahmacariye.
Yena tumhe, anuruddhā, bhadrena yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā susukāḷakesā kāme paribhuñjeyyātha tena tumhe, anuruddhā, bhadrenapi yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā susukāḷakesā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā.
Te ca kho pana tumhe, anuruddhā, neva rājābhinītā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, na corābhinītā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, na iṇaṭṭā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, na bhayaṭṭā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā, nājīvikāpakatā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā.
Api ca khomhi otiṇṇo jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto;
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti—
nanu tumhe, anuruddhā, evaṁ saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā”ti?
“Evaṁ, bhante”.
“Evaṁ pabbajitena ca pana, anuruddhā, kulaputtena kimassa karaṇīyaṁ?
Vivekaṁ, anuruddhā, kāmehi vivekaṁ akusalehi dhammehi pītisukhaṁ nādhigacchati aññaṁ vā tato santataraṁ, tassa abhijjhāpi cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati, byāpādopi cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati, thinamiddhampi cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati uddhaccakukkuccampi cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati, vicikicchāpi cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati, aratīpi cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati, tandīpi cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati.
Vivekaṁ, anuruddhā, kāmehi vivekaṁ akusalehi dhammehi pītisukhaṁ nādhigacchati aññaṁ vā tato santataraṁ.
Vivekaṁ, anuruddhā, kāmehi vivekaṁ akusalehi dhammehi pītisukhaṁ adhigacchati aññaṁ vā tato santataraṁ, tassa abhijjhāpi cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati, byāpādopi cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati, thinamiddhampi cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati, uddhaccakukkuccampi cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati, vicikicchāpi cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati, aratīpi cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati, tandīpi cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati.
Vivekaṁ, anuruddhā, kāmehi vivekaṁ akusalehi dhammehi pītisukhaṁ adhigacchati aññaṁ vā tato santataraṁ.
Kinti vo, anuruddhā, mayi hoti:
‘ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā, appahīnā te tathāgatassa;
tasmā tathāgato saṅkhāyekaṁ paṭisevati, saṅkhāyekaṁ adhivāseti, saṅkhāyekaṁ parivajjeti, saṅkhāyekaṁ vinodetī’”ti?
“Na kho no, bhante, bhagavati evaṁ hoti:
‘ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā, appahīnā te tathāgatassa;
tasmā tathāgato saṅkhāyekaṁ paṭisevati, saṅkhāyekaṁ adhivāseti, saṅkhāyekaṁ parivajjeti, saṅkhāyekaṁ vinodetī’ti.
Evaṁ kho no, bhante, bhagavati hoti:
‘ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te tathāgatassa;
tasmā tathāgato saṅkhāyekaṁ paṭisevati, saṅkhāyekaṁ adhivāseti, saṅkhāyekaṁ parivajjeti, saṅkhāyekaṁ vinodetī’”ti.
“Sādhu sādhu, anuruddhā.
Tathāgatassa, anuruddhā, ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.
Seyyathāpi, anuruddhā, tālo matthakacchinno abhabbo punavirūḷhiyā;
evameva kho, anuruddhā, tathāgatassa ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā, pahīnā te ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā;
tasmā tathāgato saṅkhāyekaṁ paṭisevati, saṅkhāyekaṁ adhivāseti, saṅkhāyekaṁ parivajjeti, saṅkhāyekaṁ vinodeti.
Taṁ kiṁ maññasi, anuruddhā,
kaṁ atthavasaṁ sampassamāno tathāgato sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti:
‘asu amutra upapanno; asu amutra upapanno’”ti?
“Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṁnettikā bhagavaṁpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṁyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.
“Na kho, anuruddhā, tathāgato janakuhanatthaṁ na janalapanatthaṁ na lābhasakkārasilokānisaṁsatthaṁ na ‘iti maṁ jano jānātū’ti sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti:
‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno’ti.
Santi ca kho, anuruddhā, kulaputtā saddhā uḷāravedā uḷārapāmojjā.
Te taṁ sutvā tadatthāya cittaṁ upasaṁharanti.
Tesaṁ taṁ, anuruddhā, hoti dīgharattaṁ hitāya sukhāya.
Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti:
‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato;
so bhagavatā byākato—
aññāya saṇṭhahī’ti.
So kho panassa āyasmā sāmaṁ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā:
‘evaṁsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṁdhammo so āyasmā ahosi itipi, evaṁpañño so āyasmā ahosi itipi, evaṁvihārī so āyasmā ahosi itipi, evaṁvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti.
So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti:
‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato;
so bhagavatā byākato—
pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti.
So kho panassa āyasmā sāmaṁ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā:
‘evaṁsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṁdhammo …pe… evaṁpañño … evaṁvihārī … evaṁvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti.
So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti:
‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato;
so bhagavatā byākato—
tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmī sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissatī’ti.
So kho panassa āyasmā sāmaṁ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā:
‘evaṁsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṁdhammo …pe… evaṁpañño … evaṁvihārī … evaṁvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti.
So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti:
‘itthannāmo bhikkhu kālaṅkato;
so bhagavatā byākato—
tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti.
So kho panassa āyasmā sāmaṁ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā:
‘evaṁsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṁdhammo …pe… evaṁpañño … evaṁvihārī … evaṁvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti.
So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuno phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti:
‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā;
sā bhagavatā byākatā—
aññāya saṇṭhahī’ti.
Sā kho panassā bhaginī sāmaṁ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā:
‘evaṁsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁdhammā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁpaññā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁvihārinī sā bhaginī ahosi itipi, evaṁvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti.
Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti:
‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā;
sā bhagavatā byākatā—
pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā’ti.
Sā kho panassā bhaginī sāmaṁ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā:
‘evaṁsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁdhammā …pe… evaṁpaññā … evaṁvihārinī … evaṁvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti.
Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti:
‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā;
sā bhagavatā byākatā—
tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāminī sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissatī’ti.
Sā kho panassā bhaginī sāmaṁ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā:
‘evaṁsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁdhammā …pe… evaṁpaññā … evaṁvihārinī … evaṁvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti.
Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, bhikkhunī suṇāti:
‘itthannāmā bhikkhunī kālaṅkatā;
sā bhagavatā byākatā—
tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti.
Sā kho panassā bhaginī sāmaṁ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā:
‘evaṁsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁdhammā … evaṁpaññā … evaṁvihārinī … evaṁvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti.
Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, bhikkhuniyā phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, upāsako suṇāti:
‘itthannāmo upāsako kālaṅkato;
so bhagavatā byākato—
pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti.
So kho panassa āyasmā sāmaṁ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā:
‘evaṁsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṁdhammo so āyasmā ahosi itipi, evaṁpañño so āyasmā ahosi itipi, evaṁvihārī so āyasmā ahosi itipi, evaṁvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti.
So tassa saddhañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, upāsakassa phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, upāsako suṇāti:
‘itthannāmo upāsako kālaṅkato;
so bhagavatā byākato—
tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmī sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissatī’ti.
So kho panassa āyasmā sāmaṁ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā:
‘evaṁsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṁdhammo … evaṁpañño … evaṁvihārī … evaṁvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti.
So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, upāsakassa phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, upāsako suṇāti:
‘itthannāmo upāsako kālaṅkato;
so bhagavatā byākato—
tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti.
So kho panassa āyasmā sāmaṁ diṭṭho vā hoti anussavassuto vā:
‘evaṁsīlo so āyasmā ahosi itipi, evaṁdhammo … evaṁpañño … evaṁvihārī … evaṁvimutto so āyasmā ahosi itipī’ti.
So tassa saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussaranto tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā upāsakassa phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, upāsikā suṇāti:
‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā;
sā bhagavatā byākatā—
pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā’ti.
Sā kho panassā bhaginī sāmaṁ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā:
‘evaṁsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁdhammā … evaṁpaññā … evaṁvihārinī … evaṁvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti.
Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, upāsikā suṇāti:
‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā;
sā bhagavatā byākatā—
tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāminī sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissatī’ti.
Sā kho panassā bhaginī sāmaṁ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā:
‘evaṁsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁdhammā … evaṁpaññā … evaṁvihārinī … evaṁvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti.
Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti.
Idhānuruddhā, upāsikā suṇāti:
‘itthannāmā upāsikā kālaṅkatā;
sā bhagavatā byākatā—
tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti.
Sā kho panassā bhaginī sāmaṁ diṭṭhā vā hoti anussavassutā vā:
‘evaṁsīlā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁdhammā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁpaññā sā bhaginī ahosi itipi, evaṁvihārinī sā bhaginī ahosi itipi, evaṁvimuttā sā bhaginī ahosi itipī’ti.
Sā tassā saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarantī tadatthāya cittaṁ upasaṁharati.
Evampi kho, anuruddhā, upāsikāya phāsuvihāro hoti.
Iti kho, anuruddhā, tathāgato na janakuhanatthaṁ na janalapanatthaṁ na lābhasakkārasilokānisaṁsatthaṁ na ‘iti maṁ jano jānātū’ti sāvake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti:
‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno’ti.
Santi ca kho, anuruddhā, kulaputtā saddhā uḷāravedā uḷārapāmojjā.
Te taṁ sutvā tadatthāya cittaṁ upasaṁharanti.
Tesaṁ taṁ, anuruddhā, hoti dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti.
Idamavoca bhagavā.
Attamano āyasmā anuruddho bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti.
Naḷakapānasuttaṁ niṭṭhitaṁ aṭṭhamaṁ.