Tôi nghe như vầy.
Một thời Phật ở tại núi Kỳ-xà-quật, thành La-duyệt-kỳ cùng với chúng đại Tỳ-kheo một nghìn hai trăm năm mươi người.
Bấy giờ, đã đến giờ, đức Thế Tôn khoác y cầm bát vào thành khất thực. Tại thành La-duyệt-kỳ lúc bấy giờ có con trai của trưởng giả tên là Thiện Sanh, vào buổi sáng sớm, ra khỏi thành, đi đến khu công viên sau khi vừa tắm gội xong, cả mình còn ướt, hướng đến các phương, Đông, Tây, Nam, Bắc, trên, dưới, mà lạy khắp cả.
Đức Thế Tôn thấy Thiện Sinh, con trai nhà trưởng giả, sau khi đi đến khu công viên, vừa tắm xong, cả thân mình còn ướt sũng, bèn đến gần và hỏi:
“Vì sao, ngươi vào buổi sáng sớm ra khỏi thành, đi đến khu công viên, với cả người còn ướt đẫm, mà ngươi lại lạy các phương như thế?”
Thiện Sinh bạch Phật:
“Khi cha con sắp chết có dặn, “Nếu con muốn lạy, trước hết hãy lạy các phương Đông, Tây, Nam, Bắc, trên và dưới”. Con vâng lời cha dạy không dám chống trái, nên sau khi tắm gội xong, chấp tay hướng mặt về phương Đông mà lễ phương Đông trước, rồi tiếp theo lễ khắp các phương Tây, Nam, Bắc, trên, dưới.”
Phật bảo Thiện Sinh:
“Này con trai trưởng giả! Quả có cái tên các phương đó chứ không phải không. Nhưng trong pháp Hiền Thánh của ta chẳng phải lễ sáu phương như thế là cung kính đâu.”
Thiện Sinh thưa:
“Cúi xin đức Thế Tôn thương dạy cho con cách lễ sáu phương theo pháp Hiền Thánh.”
Phật bảo con trai trưởng giả:
“Hãy lắng nghe, hãy suy ngẫm kỹ! Ta sẽ nói cho ngươi nghe.”
Thiện Sinh đáp:
“Thưa vâng. Con rất muốn nghe.”
Phật bảo Thiện Sinh:
“Nếu trưởng giả hay con trưởng giả nào biết tránh bốn nghiệp kết không làm ác theo bốn trường hợp và biết rõ sáu nghiệp hao tổn tài sản. Như thế, này Thiện Sinh, nếu trưởng giả hay con trai trưởng giả nào tránh được bốn việc ác là lễ kính sáu phương; thì đời này tốt đẹp và cả đời sau cũng được quả báo tốt đẹp; đời này có căn cơ và đời sau có căn cơ; trong hiện tại được người trí ngợi khen, được quả bậc nhất, sau khi chết được sanh lên trời, cõi thiện.
(i) “Này Thiện Sinh, nên biết, hành bốn kết là: Sát sinh, trộm cắp, dâm dật, vọng ngữ.
(ii) “Thế nào là bốn trường hợp ác? Đó là: tham dục, sân hận, sợ hãi, ngu si. Ai làm những việc ác theo bốn trường hợp đó sẽ bị hao tổn. Nói như vậy xong, Phật lại nói bài tụng:
Ai làm theo bốn pháp,
Tham, sân, sợ hãi, si,
Thì danh dự mất dần,
Như trăng về cuối tháng.
“Này Thiện Sinh, người nào không làm ác theo bốn trường hợp thì sự ích lợi ngày càng tăng thêm.”
Người nào không làm ác,
Do tham, hận, sợ, si,
Thì danh dự càng thêm,
Như trăng hướng về rằm.
(iii) “Này Thiện Sinh, sáu nghiệp tổn tài là: 1. đam mê rượu chè, 2. cờ bạc, 3. phóng đãng, 4. đam mê kỹ nhạc, 5. kết bạn người ác và 6. biếng lười.
“Này Thiện Sinh, nếu trưởng giả hay con trai trưởng giả biết rõ bốn kết hành, không làm ác theo bốn trường hợp, lại biết sáu nghiệp tổn tài, ấy là, này Thiện Sinh, tránh được bốn trường hợp, cúng dường sáu phương, thì đời này tốt đẹp, đời sau tốt đẹp; đời này căn cơ và đời sau căn cơ; trong hiện tại được người trí ngợi khen, được quả báo bậc nhất; sau khi chết được sanh lên trời, cõi thiện.
(1) “Lại nữa, này Thiện Sinh, nên biết, uống rượu có sáu điều lỗi: một, hao tài; hai, sanh bệnh; ba, đấu tranh; bốn, tiếng xấu đồn khắp; năm, bộc phát nóng giận; sáu, tuệ giảm dần.
“Này Thiện Sinh, nếu trưởng giả hay con trai trưởng giả ấy uống rượu không thôi thì nghiệp gia sản ngày mỗi tiêu tán.
(2) “Này Thiện Sinh, cờ bạc có sáu điều tai hại: một, tài sản ngày một hao hụt; hai, thắng thì gây thù oán; ba, bị kẻ trí chê; bốn, mọi người không kính nễ tin cậy; năm, bị xa lánh; và sáu, sanh tâm trộm cắp. Thiện Sinh, nếu trưởng giả hay con trai trưởng giả mê đánh bạc mãi thì gia sản ngày mỗi tiêu tán.
(3) “Này Thiện Sinh, phóng đãng có sáu lỗi: một, không tự phòng hộ mình; hai, không phòng hộ được tài sản và hàng hóa; ba, không phòng hộ được con cháu; bốn, thường hay bị sợ hãi; năm, bị những điều khốn khổ ràng buộc xác thân; sáu, ưa sinh điều dối trá. Đó là sáu điều lỗi. Nếu trưởng giả hay con trai trưởng giả phóng đãng mãi không thôi thì gia sản ngày mỗi tiêu tán.
(4) “Này Thiện Sinh, say mê kỹ nhạc có sáu lỗi: một, tỳm đến chỗ ca hát; hai, tỳm đến chỗ múa nhảy; ba, tỳm đến chỗ đàn địch; bốn, ba-nội-tảo; năm, đa-la-bàn; sáu, thủ-ha-na. Đó là sáu tai hại của kỹ nhạc. Nếu trưởng giả hoặc con trai trưởng giả say mê kỹ nhạc mãi không thôi thì gia sản ngày mỗi tiêu tán.
(5) “Này Thiện Sinh, giao du với bạn xấu có sáu lỗi: một, tỳm cách lừa dối; hai, ưa chỗ thầm kín; ba, dụ dỗ vợ người; bốn, mưu đồ chiếm đoạt tài sản của người; năm, xoay tài lợi về mình; sáu, ưa phanh phui lỗi người. Đó là sáu tai hại về bạn xấu. Nếu trưởng giả hay con trai trưởng giả làm bạn với kẻ ác mãi thì gia sản mỗi ngày mỗi tiêu tán.
(6) “Này Thiện Sinh, lười biếng có sáu lỗi: một, khi giàu sang không chịu làm việc; hai, khi nghèo không chịu siêng năng; ba, lúc lạnh không chịu siêng năng; bốn, lúc nóng không chịu siêng năng; năm, lúc sáng trời không chịu siêng năng; sáu, lúc tối trời không chịu siêng năng. Đó là sáu điều tai hại của sự lười biếng. Nếu trưởng giả hay con trưởng giả lười biếng mãi, thì gia sản mỗi ngày mỗi tiêu tán.”
Nói như vậy xong, Phật làm bài tụng:
Người mê say rượu chè,
Lại có bè bạn rượu,
Tài sản đã tích lũy,
Liền theo mình tiêu tan.
Uống rượu không tiết độ;
Thường ưa ca, múa, nhảy;
Ngày rong chơi nhà người:
Nhân thế tự đọa lạc.
Theo bạn ác không sửa;
Phỉ báng ra nhà người.
Tà kiến bị đời chê:;
Làm xấu bị người truất.
Cờ bạc, đắm ngoại sắc;
Chỉ bàn việc hơn thua.
Bạn ác, không đền trải:
Làm xấu bị người truất.
Bị rượu làm hoang mê;
Nghèo khó không tự liệu;
Tiêu xài chẳng tiếc của;
Phá nhà gây tai ương.
Đánh bạc, xúm uống rượu;
Lén lút vợ con người.
Tập quen nết bỉ ổi:
Như trăng về cuối tháng.
Gây ác phải chịu ác.
Chung làm cùng bạn ác;
Đời này và đời sau,
Rốt không đạt được gì.
Ngày thời ưa ngủ nghỉ,
Đêm thức những mơ tưởng,
Mê tố,i không bạn lành;
Chẳng gây nổi gia vụ.
Sáng chiều chẳng làm việc;
Lạnh, nóng lại biếng lười.
Làm việc không suy xét;
Trở lại uổng công toi.
Nếu không kể lạnh nóng,
Sáng chiều siêng công việc,
Sự nghiệp gì chẳng thành?
Suốt đời khỏi âu lo.
(iv) Phật bảo Thiện Sinh:
“Có bốn hạng kẻ thù mà như người thân, ngươi nên biết. Bốn kẻ ấy là những ai? Một, hạng uý phục; hai, hạng mỹ ngôn; ba, hạng kính thuận; bốn, hạng ác hữu.
(1) “Hạng úy phục thì thường hay làm bốn việc: một, cho trước đoạt lại sau; hai, cho ít mong trả nhiều; ba, vì sợ gượng làm thân; bốn, vì lợi gượng làm thân.
(2) “Hạng mỹ ngôn thì thường hay làm bốn việc: một, lành dữ đều chiều theo; hai, gặp hoạn nạn thì xa lánh; ba, ngăn cản những điều hay; bốn, thấy gặp nguy tỳm cách đun đẩy.
(3) “Hạng kính thuận thì thường làm bốn việc: một, việc trước dối trá; hai, việc sau dối trá; ba, việc hiện dối trá; bốn, thấy có một chút lỗi nhỏ đã vội trách phạt.
(4) “Hạng bạn ác thì thường làm bốn việc: một, bạn lúc uống rượu; hai, bạn lúc đánh bạc; ba, bạn lúc dâm dật; bốn bạn lúc ca vũ.”
Đức Thế Tôn nói như vậy rồi, bèn làm một bài tụng:
Úy phục, gượng làm thân;
Hạng mỹ ngôn cũng thế.
Kính thuận, thân nhưng dối.
Ác hữu là ác thân.
Bạn thế chớ tin cậy,
Người trí nên biết rõ.
Nên gấp rút lìa xa
Như tránh con đường hiểm.
(v) Phật lại bảo Thiện Sinh:
“Có bốn hạng người thân đáng thân vì thường đem lại lợi ích và che chở. Những gì là bốn? Một, ngăn làm việc quấy; hai, thương yêu; ba, giúp đỡ; bốn, đồng sự. Đó là bốn hạng người thân đáng thân cận.
(1) Này Thiện Sinh, hạng ngăn quấy thì thường làm bốn việc đem lại nhiều lợi ích và hay che chở: thấy người làm ác thì hay ngăn cản, chỉ bày điều chánh trực, có lòng thương tưởng, chỉ đường sinh Thiên. Đó là bốn trường hợp ngăn cản việc quấy đem lại nhiều lợi ích và hay che chở.
(2) Hạng thương yêu thì thường làm bốn việc: Mừng khi mình được lợi, lo khi mình gặp hại, ngợi khen đức tốt mình, thấy mình nói ác thì tỳm cách ngăn cản. Đó là bốn điều thương yêu đem lại nhiều lợi ích và hay che chở.
(3) Hạng giúp đỡ có bốn việc. Những gì là bốn? Đó là: che chở mình khỏi buông lung, che chở mình khỏi hao tài vì buông lung, che chở mình khỏi sợ hãi, khuyên bảo mình trong chỗ vắng người.
(4) Hạng đồng sự thì thường làm bốn việc: không tiếc thân mạng với bạn, không tiếc của cải với bạn, cứu giúp bạn khỏi sợ hãi, khuyên bảo bạn lúc ở chỗ vắng người.”
Nói như vậy xong, đức Thế Tôn lại nói bài tụng:
Bạn ngăn ngừa điều quấy,
Bạn từ mẫn thương yêu,
Bạn làm lợi ích bạn,
Bạn đồng sự với bạn.
Đó bốn hạng đáng thân,
Người trí đáng thân cận;
Thân hơn người thân khác,
Như mẹ hiền thân con.
Muốn thân người đáng thân;
Hãy thân bạn kiên cố.
Người bạn đủ giới hạnh,
Như lửa sáng soi người.
Phật lại bảo Thiện Sinh:
“Ngươi nên biết ý nghĩa sáu phương. Sáu phương là gì? Phương Đông là cha mẹ, phương Nam là sư trưởng, phương Tây là thê thiếp, phương Bắc là bạn bè thân thích, phương trên là các bậc trưởng thượng, Sa-môn, Bà-la-môn, phương dưới là tôi tớ.
(i.a) “Này Thiện Sinh, kẻ làm con phải kính thuận cha mẹ với năm điều. Những gì là năm? 1. Cung phụng không để thiếu thốn. 2. Muốn làm gì thưa cha mẹ biết. 3. Không trái điều cha mẹ làm. 4. Không trái điều cha mẹ dạy. 5. Không cản chánh nghiệp mà cha mẹ làm.
(i.b.) “Kẻ làm cha mẹ phải lấy năm điều này chăm sóc con cái: 1. Ngăn con đừng để làm ác. 2. Chỉ bày những điều ngay lành. 3. Thương yêu đến tận xương tủy. 4. Chọn nơi hôn phối tốt đẹp. 5. Tùy thời cung cấp đồ cần dùng.
“Này Thiện Sinh, kẻ làm con kính thuận và cung phụng cha mẹ thế thì phương ấy được an ổn không có điều lo sợ.
(ii.a) “Đệ tử cung phụng sư trưởng có năm việc: 1. Hầu hạ cung cấp điều cần. 2. Kính lễ cúng dường. 3. Tôn trọng qúi mến. 4. Thầy có dạy bảo điều gì không trái nghịch. 5. Thầy có dạy bảo điều gì nhớ kỹ không quên. Kẻ làm đệ tử cần phải thờ kính sư trưởng với năm điều ấy.
(ii.b) “Thầy cũng có năm điều để săn sóc đệ tử: 1. Tùy thuận pháp mà huấn luyện. 2. Dạy những điều chưa biết. 3. Giải nghĩa rành rõ những điều trò hỏi. 4. Chỉ cho những bạn lành. 5. Dạy hết những điều mình biết không lẫn tiếc.
“Này Thiện Sinh, nếu đệ tử kính thuận, cung kính sư trưởng, thì phương ấy được an ổn không có điều lo sợ.
(iii.a) “Này Thiện Sinh, chồng cũng phải có năm điều đối với vợ: 1. Lấy lễ đối đãi nhau. 2. Oai nghiêm không nghiệt. 3. Tùy thời cung cấp y, thực. 4. Tùy thời cho trang sức. 5. Phó thác việc nhà.
(iii.b) “Này Thiện Sinh, chồng đối đãi vợ có năm điều, vợ cũng phải lấy năm việc cung kính đối với chồng. Những gì là năm? 1. Dậy trước. 2. Ngồi sau. 3. Nói lời hòa nhã. 4. Kính nhường tùy thuận. 5. Đón trước ý chồng.
“Này Thiện Sinh, ấy là vợ đối với chồng cung kính đối đãi nhau, như thế thì phương ấy được an ổn không điều gì lo sợ.
(iv.a) “Này Thiện Sinh, người ta phải lấy năm điều thân kính đối với bà con: 1. Chu cấp. 2. Nói lời hiền hòa. 3. Giúp ích. 4. Đồng lợi. 5. Không khi dối.
(iv.b) “Bà con cũng phải lấy năm điều đối lại: 1. Che chở cho mình khỏi buông lung. 2. Che chờ cho mình khòi hao tài vì buông lung. 3. Che chở khỏi sự sợ hải. 4. Khuyên răn nhau lúc ở chỗ vắng người. 5. Thường ngợi khen nhau.
Này Thiện Sinh! Người biết thân kính bà con như vậy thì phương ấy được yên ổn không điều chi lo sợ.
(v.a) “Này Thiện Sinh, chủ đối với tớ có năm điều để sai bảo: 1. Tùy khả năng mà sai sử. 2. Tùy thời cho ăn uống. 3. Phải thời thưởng công lao. 4. Thuốc thang khi bệnh. 5. Cho có thời giờ nghỉ ngơi.
(v.b) “Tôi tớ phải lấy năm điều phụng sự chủ: 1. Dậy sớm. 2. Làm việc chu đáo. 3. Không gian cắp. 4. Làm việc có lớp lang. 5. Bảo tồn danh giá chủ.
“Này Thiện Sinh, nếu chủ đối với tớ được như vậy thì phương ấy được an ổn không điều chi lo sợ.
(vi.a) “Kẻ đàn việt cung phụng hàng Sa-môn, Bà-la-môn với năm điều. 1. Thân hành từ. 2. Khẩu hành từ. 3. Ý hành từ. 4. Tùy thời cúng thí. 5. Không đóng cửa khước từ.
(vi.b) “Sa-môn, Bà-la-môn cũng khuyên dạy theo sáu điều: 1. Ngăn ngừa chớ để làm ác. 2. Chỉ dạy điều lành. 3. Khuyên dạy với thiện tâm. 4. Cho nghe những điều chưa nghe. 5. Những gì đã được nghe làm cho hiểu rõ. 6. Chỉ vẻ con đường sanh thiên.
“Này Thiện Sinh, nếu đàn việt kính phụng hàng Sa-môn, Bà-la-môn như thế thì phương ấy được an ổn không điều gì lo sợ.”
Đức Thế Tôn nói như vậy xong, lại làm một bài tụng:
Cha mẹ là phương Đông,
Sư trưởng là phương Nam,
Vợ chồng là phương Tây,
Thân tộc là phương Bắc,
Tôi tớ là phương dưới,
Sa-môn là phương trên.
Những người con trưởng giả
Kính lễ các phương ấy.
Thuận thảo không lỗi thời,
Khi chết được sanh thiên.
Huệ thí, nói hòa nhã,
Giúp người đạt mục đích.
Ta ngườilợi đồng đẳng,
Mình có người hưởn chung.
Bốn việc ấy như xe,
Chở tất cả nặng nề.
Đời không bốn việc ấy,
Sẽ không có hiếu dưỡng.
Bốn việc ấy ở đời,
Được người trí chọn lựa.
Làm thời kết quả lớn,
Tiếng tốt đồn vang xa.
Trang sức chỗ nằm ngồi,
Dọn thức ăn bậc nhất,
Cung cấp sẽ đạt được
Tiếng tốt đồn vang xa.
Không bỏ người thân cũ;
Chỉ bày việc lợi ích;
Trên dưới thường hòa đồng,
Tất được danh dự tốt.
Trước hãy tập kỹ nghệ,
Sau mới có tài lợi.
Khi có tài lợi rồi:
Hãy khéo lo gìn giữ;
Tiêu dùng không xa xí,
Hãy lựa chọn người trước;
Gặp việc dối, đột ngột,
Hãy cầu chỗ chưa dùng .
Của dồn từ khi ít;
Như ong góp nhụy hoa.
Tài bảo ngày chứa dồn,
Trọn đời không hao tổn.
Một, ăn biết vừa đủ;
Hai, làm việc siêng năng;
Ba, lo dồn chứa trước,
Đề phòng khi thiếu hụt;
Bốn, cày ruộng buôn bán,
Và lựa đất chăn nuôi;
Năm, xây dựng tháp miếu;
Sáu, lập tăng phòng xá.
Tại gia sáu việc ấy,
Siêng lo chớ lỗi thời.
Ai làm được như thế
Thời nhà khỏi sa sút,
Tài sản ngày một thêm,
Như trăm sông về biển.
Bấy giờ Thiện Sinh bạch Phật:
“Lành thay, bạch Thế Tôn! Thật quá chỗ mong ước của con xưa nay, vượt xa những lời dạy của cha con. Như lật ngửa những gì bị úp xuống; như mở ra những gì bị đóng kín; như người mê được tỏ, đang ở trong nhà tối được gặp đèn, có mắt liền thấy. Những gì được Như Lai thuyết giảng cũng như thế; bằng vô số phương tiện khai ngộ cho kẻ ngu tối; làm rõ pháp thanh bạch. Phật là Như Lai, Chí Chân, Đẳng Chánh Giác, do đó có thể chỉ bày, hướng dẫn cho đời. Nay con xin quy y Phật, quy y Pháp, quy y Tăng. Cúi xin đức Thế Tôn chấp thuận cho con được làm ưu-bà-tắc ở trong Chánh pháp. Kể từ hôm nay cho đến trọn đời, con nguyện không giết, không trộm, không tà dâm, không nói dối, không uống rượu.”
Bấy giờ, Thiện Sinh sau khi nghe những điều Phật dạy, hoan hỷ phụng hành.
SC 1Thus I have heard: One time, the Buddha was staying on Mount Gṛdhrakūṭa of Rājagṛha. He was accompanied by a large assembly of 1,250 monks.
SC 2It was then that the Bhagavān put on his robe and took his bowl into the city to solicit alms. At the time, there was a prominent man’s son named Sujata in Rājagṛha. Early in the morning, he left the city to go for a walk in a park. He bathed first, wetting his entire body. He then bowed in all directions around him: To the east, west, south, north, above, and below.
SC 3The Bhagavān then saw Sujata bathing before going for his walk in a park, wetting his entire body, and bowing in all directions. Upon seeing this, the Bhagavān went to Sujata and asked him: “Why did you leave the city in the early morning to go to a park, wet your entire body, and bow in all directions?”
Sujata then said to the Buddha, “My father’s death is imminent, and he gave me this instruction: ‘When you go to bow, you should first bow to the east, south, west, north, above, and below.’ I don’t dare not carry out my father’s instruction, so after I’ve bathed, I first salute while facing east and then bow to the east. I do this for all the directions to the south, west, north, above, and below.”
SC 4The Bhagavān then told Sujata, “Prominent man’s son, these directions are just names. It’s not that we don’t have this practice, but we don’t bow to these six directions to pay respect to them in my noble teaching.”
SC 5Sujata said to the Buddha, “Please, Bhagavān! It would be good if you explained for me the way you bow to the six directions in the noble teaching!”
The Buddha told the prominent man’s son, “Listen closely, listen closely! Consider it well, for I will explain this for you.”
Sujata replied, “Very well. I’d be glad to hear it.”
SC 6The Buddha told Sujata, “Suppose a prominent man or his son knows four binding actions and doesn’t do bad actions on four grounds. Moreover, he’s able to know six actions that squander wealth. That’s to say, Sujata, this prominent man or his son parts with four bad actions and pays homage to the six directions. It will be good for his present life, and he’ll obtain good results in later lives. It will be the source for this in his present life and later lives. In the present life, he be commended by wise people and gain this one worldly reward: When his body breaks up and his life ends, he’ll be born in a heavenly good place.
SC 7“Sujata, you should know, the four binding actions are 1. killing beings, 2. stealing, 3. engaging in sex, and 4. false speech. These are the four binding actions. What are the four grounds? They are 1. desire, 2. anger, 3. fear, and 4. delusion. If a prominent man or his son does bad actions on these four grounds, then he will decline [in reputation].”
SC 8After saying this, the Buddha restated it in verse:
“Desire, anger, fear, and delusion:
Someone who has these four qualities
Sees their reputation decline daily,
Like the moon approaching its last day.”
SC 9The Buddha told Sujata, “If a prominent man or his son doesn’t do bad actions on these four grounds, then he’ll improve [in reputation].”
SC 10The Bhagavān then restated this in verse:
“One who doesn’t do bad actions
In desire, anger, fear, and delusion
Will improve in reputation daily,
Like the moon approaching fullness.”
SC 11The Buddha told Sujata, “The six actions that squander wealth are 1. indulging in alcohol, 2. gambling, 3. self-indulgence, 4. getting carried away at musical performances, 5. associating with bad friends, and 6. idleness. These are the six acts that squander wealth.
SC 12“Sujata, suppose a prominent man or his son understands these four binding actions, doesn’t do evil actions on these four grounds, and knows the six actions that squander wealth. Doing this, Sujata, he can part with these four grounds and make offerings to the six directions. It will be good for his present life and good in later lives. It’ll be the source for this in the present life and in later lives. In the present, he’ll be praised by wise people and gain this one worldly reward: When his body breaks up and his life ends, he’ll be born in a heavenly good place.
SC 13“Sujata, you should know that drinking alcohol has six defects: 1. Loss of wealth, 2. becoming ill, 3. fighting, 4. circulation of a bad reputation, 5. sudden outbursts of anger, and 6. a daily loss in wisdom. Sujata, if they drink alcohol, that prominent man or his son’s family and property with decrease day by day.
SC 14“Sujata, gambling has six defects. What are the six? 1. Daily loss of wealth, 2. enemies are made by winning, 3. being rebuked by wise people, 4. not being trusted by people, 5. estrangement from people, and 6. it causes thoughts of stealing. Sujata, engaging in gambling has these six defects. If they gamble, that prominent man or his son’s family and property will decrease day by day.
SC 15“Self-indulgence has six defects: 1. Not protecting oneself, 2. not protecting one’s property, 3. not protecting one’s children, 4. being in constant fear, 5. being constantly trapped in painful and bad qualities, and 6. delighting in falsehoods. These are the six defects of self-indulgence. If a prominent man or his son engages in self-indulgence, his family and property will decrease day by day.
SC 16“Sujata, getting carried away at musical performances also has six defects: 1. Seeking singing, 2. seeking dancing and 3. seeking musical instruments, 4. panica, 5. talava, and 6. suhana. These are the six defects of music. If a prominent man or his son doesn’t stop indulging in music, his family and property will decrease day by day.
SC 17“Associating with bad friends also has six defects: 1. One’s ways become deceitful, 2. preferring private places, 3. tempting people from other households, 4. scheming to get others’ possessions, 5. directing profits to oneself, and 6. liking to publicize the faults of others. These are the six defects of bad friends. If a prominent man or his son doesn’t stop associating with bad friends, his family and property will decrease day by day.
SC 18Idleness has six defects: 1. One doesn’t make much effort to cultivate when they’re fortunate and happy, 2. not making much effort to cultivate when in poverty, 3. not making much effort to cultivate when it’s cold, 4. not making much effort to cultivate when it’s hot, 5. not making much effort to cultivate in the morning, and 6. not make much effort to cultivate in the evening. If a prominent man or his son don’t stop being idle, his family and property will decrease day by day.”
SC 19After saying this, the Buddha restated it in verse:
“Someone deluded by alcohol
Will return to his drinking companion.
His rightly accumulated property
Will be squandered selfishly.
Drinking alcohol excessively,
He regularly delights in song and dance.
Come morning, he wanders to another’s house,
Which causes his own downfall.
Following bad friends and not changing,
He slanders those who leave home.
The world laughs at his wrong views,
And people reject his defiled actions.
Favoring bad attachments to external form,
He only discusses winning and losing things.
With bad [friends], he doesn’t return [to the good],
And people reject his defiled actions.
Being intoxicated by alcohol,
A poor man doesn’t take stock of himself.
With a little wealth, he favors extravagance,
Which breaks the home and brings disaster.
Gambling, drinking alcohol with crowds,
And pursuing another’s attractive woman:
Studying such vulgar practices,
He’s like the moon approaching its last day.
Doing evil, accepting evil,
And associating with bad friends,
In the present life and next life,
One gains nothing from start to finish.
Preferring to sleep during the day,
One is awake at night with many longings.
Alone in the dark without good friends,
They can’t cultivate their household’s affairs.
Not working in the morning or evening,
And idle when it’s cold or hot as well,
What one does, they don’t do to completion,
And they ruin what they do complete, too.
Whether the weather seems cold or hot,
Work diligently from morning to night.
When work isn’t left incomplete,
You’ll never have anything to lament.”
SC 20The Buddha told Sujata, “There are four enemies who resemble friends that you should know and recognize. What are the four? 1. Those who submit out of fear, 2. who use beautiful words, 3. who follow out of respect, and 4. who are bad friends.”
SC 21The Buddha told Sujata, “There are four things about those who submit out of fear. What are the four? 1. They take back when they’ve given, 2. they give little expecting more [in return], 3. their friendship is forced because of fear, and 4. they make friends for their own gain. These are the four things about those who submit out of fear.
SC 22The Buddha told Sujata, “There are also four things about friends who use beautiful words. What are the four? 1. They follow others whether they are good or bad, 2. abandon them when there are difficulties, 3. are welcoming in public but stop in private, and 4. refuse to help when misfortune strikes. These are the four things about friends who use beautiful words.
SC 23“There are four things about friends who follow out of respect. What are the four? 1. They’re deceptive at first, 2. they’re deceptive later, 3. they’re openly deceptive, and 4. they hit you with a cane when they notice a minor fault. These are the four things about friends who follow out of respect.
SC 24“There are four things about bad friends. What are the four? 1. They’re friends when drinking alcohol, 2. they’re friends when gambling, 3. they’re friends when engaging in sex, and 4. they’re friends when singing and dancing. These are the four things about bad friends.”
SC 25After saying this, the Bhagavān restated it in verse:
“One who submits out of fear is a forced friend;
The friend who uses beautiful words is likewise.
Followers out of respect are false friends,
And bad companions make bad friends.
These friends aren’t reliable;
The wise should know and recognize them.
They ought to be abandoned quickly,
Like avoiding a dangerous road.”
SC 26The Buddha addressed Sujata, “There are four friends who bring many benefits when befriended and who will help and protect a person. What are the four? 1. Those who stop what’s wrong, 2. who are merciful, 3. who are beneficial, and 4. who are cooperative. These four friends bring many benefits when befriended and will help and protect a person. They should be befriended.
SC 27“Sujata, there are four things about those who stop what’s wrong, which bring many benefits and help and protect a person. What are the four? 1. They can stop someone who they see are doing evil, 2. they show people what’s honest and correct, 3. they’re kind, sympathetic, and mindful, and 4. they show a person the road to heaven. These are the four things about those who stop what’s wrong, which bring many benefits and help and protect a person.
SC 28“Furthermore, there are four things about those who are merciful: 1. They are delighted to see another’s gain, 2. they are saddened to see a person do evil, 3. they praise others’ virtues, and 4. they can restrain others when seeing them speak badly. These are the four things about those who are merciful, which bring many benefits and help and protect a person.
SC 29“There are four things about those who are beneficial. What are the four? 1. They protect others by preventing them from being self-indulgent, 2. they protect others from squandering their wealth, 3. they protect others by allaying their fears, and 4. they admonish others in private. These are the four things about those who are beneficial, which bring many benefits and help and protect people.
SC 30“There are four things about those who are cooperative. What are the four? 1. They don’t begrudge their own lives for others, 2. they don’t begrudge wealth and treasure for others, 3. they allay the fears of others, and 4. they admonish others in private. These are the four things about those who are cooperative, which bring many benefits and help and protect people.”
SC 31After saying this, the Bhagavān restated it in verse:
“Those who stop what’s wrong defend friends from evil,
The merciful put themselves in others’ places,
The beneficial person benefits their friends,
And the cooperative treat friends like themselves.
These are the people to befriend;
Wise people keep them close at hand.
Among friends, they are unparalleled,
Just as a kind mother is her child’s friend.
If someone wants people to befriend,
He’ll be friends with substantial friends.
The friend who perfects the precepts
Is like a torch-bearer lighting the way.”
SC 32The Buddha told Sujata, “You should know the six directions. What are the six directions? Parents are to the east, teachers and elders are to the south, wives are to the west, relatives are to the north, servants are below, and ascetics, priests, and noble practitioners are above.
SC 33“Sujata, someone with parents should respect and follow them in five ways. What are the five? 1. They should provide support, so they are without want, 2. always offer to do things for their parents first, 3. respect and follow their parents without going against them, 4. don’t dare to contradict a proper instruction from their parents, and 5. don’t end a proper profession pursued by their parents.
SC 34“Sujata, when someone with parents respects and follows them in these five ways, their parents are respectful friends to their child in five ways, too. What are the five? 1. They govern their child and don’t permit them to do evil, 2. they teach and show them what’s good, 3. their love for their child goes to the marrow of their bones, 4. they look for an excellent spouse for their child, and 5. they provide support to their child when it’s needed.
SC 35“Sujata, when a child respectfully follows and serves their parents, then that [eastern] direction will be peaceful, without any sorrow or fear.
SC 36“Sujata, a disciple respectfully serves his teacher in five ways. What are the five? 1. They supply the teacher with their needs, 2. pay homage and offer support to them, 3. honor and look up to their teacher, 4. honor and don’t go against their teacher’s instructions, and 5. remember and don’t forget what their teacher teaches them.
SC 37“Sujata, when a disciple respectfully serves their teacher in these five ways, their teacher respectfully looks after the disciple in five ways, too. What are the five? 1. They train their disciple to follow their teaching, 2. instruct their disciple in what they’ve yet to hear, 3. give their disciple sufficient answers when they have questions, 4. demonstrate what a good friend is, and 5. teach their disciple all that they know without holding back.
SC 38“Sujata, when a disciple respectfully serves their teacher, then that [southern] direction will be peaceful, without sorrow or fear.
SC 39“Sujata, a husband also respects his wife in five ways. What are the five? 1. He treats her with respect, 2. he’s dignified and not indecent, 3. he provides her with clothing and food when it’s needed, 4. he provides her with ornaments according to the occasion, and 5. he entrusts the affairs of the household to her.
SC 40“Sujata, when a husband respects his wife in these five ways, his wife honors her husband in five ways, too. What are the five? 1. She rises before him, 2. sits after him, 3. speaks peacefully, 4. respects and follows him, and 5. anticipates his wishes and accepts them.
SC 41“Sujata, when a husband treats his wife with respect, then that [western] direction will be peaceful, without sorrow or fear.
SC 42“Sujata a person is friendly and respectful to their relatives in five ways. What are the five? 1. They give them gifts, 2. Speak to them skillfully, 3. benefit them, 4. benefit them equally, and 5. don’t deceive them.
SC 43“Sujata, when a person is friendly and respectful to their relatives, their relatives are friendly and respectful to them in five ways, too. What are the five? 1. They keep a person from being self-indulgence, 2. keep them from self-indulgently wasting their wealth, 3. keep them from becoming fearful, 4. admonish them in private, and 5. always praise their qualities.
SC 44“Sujata, when someone is friendly and respectful to their relatives, then that [northern] direction will be peaceful, without sorrow or fear.
SC 45“Sujata, a master directs his servants in five ways. What are the five? 1. He assigns tasks according to their abilities, 2. provides meals at appropriate times, 3. provides compensation at appropriate times, 4. provides medical care for their illnesses, and 5. permits them to have leisure time.
SC 46“Sujata, when a master directs his servants in these five ways, his servants perform their duties in five ways, too. What are the five? 1. They rise early in the morning, 2. do their work meticulously, 3. don’t take what’s not given, 4. do their duties in order, and 5. praise their master’s name. When a master treats his servants in this way, then that direction [below] will be peaceful, without sorrow or fear.
SC 47“Sujata, a benefactor should support and serve ascetics and priests in five ways. What are the five? 1. Their physical conduct is kind, 2. their verbal conduct is kind, 3. their mental conduct is kind, 4. they give according to the occasion, and 5. they don’t stop them at the gate.
SC 48“Sujata, when a benefactor supports and serves ascetics and priests in these five ways, then ascetics and priests also give them instruction in six ways, too. What are the six? 1. They prevent their benefactor from doing evil, 2. guide them to a good place, 3. teach them to harbor good thoughts, 4. ensure that they hear what they haven’t heard yet, 5. ensure that they understand well what they have heard, and 6. make the path to heaven clear to them.
SC 49“Sujata, when a benefactor who thus respects and serves ascetics and priests, then that direction [above] will be peaceful, without any sorrow or fear.”
SC 50After saying this, the Bhagavān restated it in verse:
“Parents are to the east,
Teachers are to the south,
Wives are to the west,
Relatives are to the north,
Servants are below,
And ascetics are above.
When sons of prominent men
Pay homage to these directions
By respecting them at all times,
They’ll be born in heaven when they die.
Focused on giving and soft words,
A person is beneficial to many.
Equally benefiting themselves and others,
They share what they have with people.
These four things carry much
Like a cartwheel does heavy loads.
Without these four things, the world
Would be devoid filial support.
This teaching exists in the world,
And it’s chosen by wise people.
Practicing it has such great results,
One’s name spreads far and wide.
Whether lovely beds or chairs,
Or being served excellent meals,
He provides whatever he obtains,
And his name spreads far and wide.
Not forgetting relatives and old friends,
He explains to them beneficial subjects.
Those high and low always in harmony,
He obtains a good reputation from it.
First, he should develop his skills,
Then he obtains wealth afterward.
Once he comes to possess wealth,
He should safeguard it himself.
To produce wealth with frugality,
He should personally select his recipients.
When grifters and scoundrels solicit him,
He shouldn’t offer donations to them.
He produces wealth in small amounts
Like a bee collecting from many flowers.
His treasury accrues interest day by day
Until finally it never decreases.
First, he knows when to stop eating.
Second, he cultivates his work and isn’t idle.
Third, he first builds his savings
And sets it aside for times of want.
Fourth, he cultivates his fields and business,
Selecting pastures to place his cattle.
Fifth, he constructs relic shrines.
Sixth, he establishes Saṅgha dwellings
Where residents pursue the six tasks
And skillfully cultivate without lost time.
When he thus cultivates these tasks,
His household won’t decline.
His treasury will accrue interest daily
Like the ocean swelled by many rivers.”
SC 51At that point, Sujata said to the Bhagavān, “Very good, Bhagavān! That was what I hoped to do before, but it goes beyond my father’s instruction. The Tathāgata’s explanation is like turning upright what’s overturned, opening up something closed, bringing understanding to what’s confused, and a lamp in a dark room to those with eyes to see. He awakens the fool who’s in the dark with countless methods that make the clean teaching plain.
SC 52“Why is that? The Buddha is a Tathāgata, Arhat, and Completely Awakened One, so he’s able to reveal clear instruction to the world. Now, I take refuge in the Buddha, take refuge in the Dharma, and take refuge in the Saṅgha. Bhagavān, please permit me to become a layman in the correct teaching! Starting today, I will not kill, steal, commit adultery, lie, or drink alcohol for the rest of my life.”
SC 53Once Sujata had heard what the Buddha taught, he rejoiced and approved.