Tôi nghe như vầy:
Một thời Phật trú tại thành Na-nan-đà, trong rừng Ba-ba-lị am-bà, cùng với chúng đại Tỳ-kheo một ngàn hai trăm năm mươi người.
Bấy giờ trưởng lão Xá-lợi-phất đang ở nơi nhàn tĩnh, thầm lặng tư duy rằng:
“Ta biết với tâm quyết định rằng trong các Sa-môn, Bà-la-môn trong quá khứ, vị lai và hiện tại, không ai có trí tuệ, công đức lực của thần túc, sánh bằng Như Lai, Vô Sở Trước, Đẳng Chánh Giác. “
Rồi Xá-lợi-phất rời khỏi tịnh thất, đi đến chỗ Phật; cúi đầu lễ chân Phật, rồi ngồi sang một bên, bạch Phật rằng:
“Vừa rồi ở tịnh thất, con thầm lặng tư duy rằng: ‘Các Sa-môn, Bà-la-môn trong quá khứ, vị lai và hiện tại, không ai có trí tuệ, công đức lực của thần túc, sánh bằng Như Lai, bậc Vô Sở Trước, Đẳng Chánh Giác.’.”
Phật bảo Xá-lợi-phất :
“Lành thay, lành thay, ngươi có thể trước Phật mà nói lời như vậy! Với tin tưởng xác quyết, ngươi thật sự cất tiếng rống sư tử. Các Sa-môn, Bà-la-môn không ai bằng ngươi được. Thế nào, Xá-lợi-phất, ngươi có thể biết những điều được suy nghĩ trong tâm của chư Phật quá khứ chăng? Biết đức Phật ấy có giới như vậy, pháp như vậy, trí tuệ như vậy, giải thoát như vậy, giải thoát an trú như vậy chăng?”
Đáp rằng: “Không biết”.
“Thế nào, Xá-lợi-phất, ngươi có thể biết những điều được suy nghĩ trong tâm của chư Phật đương lai chăng? Biết đức Phật ấy có giới như vậy, pháp như vậy, trí tuệ như vậy, giải thoát như vậy, giải thoát an trú như vậy chăng?”
Đáp rằng: “Không biết”.
“Thế nào, Xá-lợi-phất, nay, như Ta, Như Lai, Chí Chân, Đẳng Chánh Giác, những gì được suy nghĩ trong tâm, có giới như vậy, pháp như vậy, trí tuệ như vậy, giải thoát như vậy, giải thoát an trú như vậy, ngươi có thể biết được chăng?”
Đáp rằng: “Không biết”.
Phật lại bảo Xá-lợi-phất :
“Ngươi không thể biết những điều được suy nghĩ trong tâm của Như Lai, Chí Chân, Đẳng Chánh Giác trong quá khứ, vị lai, hiện tại, vì sao ngươi lại suy nghĩ một cách xác quyết như thế? Nhân bởi sự kiện gì mà ngươi phát sanh ý nghĩ như vậy, với tin tưởng xác quyết, cất tiếng rống sư tử? Nhưng các Sa-môn, Bà-la-môn khác nghe ngươi nói: ‘Ta biết với tâm quyết định rằng các Sa-môn, Bà-la-môn trong quá khứ, vị lai và hiện tại, không ai có trí tuệ, công đức lực của thần túc, sánh bằng Như Lai ’, họ sẽ không tin lời ngươi.”
Xá-lợi-phất bạch Phất rằng:
“Con tuy không thể biết những điều suy nghĩ trong tâm của Chư Phật quá khứ, vị lai, hiện tại; nhưng con có thể biết pháp tổng tướng của Phật. Như Lai thuyết pháp cho con, càng lúc càng cao, càng lúc càng vi diệu; nói về pháp đen, pháp trắng, pháp duyên, không duyên; pháp chiếu, không chiếu. Những điều Như Lai dạy, càng cao, càng vi diệu. Con sau khi nghe, biết từng pháp một; đạt đến chỗ rốt ráo của pháp, con tin Như Lai là đấng Chí Chân, Đẳng Chánh Giác; tin Pháp của Như Lai được khéo phân biệt; tin Chúng của Như Lai thành tựu sự diệt khổ. Trong các pháp thiện xảo, đây là tối thượng. Thế Tôn có trí tuệ vô dư, thần thông vô dư. Các Sa-môn, Bà-la-môn trong đời không ai có thể sánh bằng Như Lai, huống hồ muốn vượt lên trên.
“Pháp mà Thế Tôn đã dạy, lại có pháp cao hơn nữa; đó là các chế pháp. Các chế pháp đó là, bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, bốn thiền, năm căn, năm lực, bảy giác chi, tám Hiền Thánh đạo. Đó là các chế pháp vô thượng, trí tuệ vô dư, thần thông vô dư. Các Sa-môn, Bà-la-môn trong đời không ai có thể sánh bằng Như Lai, huống hồ muốn vượt lên trên.
“Pháp mà Thế Tôn đã dạy, lại có pháp cao hơn nữa, đó là thiết chế các nhập xứ. Các xứ là mắt và sắc, tai và thanh, mũi và hương, lưỡi và vị, xúc và thân, ý và pháp. Cũng như Như Lai, Chí Chân, Đẳng Chánh Giác quá khứ đã thiết chế các nhập xứ này, tức là mắt và sắc,... cho đến, ý và pháp. Giả sử Như Lai, Chí Chân, Đẳng Chánh Giác vị lai cũng thiết chế nhập xứ ấy, tức là, mắt và sắc,... cho đến, ý và pháp. Nay Như Lai, Chí Chân, Đẳng Chánh Giác, cũng thiết chế nhập xứ ấy, tức là, mắt và sắc,... cho đến, ý và pháp. Pháp ấy vô thượng, không gì có thể vượt qua; trí tuệ vô dư, thần thông vô dư; các Sa-môn, Bà-la-môn trong đời không ai có thể sánh ngang Như Lai, huống hồ vượt lên trên.
“Pháp mà Thế Tôn đã dạy, lại có pháp trên nữa; đó là thức nhập thai. Nhập thai là, một, loạn nhập thai, loạn trú và loạn xuất; hai, không loạn nhập, nhưng loạn trú, loạn xuất; ba, không loạn nhập, không loạn trú nhưng loạn xuất; bốn, không loạn nhập, không loạn trú, không loạn xuất. Kia không loạn nhập, không loạn trú, không loạn xuất, là sự nhập thai bậc trên. Pháp ấy vô thượng, không gì có thể vượt qua; trí tuệ vô dư, thần thông vô dư; các Sa-môn, Bà-la-môn trong đời không ai có thể sánh ngang Như Lai, huống hồ vượt lên trên.
“Pháp Như Lai thuyết, lại có pháp trên nữa, đó là đạo. Nói là đạo, tức là, các Sa-môn, Bà-la-môn bằng đủ các phương tiện nhập tâm định; rồi bằng tâm định mà tu niệm giác chi, y dục, y viễn ly, y diệt tận, y pháp xuất yếu; tinh tấn, hỷ, khinh an, định, xả giác chi, y dục, y viễn ly y diệt tận, y pháp xuất yếu. Pháp ấy vô thượng, không gì có thể vượt qua; trí tuệ vô dư, thần thông vô dư; các Sa-môn, Bà-la-môn trong đời không ai có thể sánh ngang Như Lai, huống hồ vượt lên trên.
“Pháp Như Lai thuyết lại còn có pháp trên nữa; đó là hành. Hành, tức là, hành thì khổ nhưng chứng đắc chậm, cả hai đều thấp kém. Hành thì mà chứng đắc nhanh, duy chỉ khổ hành là thấp kém. Hành thì lạc, mà chứng đắc chậm, duy chỉ sự chậm là thấp kém. Hành thì lạc, và chứng đắc nhanh, nhưng không phổ rộng; vì không phổ rộng nên nói là thấp kém. Như nay Như Lai diệt bằng lạc, chóng chứng đắc, mà lại phổ rộng, cho đến trời và người đều thấy biến hóa thần diệu.”
Xá-lợi-phất bạch Phật:
“Những điều Thế Tôn dạy vi diệu bậc nhất, cho đến nữ nhân cũng có thể thọ trì, dứt sạch lậu, thành vô lậu, tâm giải thoát, tuệ giải thoát, tự thân tác chứng ngay trong đời này: sanh tử đã tận, phạm hạnh đã vững, việc cần làm đã làm xong, không còn hậu hữu. Đó là hành trì vô thượng được Như Lai dạy. Pháp ấy vô thượng, không gì có thể vượt qua; trí tuệ vô dư, thần thông vô dư; các Sa-môn, Bà-la-môn trong đời không ai có thể sánh ngang Như Lai, huống hồ vượt lên trên.
“Pháp Như Lai dạy còn có trên nữa; đó là ngôn thanh tịnh. Ngôn thanh tịnh, tức là, Thế Tôn đối với các Sa-môn, Bà-la-môn không nói lời hư dối vô ích; nói không cốt để hơn, không vì phe đảng, lời nói nhu hòa, không sai thời tiết, lời nói không phát suông. Đó gọi là ngôn thanh tịnh. Pháp ấy vô thượng, không gì có thể vượt qua; trí tuệ vô dư, thần thông vô dư; các Sa-môn, Bà-la-môn trong đời không ai có thể sánh ngang Như Lai, huống hồ vượt lên trên.
“Pháp Như Lai dạy còn có trên nữa, đó là kiến đẳng chí. Nói kiến đẳng chí, là nói rằng, có Sa-môn, Bà-la-môn, bằng đủ phương tiện tinh cần chứng nhập tâm định. Với tâm định tĩnh ấy, vị ấy quán từ đầu đến chân, từ chân đến đầu, trong ngoài lớp da, chỉ toàn những thứ bất tịnh như tóc, lông, móng, gan, phổi, ruột, dạ dày, lá lách, thận tức là năm tạng, mồ hôi, mỡ, tuỷ, não, phân, nước tiểu, nước mũi, nước mắt, chỗ hôi thối bất tịnh, không một cái gì đáng tham. Đó là kiến đẳng chí thứ nhất.
“Các Sa-môn, Bà-la-môn, bằng đủ phương tiện tinh cần chứng nhập tâm định. Với tâm định tĩnh ấy, vị ấy loại trừ các thứ bất tịnh bên trong và ngoài da, chỉ quán xương trắng và răng. Đó là kiến đẳng chí thứ hai.
“Các Sa-môn, Bà-la-môn, bằng đủ phương tiện tinh cần, chứng nhập tâm định. Với tâm định tĩnh ấy, vị ấy loại trừ xương trắng và các thứ bất tịnh trong ngoài da, chỉ quán tâm thức trú ở chỗ nào, ở đời này hay đời sau? Đời này không gián đoạn, đời sau không gián đoạn; đời này không giải thoát, đời sau không giải thoát. Đó là kiến đẳng chí thứ ba.
“Các Sa-môn, Bà-la-môn, bằng đủ phương tiện tinh cần chứng nhập tâm định. Với tâm định tĩnh ấy, vị ấy loại bỏ các thứ bất tịnh trong ngoài da và xương trắng, lại trùng quán thức. Thức ở đời sau, không ở đời này; đời nay gián đoạn, đời sau không đoạn; đời nay giải thoát, đời sau không giải thoát. Đó là kiến đẳng chí thứ tư.
“Các Sa-môn, Bà-la-môn, bằng đủ phương tiện tinh cần chứng nhập tâm định. Với tâm định tĩnh ấy, vị ấy loại bỏ các thứ bất tịnh trong ngoài da và xương trắng, lại trùng quán thức; không ở đời này, không ở đời sau, cả hai đều gián đoạn, cả hai đều giải thoát. Đó là kiến đẳng chí thứ năm. Pháp ấy vô thượng, không gì có thể vượt qua; trí tuệ vô dư, thần thông vô dư; các Sa-môn, Bà-la-môn trong đời không ai có thể sánh ngang Như Lai, huống hồ vượt lên trên.
“Pháp Như Lai thuyết lại còn có trên nữa, đó là pháp thường hằng. Thường pháp là, các Sa-môn, Bà-la-môn, bằng đủ phương tiện tinh cần chứng nhập tâm định. Với tâm định tĩnh ấy, vị ấy nhớ lại hai mươi thành kiếp và hoại kiếp của thế gian, vị ấy nói: ‘Thế gian thường hằng, đây là thật, ngoài ra là dối. Vì sao? Vì do tôi nhớ lại, cho nên biết có thành kiếp và hoại kiếp ấy. Quá khứ còn lại thì tôi không biết. Thành kiếp, hoại kiếp vị lai, tôi cũng không biết.’ Người ấy sáng và chiều do vô trí mà nói rằng: ‘Thế gian thường hằng, duy chỉ đây là thật, ngoài ra là dối.’ Đó là pháp thường hằng thứ nhất.
“Các Sa-môn, Bà-la-môn, bằng đủ phương tiện tinh cần chứng nhập tâm định. Với tâm định tĩnh ấy, vị ấy nhớ lại bốn mươi kiếp thành và kiếp hoại, vị ấy nói: ‘Thế gian này thường hằng, duy chỉ đây là thật, ngoài ra là dối. Vì sao? Vì tôi nhớ lại nên biết có thành kiếp, hoại kiếp. Tôi còn biết hơn thế nữa, biết thành kiếp, hoại kiếp. Nhưng tôi không biết sự thành và hoại của vị lai.’ Điều đó nói, biết khởi thuỷ mà không biết chung cuộc. Người ấy sáng mai, chiều tối, do vô trí mà nói rằng: ‘Thế gian thường tồn, duy chỉ đây là thật, ngoài ra là dối.’ Đó là pháp thường hằng thứ hai.
“Các Sa-môn, Bà-la-môn, bằng đủ phương tiện tinh cần chứng nhập tâm định. Với tâm định tĩnh ấy, vị ấy nhớ lại tám mươi thành kiếp, hoại kiếp, vị ấy nói rằng: ‘Thế gian này thường, ngoài ra là dối. Vì sao? Tôi nhớ lại mà biết có thành kiếp, hoại kiếp; lại còn biết thành kiếp, hoại kiếp quá khứ hơn thế nữa. Thành kiếp, hoại kiếp vị lai tôi cũng biết cả.’ Người ấy sớm chiều do vô trí mà nói lời này: ‘Thế gian thường hằng, chỉ đây là thật, ngoài ra là dối.’ Đây là pháp thường hằng thứ ba. Pháp ấy vô thượng, không gì có thể vượt qua; trí tuệ vô dư, thần thông vô dư; các Sa-môn, Bà-la-môn trong đời không ai có thể sánh ngang Như Lai, huống hồ vượt lên trên.
“Pháp mà Như Lai thuyết còn có trên nữa, đó là quán sát. Quán sát là, có Sa-môn, Bà-la-môn, do tướng mà quán sát, ‘tâm kia xu hướng như thế, tâm này xu hướng như thế.’ Tâm ấy khi phát tưởng như vậy, hoặc hư hoặc thật. Đó là quán sát thứ nhất.
“Các Sa-môn, Bà-la-môn, không do tướng mà quán sát, nhưng hoặc nghe lời của Chư Thiên và phi nhân, mà nói với người kia rằng: ‘Tâm ngươi như vậy, tâm ngươi như vậy.’ Điều này cũng hoặc thật, hoặc hư. Đó là quán sát thứ hai.
“Các Sa-môn, Bà-la-môn, không do tưởng mà quán sát, cũng không nghe lời của Chư Thiên hay phi nhân, mà tự quán sát thân mình, lại nghe lời nói của người khác, mà nói với người kia rằng: ‘Tâm của ngươi như vậy, tâm của ngươi như vậy.’ Điều này cũng có thật, cũng có hư. Đó là quán sát thứ ba.
“Hoặc có Sa-môn, Bà-la-môn, không do tưởng quán sát, cũng không nghe lời Chư Thiên và phi nhân nói, lại không tự quán sát, hay quán sát người khác; nhưng, sau khi diệt trừ tầm tứ rồi, đạt đến tâm định, quán sát tâm người khác, mà nói với người ấy rằng: ‘tâm của ngươi như vậy, tâm của ngươi như vậy.’ Quán sát như thế là chân thật. Đó là quán sát thứ tư. Pháp ấy vô thượng, không gì có thể vượt qua; trí tuệ vô dư, thần thông vô dư; các Sa-môn, Bà-la-môn trong đời không ai có thể sánh ngang Như Lai, huống hồ vượt lên trên.
“Pháp Như Lai thuyết lại còn có trên nữa, đó là giáo giới. Giáo giới là, hoặc có trường hợp có người không trái với giáo giới mà dứt sạch hữu lậu thành vô lậu, tâm giải thoát, trí tuệ giải thoát, ngay trong đời này tự thân tác chứng: sanh tử đã hết, phạm hạnh đã vững, điều cần làm đã làm xong, không còn hậu hữu. Đó là giáo giới thứ nhất.
“Có người không trái với giáo giới mà dứt sạch năm hạ phần kết, sau khi diệt độ chốn này sẽ không trở lại cõi này nữa. Đó là giáo giới thứ hai.
“Hoặc có người không trái giáo giới, ba kết đã hết, dâm, nộ, si mỏng, đắc Tư-đà-hoàn, sẽ trở lại đời này (một lần) rồi diệt độ. Đó là giáo giới thứ ba.
“Hoặc có người không trái giáo giới, ba kết đã hết, đắc Tu-đà-hoàn, tối đa bảy lần trở lại, ắt sẽ thành đạo quả, không đọa ác thú. Đó là giáo giới thứ tư. Pháp ấy vô thượng, không gì có thể vượt qua; trí tuệ vô dư, thần thông vô dư; các Sa-môn, Bà-la-môn trong đời không ai có thể sánh ngang Như Lai, huống hồ vượt lên trên.
“Pháp mà Như Lai thuyết lại còn có trên nữa, là thuyết pháp cho người khác, khiến cho giới thanh tịnh. Giới thanh tịnh là, có Sa-môn, Bà-la-môn, có lời nói chí thành, không hề hai lưỡi, thường tự kính cẩn, dẹp bỏ ngủ nghỉ, không mang lòng tà siểm, miệng không nói dối, không dự đoán cát hung cho người, không tự mình xưng thuyết, đem sở đắc của người này tỏ cho người khác để cầu thêm lợi từ người khác, tọa thiền tu trí, biện tài vô ngại, chuyên niệm không loạn, tinh cần không biếng nhác. Pháp ấy vô thượng, không gì có thể vượt qua; trí tuệ vô dư, thần thông vô dư; các Sa-môn, Bà-la-môn trong đời không ai có thể sánh ngang Như Lai, huống hồ vượt lên trên.
“Pháp mà Như Lai thuyết lại còn có trên nữa, đó là giải thoát trí. Nói là giải thoát trí, đó là, Thế Tôn do nhân duyên của người khác mà nội tâm tư duy rằng: Người này là Tu-đà-hoàn; người này là Tư-đà-hoàn; người này là a na hàm, người này là A-la-hán. Pháp ấy vô thượng, không gì có thể vượt qua; trí tuệ vô dư, thần thông vô dư; các Sa-môn, Bà-la-môn trong đời không ai có thể sánh ngang Như Lai, huống hồ vượt lên trên.
“Pháp mà Như Lai thuyết lại còn có trên nữa, đó là tự thức túc mạng trí chứng. Các Sa-môn, Bà-la-môn, bằng đủ phương tiện tinh cần chứng nhập tâm định. Với tâm định tĩnh ấy, vị ấy tự mình nhớ lại vô số việc đời từ trước, một đời, hai đời,... cho đến trăm nghìn thành kiếp, hoại kiếp, vô số như vậy, ta sanh ở chỗ kia, có tên như vậy, chủng tộc như vậy, họ như vậy, thọ mạng như vậy, ẩm thực như vậy, khổ lạc như vậy; từ chỗ này sanh nơi kia; từ nơi kia sanh đến chỗ này, với nhiều tướng dạng khác nhau, tự nhớ vô số kiếp sự đời xưa, ngày đêm thường nghĩ nhớ những nơi đã trải qua. Đây là sắc. Đây là vô sắc. Đây là tưởng. Đây là vô tưởng. Đây là phi vô tưởng, thảy đều nhớ biết hết. Pháp ấy vô thượng, không gì có thể vượt qua; trí tuệ vô dư, thần thông vô dư; các Sa-môn, Bà-la-môn trong đời không ai có thể sánh ngang Như Lai, huống hồ vượt lên trên.
“Pháp Như Lai thuyết còn có pháp trên nữa, đó là thiên nhãn trí. Thiên nhãn trí là, các Sa-môn, Bà-la-môn, bằng đủ phương tiện tinh cần chứng nhập tâm định. Với tâm định tĩnh ấy, vị ấy quán thấy chúng sanh, hoặc sống, hoặc chết, có sắc tốt, sắc xấu, thúhướng lành, thú hướng dữ, hoặc đẹp, hoặc xấu, tùy theo chỗ làm, thảy đều thấy hết, biết hết. Hoặc có chúng sanh thành tựu thân ác hành, khẩu ác hành, ý ác hành, phỉ báng Hiền Thánh, tin theo tà kiến điên đảo, khi thân hoại mạng chung đọa ba đường dữ. Hoặc có chúng sanh có thân hành thiện, khẩu hành thiện, ý hành thiện, không báng bổ Hiền Thánh, chánh kiến, tín hành, khi thân hoại mạng chung sanh lên trời người. Bằng thiên nhãn thanh tịnh, quán chúng sanh, thấy biết như thật. Pháp ấy vô thượng, không gì có thể vượt qua; trí tuệ vô dư, thần thông vô dư; các Sa-môn, Bà-la-môn trong đời không ai có thể sánh ngang Như Lai, huống hồ vượt lên trên.
“Pháp mà Như Lai thuyết lại còn có trên nữa, đó là thần túc chứng. Thần túc chứng là, các Sa-môn, Bà-la-môn, bằng đủ phương tiện tinh cần chứng nhập tâm định. Với tâm định tĩnh ấy, vị ấy thực hiện vô số thần lực; có thể biến một thân thành vô số thân; từ vô số thân hiệp làm một thân; vách đá không trở ngại; ngồi kiết già giữa hư không, cũng như chim bay; vào ra lòng đất như ở trong nước; đi trên nước như đi trên đất; thân mình bốc khói, bốc lửa, như đống lửa cháy rực; lấy tay sờ mặt trời, mặt trăng; đứng cao đến trời Phạm thiên. Nếu Sa-môn, Bà-la-môn gọi đó là thần túc, thì nên bảo họ rằng: có thần túc như vậy, không phải không có. Nhưng loại thần túc ấy thấp kém, hèn hạ, là việc làm của phàm phu, không phải điều mà Hiền Thánh tu tập. Nếu Tỳ-kheo đối với sắc thế gian yêu thích mà không nhiễm, sau khi xả ly sắc ấy, làm việc đáng làm, ấy mới gọi là thần túc của Hiền Thánh. Đối với sắc không đáng ưa cũng không ghét, sau khi xả ly sắc ấy, làm việc nên làm, ấy mới gọi là thần túc của Hiền Thánh. Đối với sắc mà thế gian yêu, sắc mà thế gian không yêu, lìa bỏ cả hai, tu bình đẳng xả, chánh niệm, chánh tri, ấy mới gọi là thần túc của Hiền Thánh.
“Do bởi đức Thế Tôn tinh tấn dũng mãnh, có đại trí tuệ, có tri có giác, đắc đệ nhất giác, cho nên gọi là Đẳng Giác. Thế Tôn nay cũng không vui thích nơi dục, không ưa thích nơi điều tu tập của phàm phu thấp kém, cũng không nhọc nhằn siêng năng để chịu các thứ khổ não. Thế Tôn nếu muốn loại trừ pháp ác, có tầm có tứ, có hỷ lạc do định sanh, chứng nhập sơ thiền, thì như thế Ngài liền có thể loại trừ pháp ác, có tầm có tứ, có hỷ lạc do định sanh, chứng nhập sơ thiền. Nhị thiền, tam thiền, tứ thiền, cũng vậy. Ngài tinh tấn, dũng mãnh, có đại trí tuệ, có tri, có giác, đắc đệ nhất giác, nên gọi là Đẳng giác.”
Phật bảo Xá-lợi-phất:
“Nếu có dị học ngoại đạo đến hỏi ngươi rằng’: ‘Trong các Sa-môn, Bà-la-môn quá khứ có ai sánh bằng Sa-môn Cù-đàm chăng?’ ngươi sẽ trả lời như thế nào? Người ấy lại hỏi: ‘Trong các Sa-môn, Bà-la-môn vị lai có ai sánh bằng Sa-môn Cù-đàm chăng?’ ngươi sẽ trả lời như thế nào? Kia lại hỏi: ‘Trong các Sa-môn, Bà-la-môn hiện tại có ai sánh bằng Sa-môn Cù-đàm chăng?’ ngươi sẽ trả lời như thế nào?’”
Xá-lợi-phất liền trả lời:
“Giả sử được hỏi rằng: ‘Trong các Sa-môn, Bà-la-môn quá khứ có ai sánh bằng Sa-môn Cù-đàm chăng?’ con sẽ trả lời rằng: ‘Có.’ Giả sử được hỏi: ‘Trong các Sa-môn, Bà-la-môn vị lai có ai sánh bằng Sa-môn Cù-đàm chăng?’ con sẽ trả lời rằng: ‘Có.’ Giả sư được hỏi: ‘Trong các Sa-môn, Bà-la-môn hiện tại có ai sánh bằng Sa-môn Cù-đàm chăng?’ con sẽ trả lời rằng: ‘Không.’”
Phật bảo Xá-lợi-phất :
“Dị học ngoại đạo kia lại hỏi: ‘Vì sao nói là có? Và vì sao nói là không?’ ngươi sẽ trả lời như thế nào?”
Xá-lợi-phất đáp:
“Con sẽ trả lời người ấy rằng: ‘Các vị Chánh Đẳng Chánh Giác quá khứ cùng sánh bằng Như Lai. Các vị Chánh Đẳng Chánh Giác vị lai cùng sánh bằng Như Lai. Nhưng con tự thân nghe từ Phật, rằng không có trường hợp có thể nói có vị Chánh Đẳng Chánh Giác hiện tại nào khác cùng sánh với Như Lai.’ Bạch Thế Tôn, con theo chỗ được nghe, y pháp, thuận pháp, mà trả lời như vậy, có phải là trả lời đúng chăng?”
Phật nói:
“Trả lời như vậy là y pháp, thuận pháp, không trái. Sở dĩ như vậy là vì, có các vị Chánh Đẳng Chánh Giác quá khứ sánh bằng Ta. Có những vị Chánh Đẳng Chánh Giác vị lai sánh bằng Ta. Nhưng không có trường hợp để nói rằng có hai đức Phật cùng xuất hiện thế gian cùng một lần.”
Lúc bấy giờ Tôn giả Uất-đà-di đứng sau Phật, đang cầm quạt quạt Phật. Phật nói với Uất-đà-di:
“Uất-đà-di, ngươi hãy quán sát sự ít dục, biết đủ của Thế Tôn. Nay Ta có thần lực lớn, có uy đức lớn, mà ít dục, biết đủ, không vui thích trong các dục. Uất-đà-di, nếu các Sa-môn, Bà-la-môn khác ở trong pháp này mà có thể tinh cần khó nhọc, chứng đắc một pháp, vị ấy sẽ dựng phướn mà bố cáo bốn phương xa rằng: ‘Nay Như Lai này ít dục, biết đủ. Nay hãy quán sát sự ít dục, biết đủ của Như Lai. Như Lai có thần lực lớn, có uy đức lớn, không cần đến các dục.’”
Rồi thì, Tôn giả Uất-đà-di sửa y phục ngay ngắn, trịch áo bày vai hữu, qùy gối phải xuống đất, chắp tay bạch Phật rằng:
“Kỳ diệu thay, bạch Thế Tôn, ít dục, biết đủ như Thế Tôn. Thế Tôn có thần lực lớn, có uy đức lớn, không cần đến các dục. Nếu có Sa-môn, Bà-la-môn khác, ở trong pháp này mà tinh cần khó nhọc chứng đắc một pháp, vị ấy sẽ dựng phướn tuyên cáo bốn phương xa rằng: ‘Thế Tôn hiện nay là bậc ít dục, biết đủ.’ Xá-lợi-phất, ngài hãy thuyết pháp này cho các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni, Ưu-bà-tắc, Ưu-bà-di. Những người ấy nếu có điều nghi ngờ đối với Phật, Pháp, Tăng, thì sau khi nghe pháp này sẽ không còn ở trong lưới nghi nữa.”
Bấy giờ Thế Tôn nói với Xá-lợi-phất :
“Ngươi hãy nhiều lần giảng thuyết pháp này cho các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo ni, Ưu bà tắc, Ưu bà di. Vì sao? Vì những người ấy nếu có nghi ngờ đối với Phật, Pháp, Tăng, đối với Đạo, thì sau khi nghe ngươi giảng thuyết sẽ được thông tỏ.”
Xá-lợi-phất đáp:
“Kính vâng, bạch Thế Tôn.”
Rồi thì, Xá-lợi-phất nhiều lần giảng thuyết pháp này cho các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo ni, Ưu bà tắc, Ưu bà di, vì để khiến họ được tự mình thanh tịnh, do đó được gọi là “Thanh tịnh kinh”.
Lúc bấy giờ, Xá-lợi-phất sau khi nghe những lời Phật dạy hoan hỷ phụng hành.
SC 1Thus I have heard: One time, the Buddha was staying at the city of Nālanda in Prāvārika’s mango grove. He was accompanied by a large assembly of 1,250 monks.
SC 2It was then that the elder Śāriputra was in a quiet dwelling and thought to himself, “I know with certainty that there’s no ascetic or priest in the past, future, or present whose powers of wisdom, miraculous ability, virtue, or awakening match those of the Tathāgata, Arhat, and Completely Awakened One.”
SC 3Śāriputra then emerged from his quiet dwelling and went to the Bhagavān. After bowing his head at the Buddha’s feet, he sat to one side and said, “I was in a quiet dwelling and thought to myself, ‘There’s no ascetic or priest in the past, future, or present whose powers of wisdom, miraculous ability, virtue, or awakening match those of the Tathāgata, Arhat, and Completely Awakening One.’”
SC 4The Buddha told Śāriputra, “Good! It’s good that you can make such a statement in front of the Buddha. By exclusively upholding the correct lion’s roar, no other ascetic or priest will match you. How is it, Śāriputra? Do you know the thoughts that were in the minds of Buddhas in the past? Did those Buddhas have such precepts, such teachings, such wisdom, such liberation, and such a hall of liberation?”
He replied, “I don’t know them.”
SC 5“How is it, Śāriputra? Do you know the thoughts that will be in the minds of Buddhas in the future? Will those Buddhas have such precepts, such teachings, such wisdom, such liberation, and such halls of liberation?”
He replied, “I don’t know them.”
SC 6“How is it, Śāriputra? What about the thoughts that are in my mind as the present Tathāgata, Arhat, and Completely Awakened One? Do I have such precepts, such a teaching, such wisdom, such liberation, and such a hall of liberation?”
He replied, “I don’t know them.”
SC 7The Buddha again asked Śāriputra, “You aren’t able to know the thoughts in the minds of past, future, or present Tathāgatas, Arhats, and Completely Awakened Ones, so why are you so certain about this thought you’ve had? What caused you to have this thought? You’ve exclusively upheld the lion’s roar. If other ascetics and priests hear you say, ‘I know with certainty that there’s no ascetic or priest of the past, future, or present whose powers of wisdom, miraculous ability, virtue, or awakening match those of the Tathāgata, Arhat, and Completely Awakened One,’ they won’t believe you.”
SC 8Śāriputra said to the Buddha, “I can’t know the thoughts in the minds of past, future, or present Buddhas, but I do know the general character of the Buddha’s teaching. The Tathāgata has taught me the Dharma that becomes loftier and more sublime. He taught me the things that are dark and light, things that are conditioned and unconditioned, and things that are illuminating and unilluminating.
SC 9“The Tathāgata’s teaching becomes loftier and more sublime. Having heard the Dharma, I know each of its teachings to its endpoint. I believe in the Tathāgata, Arhat, and Completely Awakened One. I believe in the Tathāgata’s skilled discernment of Dharma. I believe in the Tathāgata’s success in ceasing the myriad forms of suffering. Among good teachings, this one is the highest. The Bhagavān’s wisdom is complete, and his miraculous ability is complete. None of the world’s ascetics and priests can match the Tathāgata. How could any arise who surpass him?
SC 10“The Dharma that the Bhagavān teaches has another superiority, which is his definition of the teaching. That definition of the teaching is the four abodes of mindfulness, four right efforts, four miraculous abilities, four dhyānas, five faculties, five powers, seven factors of awakening, and the noble eightfold path.
“This is an unsurpassed definition. His wisdom is complete, and his miraculous ability is complete. None of the world’s ascetics and priests can match the Tathāgata. How could any arise who surpass him?
SC 11“The Dharma that the Bhagavān teaches has another superiority, which is his definition of the senses. The senses refer to the eye and images, ear and sounds, nose and odors, tongue and flavors, body and touches, and mind and notions. The Tathāgatas, Arhats, and Completely Awakened Ones in the past also defined the senses in this way, as the eye and images … mind and notions. Supposing there will be Tathāgatas, Arhats, and Completely Awakened Ones in the future, they’ll define the senses in this way, as the eye and images … mind and notions. Our present Tathāgata, Arhat, and Completely Awakened One defines the senses as the eye and images … mind and notions.
“This teaching is unsurpassed, and nothing goes beyond it. His wisdom is complete, and his miraculous ability is complete. None of the world’s ascetics and priests can match the Tathāgata. How could any arise who surpass him?
SC 12“The Dharma that the Bhagavān teaches has another superiority, which is the way consciousness enters the womb. Entering the womb refers to this: The first entry into the womb is when [consciousness] enters the womb confused, remains there confused, and emerges confused. The second is when it enters unconfused but remains there confused and emerges confused. The third is when it enters unconfused, remains there unconfused, and emerges unconfused. When it enters unconfused, remains there unconfused, and emerges unconfused, that entry into the womb is the best.
“This teaching is unsurpassed, and nothing goes beyond it. His wisdom is complete, and his miraculous ability is complete. None of the world’s ascetics and priests can match the Tathāgata. How could any arise who surpass him?
SC 13“The Dharma that the Tathāgata teaches has another superiority, which is the path. The path refers to this: Ascetics and priests use the various methods to enter a fixed samādhi of mind. Following that samādhi of mind, they cultivate the awakening factor of mindfulness, which relies on [the lack of] desire, relies on seclusion [from desire], relies on extinguishment [of desire], and relies on the escape [from desire] … they cultivate the awakening factor of the teachings … effort … joy … calm … samādhi … equanimity, which relies on [the lack of] desire, relies on seclusion, relies on extinguishment, and relies on the escape.
“This teaching is unsurpassed, and nothing goes beyond it. His wisdom is complete, and his miraculous ability is complete. None of the world’s ascetics and priests can match the Tathāgata. How could any arise who surpass him?
SC 14“The Dharma that the Tathāgata teaches has another superiority, which is cessation. Cessation refers to this: The painful cessation that’s gradually attained and inferior in both ways, painful cessation that’s quickly attained and only inferior in that it’s painful, pleasant cessation that’s gradually attained and only inferior in that it’s gradual, pleasant cessation that’s quickly attained but doesn’t extend far and called inferior because of that. When the present Tathāgata quickly attained the pleasant cessation, it did extend far. Even the gods and humans saw his miracles.”
SC 15Śāriputra told the Buddha, “The Bhagavān’s teaching is sublime and supreme. Down to the women, people can retain it, end the contaminants, and become uncontaminated. Their minds are liberated, and their wisdom is liberated. In the present life, they realize for themselves: ‘Birth and death has been ended, the religious life has been established, and the task has been accomplished. I won’t be subject to later existence.’
“This is the Tathāgata’s teaching of the unsurpassed cessation. This Dharma is unsurpassed, his wisdom is complete, and his miraculous ability is complete. None of the world’s ascetics and priests can match the Tathāgata. How could they surpass him?
SC 16“The Dharma that the Tathāgata teaches has another superiority, which is the purity of his words. The purity of his words means the Bhagavān doesn’t speak to ascetics and priests with words that are without benefit or pointless. He doesn’t speak to be superior and isn’t partisan. His words are gentle and don’t become immoderate. His words don’t miss the target. This is the purity of his words.
“This Dharma is unsurpassed, his wisdom is complete, and his miraculous ability is complete. None of the world’s ascetics and priests can match the Tathāgata. How could they surpass him?
SC 17“The Dharma that the Tathāgata teaches has another superiority, which is his attainments of vision. The attainments of vision refer to this: Ascetics and priests use various methods to enter a fixed samādhi of mind. Following that samādhi of mind, they visualize their head to their toes and observe their toes to their head. Inside and outside of their skin, there’s only impure hair, nails, the five organs of liver, lungs, stomach, spleen, and kidneys, sweat, fat, marrow, brain, feces, urine, tears, and foul-smelling places of impurity. Not one of them is desirable. This is the first attainment of vision.
SC 18“Ascetics and priests use various methods to enter a fixed samādhi of mind. Following that samādhi of mind, they visualize the removal of the external impurities of skin and muscle and only visualize white bones and teeth. This is the second attainment of vision.
SC 19“Ascetics and priests use various methods to enter a fixed samādhi of mind. Following that samādhi of mind, they visualize the removal of the external impurities of skin, muscle, and white bones. They only visualize where their mind and consciousness dwell. Where does it exist in the present life? Where will it exist in a later life? If it’s not ended in the present life and not ended in the later life, then it’s not freed in the present life and not freed in the later life. This is the third attainment of vision.
SC 20“Ascetics and priests use various methods to enter a fixed samādhi of mind. Following that samādhi of mind, they visualize the removal of the external impurities of skin, muscle, and white bones. Once again, they investigate consciousness. Consciousness will be in a later life and not exist in the present life. The present life ended, but the later life won’t have ended. It’ll be freed from the present life but not freed from the later life. This is the fourth attainment of vision.
SC 21“Ascetics and priests use various methods to enter a fixed samādhi of mind. Following that samādhi of mind, they visualize the removal of the external impurities of skin and muscle and then remove the white bones. Once again, they investigate consciousness. It doesn’t exist in the present life and doesn’t exist in the later life. When both are ended, then it’s freed from both. This is the fifth attainment of vision.
“This Dharma is unsurpassed, his wisdom is complete, and his miraculous ability is complete. None of the world’s ascetics and priests can match the Tathāgata. How could they surpass him?
SC 22“The Dharma that the Tathāgata teaches has another superiority, which is his explanation of eternalism. Eternalism refers to this: Ascetics and priests use various methods to enter a fixed samādhi of mind. Following that samādhi of mind, they recollect twenty eons of formation and destruction. They say, ‘The world is eternal. This is true; anything else is false. Why is that? From my recollection, I know there have been these eons of formation and destruction. I don’t know about anything further in the past, nor do I know about future eons of formation and destruction.’ This person speaks without knowledge morning and night, ‘The world is eternal. Only this is true; anything else is false.’ This is the first form of eternalism.
SC 23“Ascetics and priests use various methods to enter a fixed samādhi of mind. Following that samādhi of mind, they recollect forty eons of formation and destruction. They then say, ‘The world is eternal. This is true; anything else is false. Why is that? From my recollection, I know there have been these eons of formation and destruction. I could go beyond this knowledge of past eons of formation and destruction, but don’t I know about future eons of formation and destruction.’ This person speaks without knowledge morning and night, ‘The world is eternal. Only this is true; anything else is false.’ This is the second form of eternalism.
SC 24“Ascetics and priests use various methods to enter a fixed samādhi of mind. Following that samādhi of mind, they recollect eighty eons of formation and destruction. They say, ‘The world is eternal. [This is true;] anything else is false. Why is that? From my recollection, I know there have been these eons of formation and destruction. I could go beyond this knowledge of past eons of formation and destruction, and I fully know about future eons of formation and destruction.’ This person speaks without knowledge morning and night, ‘The world is eternal. Only this is true; anything else is false.’ This is the third form of eternalism.
“This Dharma is unsurpassed, his wisdom is complete, and his miraculous ability is complete. None of the world’s ascetics and priests can match the Tathāgata. How could they surpass him?
SC 25“The Dharma that the Tathāgata teaches has another superiority, which is examination. Examination refers to when ascetics and priests examine it using their perceptions: ‘That other mind has such a tendency, and this mind has such a tendency.’ When these perceptions arise in their minds, they’re sometimes true and sometimes false. This is the first examination.
SC 26“Ascetics and priests examine it not using perception. They might listen to gods or non-humans and claim that they say, ‘Thus is your mind; thus is your mind.’ This is also sometimes true and sometimes false. This is the second examination.
SC 27“Some ascetics and priests examine it not using their perceptions, nor do they listen to gods or non-humans. They examine themselves, or they listen to someone else, and they claim, ‘Thus is your mind; thus is your mind.’ This is also sometimes true and sometimes false. This is the third examination.
SC 28“Some ascetics and priests examine it not using perception, don’t listen to gods or non-humans, nor is it their own or another’s examination themselves. After eliminating perception and examination, they attain a fixed state of samādhi. Examining another’s mind, they say, ‘Thus is your mind; thus is your mind.’ Such examination is true. This is the fourth examination.
“This Dharma is unsurpassed, his wisdom is complete, and his miraculous ability is complete. None of the world’s ascetics and priests can match the Tathāgata. How could they surpass him?
SC 29“The Dharma that the Tathāgata teaches has another superiority, which is his instruction. Instruction refers to this: Sometimes there’s a person who doesn’t go contrary to his instructions. They end the contaminants and become uncontaminated. Their mind is liberated, and their wisdom is liberated. In the present life, they realize for themselves: ‘Birth and death has been ended, the religious life has been established, and the task has been accomplished. I won’t be subject to another existence.’ This is the first instruction.
SC 30“Sometimes, a person doesn’t go contrary to his instructions. They end the five lower bonds. They don’t return to this world when they attain Nirvāṇa. This is the second instruction.
SC 31“Sometimes, a person doesn’t go contrary to his instructions. They end the three bonds, weaken lust, anger, and delusion, and become a once-returner. They return to this world and then attain Nirvāṇa. This is the third instruction.
SC 32“Sometimes, a person doesn’t go contrary to his instructions. They end the three bonds and attain stream-entry. They are reborn seven times at most, surely achieve the fruit of the path, and won’t fall to bad destinations. This is the fourth instruction.
“This Dharma is unsurpassed, his wisdom is complete, and his miraculous ability is complete. None of the world’s ascetics and priests can match the Tathāgata. How could they surpass him?
SC 33“The Tathāgata’s teaching of Dharma has another superiority, which is his teaching Dharma for others and leading them to the purity of the precepts. The purity of the precepts refers to this: There are ascetics and priests whose speech is honest. They lack duplicity and are always respectful. They eliminate sleepiness, don’t harbor wrong deceit, don’t speak falsehoods, and don’t predict the fortunes and misfortunes of worldly people. Nor do they praise themselves or claim to have attained things from others. They make themselves plain to others, seek the benefit of others, meditate, and cultivate knowledge. Their eloquence is unobstructed, their attention is focused and undistracted, and they are diligent and not negligent.
“This Dharma is unsurpassed, his wisdom is complete, and his miraculous ability is complete. None of the world’s ascetics and priests can match the Tathāgata. How could they surpass him?
SC 34“The Dharma that the Tathāgata teaches has another superiority, which is the knowledge of liberation. The knowledge of liberation refers to this: The Bhagavān contemplated in his mind about the dependent origination of others: ‘This person is a stream-entrant. This one is a once-returner. This one is a non-returner. This one is an arhat.’
“This Dharma is unsurpassed, his wisdom is complete, and his miraculous ability is complete. None of the world’s ascetics and priests can match the Tathāgata. How could they surpass him?
SC 35“The Dharma that the Tathāgata teaches has another superiority, which is the direct knowledge of one’s own past lives. Ascetics and priests use various methods to enter a fixed samādhi of mind. Following that samādhi, they recollect innumerable events of their own past lives: One birth, two births … a hundred thousand births, an eon of formation, or an eon of destruction. ‘Thus were my innumerable birth places. My names were thus. My castes and clans were thus. My life spans were thus. My meals were thus. My pains and pleasures were thus. I was born there from here, and I was born here from there .’ Whatever various aspects there were, they recollect their own past lives and the events of innumerable eons. Day and night, they’re constantly aware of past times they’ve passed through. ‘Here was form. Here was formlessness. Here was conception. Here was no conception. Here there was neither [conception nor] no conception.’ They fully recollect and fully know it.
“This Dharma is unsurpassed, his wisdom is complete, and his miraculous ability is complete. None of the world’s ascetics and priests can match the Tathāgata. How could they surpass him?
SC 36“The Dharma that the Tathāgata teaches has another superiority, which is the knowledge of the heavenly eye. The knowledge of the heavenly eye refers to this: Ascetics and priests use various methods to enter a fixed samādhi of mind. Following that samādhi of mind, they observe sentient beings as they die and are born. These beings have good forms and bad forms, good destinations and bad destinations, and are beautiful or ugly depending on their actions. They fully see and fully know them.
SC 37“Some sentient beings do bad physical actions, bad verbal actions, and bad mental actions. They slander the noble ones, believe wrong and mistaken views, and fall to the three bad destinies when their bodies break up and their lives end.
SC 38“Some sentient beings do good physical actions, good verbal actions, and good mental actions. They don’t slander the noble ones, believe the practice of right view, and are born among gods or humans when their bodies break up and their lives end. With the purity of the heavenly eye, ascetics and priests observe sentient beings and truly know and see them.
“This Dharma is unsurpassed, his wisdom is complete, and his miraculous ability is complete. None of the world’s ascetics and priests can match the Tathāgata. How could they surpass him?
SC 39“The Dharma that the Tathāgata teaches has another superiority, which is the realization of his miraculous abilities. The realization of miraculous abilities refers to this: Ascetics and priests use various methods to enter a fixed samādhi of mind. Following that samādhi of mind, they perform innumerable miraculous powers. They can make one body become innumerable bodies and combine innumerable bodies into one body. Stone walls are no obstacle to them, and they can sit cross-legged in the sky like a bird flying. They enter and exit the earth as though it were water and walk on water as though it were land. Their bodies produce smoke and fire like flames burning timber. They touch the sun and moon with their hand and stand as high as the Brahma Heaven.
SC 40“If ascetics and priests declare these miraculous abilities, the response to them should be: ‘There are these miraculous abilities; it’s not that they don’t exist. These miraculous abilities are crude and inferior, something practiced by ordinary men. They aren’t cultivated by noble people.
SC 41“If a monk isn’t defiled by forms that are craved by the world, then he would practice in this fashion after secluding himself from them. This is what’s called the noble person’s miraculous ability. Without delighting in forms or being disgusted by them, he then would practice in this fashion after secluding himself from them. This is what’s called a noble person’s miraculous ability. Giving up both the forms that the world craves and that it doesn’t crave, he cultivates complete equanimity, focusing his attention and not losing it. This is what’s called the noble person’s miraculous ability.
SC 42“He’s like the Bhagavān who strived courageously, possesses great wisdom, knowledge, and awareness, and attained the supreme awakening. Therefore, he’s called the Completely Awakened One.
SC 43“The Bhagavān isn’t pleased by desires, either. He isn’t pleased by the practices of crude and ordinary men, nor does he toil in mortifications. If he wishes to eliminate bad qualities, then the Bhagavān’s seclusion gives rise to joy and happiness with perception and examination, and he traverses the first dhyāna. The second, third, and fourth dhyānas are likewise. He strived courageously, possesses great wisdom, knowledge, awareness, and attained the supreme awakening. Therefore, he’s called the Completely Awakened One.”
SC 44The Buddha told Śāriputra, “Suppose someone from another religion and a different training comes and asks you, ‘Weren’t the ascetics and priests of the past equals of the ascetic Gautama?’ What would be your answer? Again, they ask, ‘Won’t the ascetics and priests of the future be equals of the ascetic Gautama?’ What would be your answer? Again, they ask, ‘Aren’t the ascetics and priests of the present equals of the ascetic Gautama?’ What would be your answer?”
SC 45Śāriputra then said to the Buddha, “If I were asked, ‘Weren’t the ascetics and priests of the past equals of the Buddha?’ I would answer, ‘They were.’ If I was asked, ‘Won’t the ascetics and priests of the future be equals of the Buddha?’ I would answer, ‘They will be.’ If I was asked, ‘Aren’t the ascetics and priests of the present equals of the Buddha?’ I would answer, ‘They aren’t.’”
SC 46The Buddha told Śāriputra, “What if that ascetic from another religion again asks, ‘Why do you say some are and some aren’t?’ What would be your answer?”
SC 47Śāriputra said, “My response to them would be, ‘The complete and correct Buddhas of the past were equals of the Tathāgata, and the complete and correct Buddhas of the future will be equals of the Tathāgata. I myself have heard from the Buddha that it’s impossible for there to be other complete and correct Buddhas of the present who are equals of the Tathāgata.’ Bhagavān, just as I’ve heard it, I would thus answer them, relying on and aligning with the Dharma. Would there be any error in that?
SC 48The Buddha said, “Such an answer would rely on and align with the Dharma; you wouldn’t contradict it. Why is that so? The complete and correct Buddhas of the past were my equals, and the complete and correct Buddhas of the future will be my equals, but it isn’t possible for there to be two Buddhas who arise in the world in the present.”
SC 49Venerable Udāyin was standing behind the Bhagavān fanning him. The Buddha said to him, “Udāyin, you should observe that the Bhagavān is satisfied with little desire. Now, I have great miraculous power and great majestic virtue but also satisfied with little desire. I’m not pleased to be among desires. Udāyin, if other ascetics and priests would endeavor in this teaching through hardship to attain one thing, they should erect a banner and announce to the four quarters, ‘Today, the Tathāgata is satisfied with little desire. Now, observe that the Tathāgata is satisfied with little desire. The Tathāgata has great miraculous power and great majestic virtue, but he doesn’t make use of desires.’”
SC 50Venerable Udāyin then adjusted his robes to bare his right shoulder, knelt on his right knee, and saluted the Buddha was his hands together. “Extraordinary, Bhagavān! Few have as satisfied with little desire as the Bhagavān! The Bhagavān has great miraculous power and great majestic virtue, but he doesn’t make use of desires. If again some other ascetic or priest endeavored in this teaching through hardship to attain one thing, they could erect a banner and announce to the four quarters, ‘Today, the Bhagavān is satisfied with little desire …’
SC 51“Śāriputra, you should teach this Dharma frequently for the monks, nuns, laymen, and laywomen. If they should have any doubts about the Buddha, Dharma, Saṅgha, or path, they won’t be tangled in doubt after hearing this teaching.”
SC 52The Bhagavān then told Śāriputra, “You should frequently teach this Dharma for the monks, nuns, laymen, and laywomen. Why is that? Those who have doubts about the Buddha, Dharma, Saṅgha, or path will have them resolved when they hear you give this teaching.”
Śāriputra responded, “Very well, Bhagavān!”
SC 53After that, Śāriputra frequently taught this Dharma for the monks, nuns, laymen, and laywomen. Because they purified themselves, it was called the “Purification Sūtra.”
SC 54When Śāriputra heard what the Buddha taught, he rejoiced and approved.