Lúc bấy giờ, Đồng nữ Ca-diếp cùng năm Tỳ-kheo du hành từ nước Câu-tát-la lần đến thôn Bà-la-môn tên là Tư-bà-hê. Rồi Đồng nữ Ca-diếp nghỉ tại phía bắc rừng Thi-xá-bà. Lúc đó có người Bà-la-môn tên Tệ-tú, xưa nay ở thôn Tư-bà-hê, một thôn giàu vui, nhân dân đông đúc, cây cối sầm uất do vua Ba-tư-nặc đã phong riêng cho Bà-la-môn Tệ-tú coi như là một ân điển. Bà-la-môn Tệ-tú là người thường chấp giữ dị kiến và dạy mọi người rằng: “Không có thế giới khác, cũng không có hóa sinh, không quả báo thiện ác.”
Lúc bấy giờ, người trong thôn Tư-bà-hê nghe có Đồng nữ Ca-diếp cùng năm trăm Tỳ-kheo từ nước Câu-tát-la đi lần đến nghỉ tại rừng Thi-xá-bà, họ bàn nhau rằng: “Vị Đồng nữ Ca-diếp này có tiếng tăm lớn, đã chứng đắc A-la-hán, là bậc kỳ cựu trưởng túc, đa văn, quảng bác, thông minh duệ trí, biện tài ứng cơ, giỏi cách nghị luận, nếu chúng ta gặp được, há không tốt đẹp sao?” Rồi người trong thôn ấy ngày ngày lũ lượt tỳm đến Ca-diếp. Bấy giờ Tệ-tú đang đứng trên lầu cao trông thấy người trong thôn từng đoàn nối nhau kéo đi mà chẳng biết đi đâu, mới hỏi người cầm lọng hầu rằng:
“Những người kia vì sao họp thành đoàn nối nhau mà đi như thế?”
Người hầu đáp:
“Tôi nghe nói Đồng nữ Ca-diếp cùng năm trăm Tỳ-kheo từ nước Câu-tát-la đến nghỉ tại rừng Thi-xá-bà. Lại nghe đồn người ấy có tiếng tăm lớn, đã chứng đắc La-hán, là bậc kỳ cựu trưởng túc, đa văn quảng bác, thông minh duệ trí, biện tài ứng cơ, giỏi cách nghị luận. Những người kia họp thành đoàn nối nhau là muốn đến gặp Ca-diếp đấy.”
Tệ-tú liền sai người hầu:
“Ngươi hãy mau tới nói mấy người ấy, bảo hãy dừng lại, chờ ta cùng đi gặp với. Vì sao? Vì người kia ngu si, nhầm lẫn, lừa dối thế gian, nói có thế giới khác, có hóa sinh, có quả báo thiện ác. Song kỳ thật không có thế giới khác, không có hóa sinh, không có quả báo thiện ác.”
Người hầu vâng lời đến nói với người thôn Tư-bà-hê kia rằng:
“Ông Bà-la-môn bảo các người hãy dừng lại chờ, để cùng đi gặp gỡ.”
Người trong thôn đáp:
“Hay lắm, nếu muốn đi, chúng ta hãy cùng đi.”
Người hầu về thưa lại:
“Những người kia đang dừng lại đợi. Đi được thì đi.”
Tệ-tú liền xuống lầu, sai người hầu sắp sửa xe cộ, rồi với đoàn người trong thôn vây quanh nhau, ông đi đến rừng Thi-xá-bà. Khi đến nơi, ai nấy đều xuống xe đi bộ đến chỗ Ngài Ca-diếp, hỏi han xong, ngồi lại một bên. Người trong thôn ấy, hoặc Bà-la-môn, hoặc Cư sĩ, có người lễ bái Ca-diếp rồi mới ngồi, có người hỏi han rồi ngồi, có người tự xưng tên mình rồi ngồi, có người chắp tay xá rồi ngồi, có người chỉ lặng lẽ ngồi xuống.
Bấy giờ Bà-la-môn Tệ-tú nói với Ca-diếp:
“Nay tôi có điều muốn hỏi. Ngài có rỗi rảnh cho phép được hỏi không?”
Ca-diếp đáp:
“Tùy theo chỗ ông hỏi, nghe rồi mới biết.”
Tệ-tú nói:
“Luận thuyết của tôi là, không có thế giới khác, không có hóa sinh, không có quả báo tội phước. Luận thuyết của ngài thế nào?”
Ca-diếp đáp:
“Nay tôi hỏi ông. Ông hãy trả lời theo ý nghĩ của mình. Hiện mặt trời mặt trăng ở trên kia thuộc về thế giới này hay thế giới khác? Thuộc về trời hay về người?”
Bà-la-môn đáp:
“Mặt trời, mặt trăng thuộc về thế giới khác chớ không phải thế giới này, thuộc về trời chớ không phải người.”
Ca-diếp nói:
“Như vậy có thể biết tất phải có thế giới khác, phải có hóa sinh, phải có quả báo thiện ác.”
Bà-la-môn nói:
“Tuy ngài nói có thế giới khác, có hóa sinh, có quả báo thiện ác, nhưng theo ý tôi thì không có tất cả.”
Ca-diếp hỏi:
“Có nhân duyên gì để biết không có thế giới khác, không có hóa sinh, không có quả báo thiện ác?”
“Có nhân duyên.”
“Do nhân duyên gì mà nói không có thế giới khác?”
Bà-la-môn nói:
“Này Ca-diếp! Nguyên tôi có người bà con quen biết, mắc phải bịnh ngặt. Tôi đến người ấy yêu cầu rằng: ‘Các Sa-môn, Bà-la-môn thường chấp theo dị kiến, cho rằng những người sát sinh, trộm cắp, tà dâm, hai lưỡi, nói dối, nói ỷ ngữ, xan tham, tật đố, tà kiến, sau khi chết đều bị đọa địa ngục. Nhưng tôi không tin vì tôi chưa hề thấy người nào chết rồi trở lại nói cho biết họ đọa vào chỗ nào. Nếu có người trở lại nói cho biết chỗ họ đọa vào, thì tôi tin ngay. Nay anh là chỗ thân thuộc của tôi. Anh đã tạo đủ mười điều ác. Nếu quả như lời Sa-môn nói thì anh chết tất phải sa vào địa ngục. Nay tôi tin cậy ở anh, tùy theo anh để quyết định. Nếu xét có cảnh địa ngục thật, anh hãy trở lại nói cho tôi biết. Sau đó tôi sẽ tin.’ Nhưng, này Ca-diếp, từ khi người ấy chết đến nay biệt mất không hề trở lại. Người ấy là người thân của tôi, không thể dối tôi, hứa rồi không trở lại. Do đó tôi biết chắc không có thế giới khác.”
Ca-diếp trả lời:
“Những ai có trí nhờ thí dụ mà hiểu rõ. Tôi sẽ dẫn ví dụ để giải bày. Ví như một tên đạo tặc, thường ôm lòng gian trá, vi phạm phép cấm nhà vua, bị người rình bắt đem đến vua và tâu: ‘Người này là giặc cướp, xin vua trị nó.’ Vua liền hạ lệnh tả hữu bắt trói kẻ kia bêu rêu khắp các ngõ đường, rồi chở ra khỏi thành, giao cho đao phủ xử hình. Khi tả hữu mang tên cướp đó giao cho đao phủ, tên giặc cướp ấy dùng lời mềm mỏng xin với thủ vệ rằng: ‘Xin ông thả cho tôi về thăm bà con xóm làng để nói vài lời từ biệt, xong tôi trở lại.’ Này Bà-la-môn, ông nghĩ sao, thủ vệ kia có chịu thả không?”
Đáp:
“Không thể”.
Ca-diếp nói:
“Họ cùng là loài người, ở cùng một đời hiện tại mà còn không chịu thả, huống gì bà con ông tạo đủ mười điều ác, chết tất đọa địa ngục. Ngục quỷ không có từ tâm, lại không cùng một loại, thế giới chết sống khác nhau. Khi đó bà con ông nếu lấy lời ngon ngọt xin quỷ ngục rằng: ‘Ngươi hãy tạm tha ta, để ta trở lại nhân gian thăm bà con, từ biệt vài lời xong ta sẽ trở lại.’ Người ấy có được thả không?”
Đáp: “Không”.
Ca-diếp nói:
“Cứ so sánh theo đó đủ biết. Sao Ông còn giữ chặt chỗ mê lầm, sinh điều tà kiến như thế?”
Tệ-tú nói:
“Tuy ngài dẫn dụ bảo có thế giới khác, nhưng tôi vẫn cho là không có.”
Ca-diếp hỏi:
“Ông còn duyên cớ gì khác để biết không có thế giới khác?”
“Có duyên cớ khác để biết không có thế giới khác.”
“Duyên cớ gì?”
“Này Ca-diếp! Nguyên tôi có người bà con mắc phải bệnh nặng. Tôi đến nói với nó rằng: ‘Các Sa-môn, Bà-la-môn, chấp theo dị kiến, bảo có thế giới khác. Rằng ai không giết, không trộm, không tà dâm, không dối trá, không hai lưỡi, không nói dữ, không vọng ngữ, không ỷ ngữ, không tham lam, không tật đố, không tà kiến, thì khi chết được sinh lên cõi trời. Tôi trước kia không tin điều đó, vì từ trước tôi chưa từng thấy người nào chết rồi trở lại nói cho biết họ đã sinh tới chỗ nào. Nếu có ai trở lại nói cho biết chỗ họ sinh đến thì tôi tin ngay. Nay anh là chỗ bà con tôi, anh đã tạo đủ mười điều lành. Nếu quả như lời Sa-môn, Bà-la-môn nói thì anh chết rồi sẽ được sanh lên cõi trời. Bây giờ tôi tin cậy anh để quyết định. Vậy nếu xét thật có quả báo cõi trời, anh phải nhớ trở lại nói cho tôi biết để tôi tin.’ Nhưng, này Ca-diếp, từ ngày anh ta chết đến nay không hề trở lại. Anh ta là người thân của tôi, không thể dối tôi, hứa rồi không trở lại. Nên nhất định không có thế giới khác.”
Ca-diếp nói:
“Những ai có trí nhờ thí dụ mà hiểu rõ. Ta sẽ dẫn ví dụ cho Ông rõ. Ví như có người bị rơi xuống hầm xí, đầu mình chìm ngủm. May được vua cho người vớt lên. Lấy tre làm lược, cạo trên thân người ấy ba lần, rồi lấy nước tháo đậu, tro sạch rửa lần. Sau đó lại lấy nước thơm tắm gội, lấy các thứ bột hương xoa khắp mình và bảo thợ cạo sạch râu tóc cho. Lại cho người tắm gội thêm ba lần như thế, lấy nước thơm rửa, lấy bột hương xoa mình và lấy áo tốt mặc cho, làm đẹp thân thể người ấy. Tiếp đến, người ta đem thức ngon vị ngọt cho ăn, rồi đưa đến ở ngôi nhà cao đẹp, cho hưởng thú ngũ dục. Này Tệ-tú, về sau người kia có muốn rớt xuống hầm xí nữa không?”
“Không. Chỗ dơ thối đó, còn trở lại làm gì!”
“Chư Thiên cũng thế. Họ cho cõi Diêm-phù này là nơi tanh hôi bất tịnh. Họ ở cách trên xa hàng trăm do-tuần còn nghe mùi hôi của nhân gian xông lên không khác hầm xí. Như vậy, này Bà-la-môn, bà con của ông đầy đủ thập thiện, tất nhiên sanh thiên, hưởng thú ngũ dục, khoái lạc vô cùng, phỏng có chịu trở lại cõi Diêm-phù hầm xí này không?”
Đáp: “Không thể”.
“Cứ so sánh theo đó đủ biết, sao Ông còn giữ chặt mê lầm, sinh điều tà kiến thế!”
Bà-la-môn nói:
“Tuy ngài dẫn dụ nói có thế giới khác, song tôi vẫn cho là không có.”
Ca-diếp hỏi:
“Ông còn duyên cớ gì khác để biết không có thế giới khác?”
“Có duyên cớ khác.”
“Duyên cớ gì?”
“Này Ca-diếp! Nguyên tôi có người bà con mắc bệnh trầm trọng, tôi đến nói rằng: ‘Các Sa-môn, Bà-la-môn, chấp theo dị kiến, bảo có đời sau. Rằng người nào không sát, không trộm cắp, không tà dâm, không dối, không uống rượu thì khi chết được sinh lên cõi trời Đao-lị. Nhưng tôi không tin vì tôi chưa từng thấy có ai chết rồi trở lại nói cho biết chỗ họ đã sanh tới. Nếu có ai trở lại cho biết thì tôi tin ngay. Nay anh là bà con tôi, anh tu đủ ngũ giới, chết rồi tất được sinh lên cõi Đao-lị. Giờ tôi chỉ còn tin cậy anh để quyết định. Vậy nếu quả có cõi thiên phước, anh hãy trở lại nói cho tôi biết để tôi tin.’ Nhưng này Ca-diếp, từ ngày anh ta chết đến nay không hề trở lại. Anh ta là bà con tôi, không lẽ dối tôi, hứa rồi không lại? Nên tôi nhất định không có đời sau.”
Ca-diếp đáp:
“Ở cõi này một trăm năm chỉ bằng một ngày một đêm ở cõi trời Đao-lị. Cõi Đao-lị cũng lấy ba mươi ngày làm một tháng, mười hai tháng làm một năm, mà người ở cõi trời kia lại sống lâu một ngàn năm như thế. Bà-la-môn, ông nghĩ thế nào? Khi người bà con ông giữ gìn đủ ngũ giới, chết được sinh lên cõi trời Đao-lị, bèn nghĩ rằng: ‘Ta đã được sinh lên đây. Ta hãy vui chơi trong hai, ba ngày, sau trở lại báo tin cho bà con ta hay.’ Như thế, chừng có gặp được không?”
“Không. Khi ấy tôi đã chết mất lâu rồi, làm sao gặp được? Nhưng tôi không tin. Ai đã nói với ngài cõi trời Đao-lị có sự sống lâu như thế?”
“Những ai có trí nhờ thí dụ mà hiểu rõ. Ta sẽ dẫn ví dụ để Ông hiểu rõ. Ví như có người sinh ra đã bị mù, không hiểu năm màu xanh, vàng, đỏ, trắng, thô, tế, dài, vắn; cũng không thấy mặt trời, mặt trăng, sao, gò nổng, ngòi, rãnh gì gì cả. Nếu có ai hỏi nó xanh, vàng, đỏ, trắng như thế nào, thì nó trả lời ngay: ‘Không có năm màu sắc.’ Cũng vậy, nếu hỏi đến thô, tế, dài, vắn, mặt trời, mặt trăng, sao, gò, nổng, ngòi, rãnh, thì nó cũng trả lời không có. Bà-la-môn, ông nghĩ thế nào, người mù trả lời như thế có đúng không?”
“Không đúng. Vì sao? Thế gian hiện có năm màu xanh, vàng, đỏ, trắng, thô, tế, dài, vắn, mà người mù bảo không.”
“Này Bà-la-môn, Ông cũng như thế. Sự sống lâu của trời Đao-lị có thật, không hư dối; Ông chỉ vì không thấy mà nói là không có.”
Bà-la-môn nói:
“Tuy ngài nói có, nhưng tôi vẫn không tin.”
Ca-diếp hỏi:
“Ông còn có duyên cớ gì mà biết là không có?”
“Này Ca-diếp! Nguyên người trong phong ấp của tôi có kẻ ăn cướp bị người rình bắt được đem đến tôi và nói: ‘Người này là giặc cướp, xin ông trị nó.’ Tôi liền bảo trói người ấy lại bỏ vào trong một cái vạc, đậy nắp trét kín với một lớp bùn dày, không để cho cái gì tiết ra được, rồi lấy lửa vây đốt. Lúc đó tôi cố tỳm thử thần thức người ấy thoát ra chỗ nào, nên khiến kẻ thị tùng bao quanh cái vạc nhìn kỹ, song không ai thấy chỗ thần thức chui ra ở đâu. Sau tôi lại bổ cái vạc ra tỳm, cũng chẳng thấy chỗ nào là chỗ thần thức qua lại. Vì duyên cớ đó nên tôi biết chắc không có thế giới khác.”
Ca-diếp nói:
“Nay tôi hỏi ông, nếu trả lời được thì tùy ý mà trả lời.
“Này Bà-la-môn! Khi ông nằm ngủ trên lầu cao, có lúc nào ông ngủ mộng thấy núi, rừng, sông, hói, vườn quán, ao hồ, quốc ấp, đường sá không?”
Đáp: “Có mộng thấy”.
“Này Bà-la-môn! Lúc ông đang nằm mộng, quyến thuộc trong nhà có hầu quanh ông không?”
Đáp: “Có hầu”.
“Quyến thuộc của ông khi đó có thấy thần thức ông đi ra, đi vào không?”
“Không thấy.”
“Ông hiện còn sống mà thần thức ra vào còn không thấy được, huống nơi người chết. Ngươi không thể chỉ dựa vào việc trước mắt mà quán sát chúng sanh.
“Này Bà-la-môn! Có những vị Tỳ-kheo, từ đầu đêm chí cuối đêm không ngủ, tinh cần chuyên niệm đạo phẩm, lấy sức tam-muội mà tịnh tu thiên nhãn. Rồi bằng năng lực thiên nhãn mà quán thấy chúng sanh chết chỗ này sinh chỗ kia, chết chỗ kia sinh chỗ này, sống lâu hay chết yểu, nhan sắc tốt hay xấu, tùy hành vi mà thọ báo ở cảnh giới tốt hay xấu, đều thấy biết hết. Ông không nên vì lẽ con mắt thịt uế trược không nhìn thấy suốt chỗ thú hướng của chúng sanh mà vội cho là không có. Này Bà-la-môn, do đó có thể biết chắc chắn có thế giới khác.”
Bà-la-môn nói:
“Tuy ngài dẫn dụ nói có thế giới khác, nhưng theo chỗ tôi biết thì hẳn không có.”
Ca-diếp hỏi:
“Ông còn có duyên cớ gì cho là không có thế giới khác?”
Đáp: “Có”.
“Duyên cớ gì?”
Bà-la-môn nói:
“Nguyên Người ở thôn tôi, có kẻ làm giặc cướp, bị người rình bắt được đem đến tôi và nói: ‘Người này làm giặc cướp, xin ông trị nó.’ Tôi liền sai tả hữu bắt trói người ấy lại, để sống vậy mà lột da tỳm thần thức. Nhưng không trông thấy gì cả. Lại sai tả hữu cắt thịt ra tỳm thần thức, cũng chẳng thấy. Lại sai xẻ xương, gân, vạch ra tỳm cũng chẳng thấy. Lại sai đập xương tỳm trong tủy, cũng chẳng thấy. Này Ca-diếp, vì cớ đó, tôi biết chắc không có thế giới khác.”
Ca-diếp nói:
“Những ai có trí nhờ thí dụ mà được rõ. Để tôi dẫn chuyện này cho Ông rõ. Vào thời quá khứ xa xưa, có một quốc độ bị điêu tàn hoang phế mà chưa hồi phục. Bấy giờ có đoàn lái buôn gồm năm trăm cỗ xe đi ngang qua quốc độ này, gặp một người Phạm-chí thờ phụng thần Lửa thường nghỉ tại một khu rừng. Các người lái buôn mới đến xin ngủ trọ. Sáng ngày, sau khi bọn lái buôn đi, ông Phạm-chí thầm nghĩ: ‘Ta hãy đến chỗ mấy người lái buôn ngủ khi đêm xem thử họ có bỏ sót gì chăng?’ Ông liền đến xem thì không thấy gì trừ một đứa con nít mới sanh độ một năm, đang ngồi một mình ở đó. Ông Phạm-chí nghĩ: ‘Ta đâu có thể nhẫn tâm thấy đứa nhỏ này chết trước mặt mình. Ta có nên mang đứa nhỏ này về chỗ mình để nuôi chăng?’ Ông liền bồng về chỗ mình ở mà nuôi. Đứa trẻ mỗi ngày mỗi lớn, được mười tuổi hơn. Lúc đó ông Phạm-chí có chút việc muốn đi vào nhân gian, mới dặn đứa nhỏ: ‘Ta có chút việc, tạm đi khỏi ít hôm. Con khéo giữ gìn ngọn lửa này chớ để tắt. Nếu lửa có tắt, hãy lấy hai thanh củi cọ lại với nhau mà lấy lửa đốt lên.’ Dặn xong, Phạm-chí ra đi. Sau khi ông đi, đứa nhỏ ham chơi, không chịu trông nom lửa cho thường, để lửa tắt. Đứa nhỏ khi hết chơi, trở về thấy lửa đã tắt, áo não than thầm: ‘Ta làm hỏng rồi! Cha ta khi đi có dặn bảo ta phải trông coi ngọn lửa này đừng để tắt. Nay ta ham chơi đến nỗi để cho lửa tắt. Phải làm gì đây?’ Nó liền thổi tro tỳm lửa. Chẳng thấy lửa đâu. Lại lấy búa chẻ củi ra tỳm, cũng chẳng thấy. Lại chặt củi thành khúc bỏ vào cối giã để tỳm. Cũng chẳng thấy. Sau đó, Phạm-chí từ ngoài trở về, đến khu rừng mà ông trú ngụ, hỏi đứa nhỏ: ‘Trước khi đi ta đã dặn con trông nom lửa. Lửa có tắt không?’ Đứa nhỏ đáp: ‘Vừa rồi con chạy ra ngoài chơi, không trông nom lửa thường xuyên, nên lửa đã tắt.’ Phạm-chí lại hỏi: ‘Người làm cách nào để lấy lửa lại?’ Đứa nhỏ đáp: ‘Lửa phát ra từ củi. Con lấy búa bửa củi ra tỳm mà chẳng thấy. Lại chặt nhỏ, bỏ vào trong cối mà giã để tỳm, cùng chẳng thấy.’ Ông Phạm-chí liền lấy hai thanh củi cọ nhau, bỗng phát ra lửa. Ông chất củi lên đốt và bảo đứa nhỏ: ‘Muốn tỳm lửa phải làm đúng cách này. Không nên chẻ củi, giã nát củi ra mà tỳm.’
“Này Bà-la-môn, Ông cũng giống như thế. Chẳng có phương tiịen nào đi lột da người chết ra mà tỳm thần thức. Ông không thể dựa vào việc trước mắt mà xem xét chúng sanh.
“Này Bà-la-môn, có những vị Tỳ-kheo, từ đầu đêm chí cuối đêm không ngủ, tinh cần chuyên niệm đạo phẩm, lấy sức tam-muội mà tịnh tu thiên nhãn. Rồi bằng năng lực thiên nhãn mà quán thấy chúng sanh chết chỗ này sinh chỗ kia, chết chỗ kia sinh chỗ này, sống lâu hay chết yểu, nhan sắc tốt hay xấu, tùy hành vi mà thọ báo ở cảnh giới tốt hay xấu, đều thấy biết hết. Ông không nên vì lẽ con mắt thịt uế trược không nhìn thấy suốt chỗ thú hướng của chúng sanh mà vội cho là không có.
“Này Bà-la-môn, do đó có thể biết, tất phải có thế giới khác vậy.”
Tệ-tú nói:
“Tuy ngài dẫn dụ nói có thế giới khác, song theo chỗ tôi biết thì hẳn không có.”
Ca-diếp hỏi:
“Ông còn có duyên cớ gì cho là không có thế giới khác?”
“Có.”
“Duyên cớ gì?”
Bà-la-môn nói:
“Ở phong ấp của tôi, có kẻ làm giặc cướp, bị người rình bắt được, đem đến tôi và nói: ‘Người này làm giặc, xin ông trị nó.’ Tôi liền sai tả hữu đem người ấy ra cân. Người hầu vâng mạng, đem nó đi cân. Tôi lại bảo người hầu: ‘Ngươi mang người này đi giết từ từ, êm thấm, không làm hao tổn lấy một chút da thịt.’ Người hầu vâng lịnh giết mà không để chút hao hụt. Tôi sai tả hữu đem xác người ấy cân lại. Nó lại nặng hơn trước.
“Này Ca-diếp! Thân người ấy khi sống, thần thức đang còn, nhan sắc tốt tươi, còn nói năng được mà đem cân thì nhẹ. Đến khi chết, thần thức đã mất, nhan sắc không còn tươi tốt, không nói năng được mà đem cân thì lại thấy nặng. Vì cớ đó nên tôi biết không có thế giới khác.”
Ca-diếp nói:
“Tôi nay hỏi ông. Tùy ý trả lời.
“Ví như người cân sắt. Khi sắt còn nguội đem cân thì nặng. Sau đốt đỏ đem cân lại nhẹ. Tại sao khi sắt nóng, mềm, có màu đỏ sáng mà nhẹ; khi sắt nguội, cứng, không màu đỏ sáng mà lại nặng?”
Bà-la-môn nói:
“Sắt nóng có màu đỏ và mềm, nên nhẹ; sắt nguội không màu đỏ mà cứng, nên nặng.”
Ca-diếp nói:
“Con người cũng thế. Khi sống có nhan sắc, mềm mại mà nhẹ. Khi chết không nhan sắc, cứng đơ mà nặng. Do đây mà biết tất có thế giới khác.”
Tệ-tú nói:
“Tuy ngài dẫn dụ nói có thế giới khác. Nhưng theo tôi biết thì không có thế giới khác.”
Ca-diếp hỏi:
“Ông còn có duyên cớ gì mà cho là không có thế giới khác?”
“Có. Nguyên tôi có người bà con mắc bịnh nặng. Tôi đến thăm, bảo người đỡ nằm nghiêng tay mặt. Người ấy liếc nhìn, co duỗi, nói năng như thường. Tôi lại bảo đỡ nằm nghiêng tay trái, người ấy cũng còn liếc nhìn, co duỗi, nói năng như thường. Rồi nó chết. Tôi lại bảo đỡ xác người ấy nằm nghiêng tay mặt, tay trái, lật sấp, lật ngửa, xem kỹ thì không thấy người ấy co duỗi, liếc nhìn, nói năng gì cả. Do đó tôi biết chắc không có thế giới khác.”
Ca-diếp nói:
“Người trí nhờ thí dụ mà được rõ. Ta sẽ dẫn ví dụ cho ông rõ.
“Xưa có một quốc độ không ai từng nghe tiếng tù và. Hôm nọ có người thổi tù và giỏi, đến nước đó, đi vào trong một thôn nọ, cầm tù và thổi ba tiếng rồi bỏ xuống đất. Khi ấy, trai gái trong thôn nghe tiếng lạ kinh động, rủ nhau đến hỏi: ‘Thứ tiếng gì mà trong trẻo, hòa dịu như thế?’ Người chủ chỉ vào tù và mà nói ‘Tiếng của cái đó.’ Người trong thôn liền lấy tay vỗ vào tù và, bảo: ‘Ngươi hãy kêu lên! Ngươi hay kêu lên!’ Nhưng tù và bặt không kêu. Người chủ lại cầm tù và lên thổi thêm ba tiếng rồi bỏ xuống đất. Người trong thôn nói: ‘Cái thứ tiếng hay ho ta nghe khi nãy chẳng phải do sức tù và làm, mà cần có tay, có miệng, có hơi thổi, nó mới kêu.’ Con người cũng thế. Phải có thọ mạng, có thần thức và hơi thở ravào mới co duỗi, liếc nhìn, nói năng được. Không thọ, không thức, không hơi thở ra vào thời không thể co duỗi, liếc nhìn, nói năng được.”
Ca-diếp lại khuyên:
“Ông nên từ bỏ cái ác tà kiến đó. Chớ nên vì nó nó mà mãi mãi tăng thêm khổ não.”
Bà-la-môn nói:
“Tôi không thể bỏ được. Vì sao? Tôi từ sinh ra đến giờ đã mãi tụng đọc, ôn tập kiên cố. Đâu có thể bỏ được.”
Ca-diếp nói:
“Những ai có trí nhờ thí dụ mà hiểu rõ. Tôi nay sẽ dẫn ví dụ thêm cho Ông rõ.
“Thuở xa xưa, có một quốc độ mà nhân dân ở biên cương của quốc độ ấy bỏ đi hết. Trong nước có hai người, một anh trí và một anh ngu, bảo nhau: ‘Tôi lvới anh, chúng ta kết bạn, cùng nhau đi khỏi thành tỳm của cải. Rồi họ cùng đi. Khi đến một xóm hoang, thấy có cây gai mọc đầy đất, người trí bảo người ngu chung nhau lấy đem về, mỗi người mỗi gánh. Sau đi ngang xóm trước, họ thấy có đám chỉ gai. Người trí nói: ‘Chỉ gai này đã làm thành, nhỏ và mịn, đáng lấy hơn.’ Người kia nói: ‘Tôi đã lấy cây gai bó buộc chặt chẽ rồi, không thể bỏ được.’ Người trí một mình lấy một gánh nặng chỉ gai đem về. Họ cùng nhau đi, bỗng lại gặp có đám vải gai. Người trí nói: ‘Vải gai này đã làm thành, nhẹ và mịn đáng lấy hơn.’ Người kia nói: ‘Tôi đã lấy cây gai đó buộc chặt chẽ rồi, nay không bỏ được.’ Người trí liền bỏ gánh chỉ gai mà lấy vải gai làm một gánh nặng. Họ lại cùng nhau đi tới. Bỗng lại gặp đống bông gòn. Người trí nói: ‘Bông gòn có giá, nhẹ và mịn, đáng lấy hơn.’ Người kia nói: ‘Tôi đã lấy cây gai, bó buộc chắc chắn, gánh đi đã xa đường rồi nay không bỏ được.’ Người trí một mình bỏ vải gai mà lấy bông gòn gánh đi. Lần lượt, họ gặp chỉ bông, gặp vải bông; rồi gặp đồng trắng, rồi gặp bạc, gặp vàng. Người trí nói: ‘Nếu không vàng ta hãy lấy bạc, không bạc ta hãy lấy đồng, hay ta hãy lấy chỉ gai, nếu không chỉ gai ta mới lấy cây gai, nhưng nay tại thôn này có nhiều vàng, là thứ quý hơn các bảo vật khác, anh nên bỏ cây gai, ta sẽ bỏ bạc để chung nhau lấy vàng, mỗi người gánh lấy gánh nặng đem về.’ Nhưng người kia nói: ‘Tôi đã lấy cây gai bó buộc chắc chắn gánh đi đã xa, nay không thể bỏ được. Anh muốn lấy vàng thì lấy, tùy ý.’ Người trí liền bỏ bạc mà lấy vàng, gánh một gánh nặng đem về. Đến nhà, bà con người trí vừa thấy bóng anh ta gánh nhiều vàng thì hoan hỷ nghinh đón. Người trí thấy được bà con nghinh đón lại càng vui mừng hơn. Người ngu gánh cây gai về, bà con trông thấy không chút vui mừng, không thèm nghinh đón. Người ngu gánh gai cũng càng thêm buồn và hổ thẹn.
“Này Bà-la-môn! Ông nên vứt bỏ cái xu hướng ác tà kiến ấy đi, chớ để suốt đời chuốc thêm khổ não. Như người gánh cây gai, cứ chấp chặt ý ngu, không chịu lấy vàng, lại cứ gánh gai đem về, luống chịu lao nhọc, bà con không vui, mãi mãi nghèo cùng, tự mình tăng thêm buồn khổ.”
Bà-la-môn đáp:
“Tôi không bao giờ bỏ kiến thức sẵn có của tôi được. Vì sao? Vì tôi nhờ thứ kiến thức đó mà dạy vẽ cho nhiều người, đem lại nhiều ích lợi. Vua chúa bốn phương đều nghe danh tôi, đều biết rõ tôi là người học theo chủ trương đoạn diệt cả rồi.”
Ca-diếp lại nói:
“Những ai có trí nhờ thí dụ mà hiểu rõ. Tôi nay sẽ dẫn ví dụ thêm cho ông rõ.
“Thuở xa xưa, có một quốc độ mà nhân dân biên cương của quôsc độ ấy bỏ đi hết. Lúc đó có một đoàn buôn gồm một ngàn cỗ xe đi ngang qua nước đó. Vì không đủ nước, thóc, củi và cỏ, thương chủ bèn nghĩ: ‘Bọn ta đông người, không thể tự lo đủ nước, thóc, củi và cỏ. Nay ta hãy chia đoàn thành hai bộ phận.’ Một bộ phận lên đường trước. Người dẫn đạo của toán đi đầu gặp một người thân thể to lớn, mắt đỏ, mặt đen, mình mẩy dính đầy bùn. Trông thấy người ấy từ xa đi lại, người dẫn đầu toán bèn hỏi: ‘Ông từ đâu lại?’ Đáp: ‘Tôi từ xóm phía trước lại.’ Lại hỏi: ‘Chỗ đó có nhiều nước, thóc, củi và cỏ không?’ Đáp: ‘Chỗ ấy có rất nhiều nước, thóc, củi và cỏ, không thiếu. Tôi giữa đường gặp mưa lớn. Chỗ ấy nước nhiều mà củi, cỏ cũng nhiều.’ Lại bảo thương chủ: ‘Trên xe các ông, nếu có thóc và cỏ, có thể bỏ hết đi. Đằng kia dư dã, không cần chở nặng xe.’ Rồi thương chủ ấy nói với các thương nhân rằng: ‘Tôi có gặp một người thân thể to lớn, mắt đỏ mặt đen, dính bùn khắp mình, từ xa đi lại, tôi hỏi: Ông từ đâu lại? Người đó trả lời: Từ thôn đàng trước kia lại. Tôi hỏi: Ở thôn đó có nước gạo củi cỏ nhiều không? Người đó trả lời: Thôn ấy giàu có; nước, gạo, củi, cỏ không thiếu. Người ấy lại bảo tôi: Tôi vừa đi giữa đường thì gặp trời mưa lớn. Chỗ này có nhiều nước; và củi, cỏ cũng nhiều. Rồi ông ta lại bảo tôi: Nếu trên xe các người có chở thóc, cỏ gì thì nên bỏ xuống hết. Thôn kia giàu có, không cần chở xe nặng làm gì. Vậy các bạn nên bỏ thóc, cỏ đi cho nhẹ xe.’ Rồi như lời ấy, cả toán bỏ hết thóc, cỏ xuống để cho xe nhẹ đi nhanh tới trước. Đi như thế một ngày, chẳng thấy cỏ, nước đâu. Đi hai ngày, ba ngày, cho đến bảy ngày, cũng không thấy đâu. Bọn người buôn phải khốn cùng nơi đầm vắng và bị ác quỉ bắt ăn thịt hết.
“Toán thứ hai tiếp tục lên đường. Người chủ buôn đi đầu, lại gặp một người to lớn mắt đỏ, mặt đen, mình mẩy dính đầy bùn. Trông thấy người ấy từ xa đi lại, người dẫn đầu hỏi: ‘Ông từ đâu lại?’ Người kia đáp: ‘Tôi từ xóm trước lại.’ Lại hỏi: ‘Chỗ đó có nhiều nước, thóc, củi và cỏ không?’ Đáp: ‘Chỗ ấy có rất nhiều.’ Rồi lại bảo thương chủ: ‘Tôi ở giữa đường gặp cơn mưa lớn. Chỗ ấy nước nhiều, cũng có nhiều củi, cỏ.’ Lại bảo thương chủ: ‘Trên xe các ông, nếu có thóc, cỏ thì có thể bỏ đi. Đằng kia dư dả; không cần chở nặng xe làm gì.’ Khi ấy, thương chủ trở lại nói với mọi người: ‘Ta vừa đến phía trước, gặp một người; y nói với ta rằng: Trên xe các ông, nếu có thóc cỏ thì có thể vứt bỏ hết đi. Đằng kia dư dã, không cần chở nặng xe.’ Rồi thương chủ dặn: ‘Thóc, cỏ; các ngươi hãy cẩn thận chớ vất bỏ đi. Bao giờ có cái mới rồi hãy bỏ. Vì sao? Cái mới, cái cũ nối tiếp luôn mới mong qua khỏi bãi hoang.’ Cả đoàn buôn cứ chở xe nặng mà đi. Đi được một ngày, chẳng thấy cỏ, nước đâu. Đi hai ngày, ba ngày, đến bảy ngày, cũng chẳng thấy đâu, chỉ thấy xương cốt ngổn ngang của toán người đi trước bị quỉ bắt ăn thịt để lại.
“Này Bà-la-môn, người mặt đỏ mặt đen kia chính là quỉ la-sát. Những người nghe theo lời nó, suốt đời chịu khổ, chẳng khác toán buôn đầu vì vô trí nghe theo người dẫn đường mà phải thiệt mạng. Những Sa-môn, Bà-la-môn tinh tấn, trí tuệ; họ có dạy gì, ai nghe theo thì thời mãi mãi được an ổn như toán buôn sau, nhờ có trí nên khỏi bị tai nạn.
“Này Bà-la-môn, ông hãy bỏ thứ ác kiến đó đi, chớ để mãi mãi chuốc thêm khổ não.”
Bà-la-môn nói:
“Tôi không thể nào bỏ kiến thức đó được. Nếu có ai đến cố gượng khuyên can tôi, thì chỉ làm tôi phát giận, chớ tôi quyết không bao giờ bỏ.”
Ca-diếp tiếp:
“Những kẻ có trí nhờ thí dụ mà được rõ. Tôi sẽ dẫn ví dụ cho ông.
“Thuở xưa, có một quốc độ mà nhân dân ở biên cương bỏ đi hết. Lúc đó có một người thích nuôi heo. Nhân anh ta đi đến một thôn vắng, thấy có nhiều phân khô, mới nghĩ thầm: ‘Chỗ này nhiều phân, mà heo ta ở nhà đang đói. Ta nên lấy cỏ gói phân này đội trên đầu đem về.’ Rồi anh ta liền lấy cỏ gói phân đội đi. Bất ngờ giữa đường gặp cơn mưa lớn, nước phân chảy xuống thấu gót chân. Mọi người thấy vậy chê anh ta điên dại: ‘Đồ phân dơ ấy, giả sử trời tạnh còn không nên đội thay, huống giữa lúc trời mưa lại đội mà đi.’ Anh ta nổi giận mắng lại: ‘Các ngươi là đồ ngu, không biết heo ta ở nhà đang đói. Nếu các ngươi biết, chắc không nói ta ngu.’
“Này Tệ-tú! Ông nên bỏ thứ ác kiến đó đi, chớ giữ chặt sự ngu mê mà mãi mãi chịu khổ. Như người ngu kia đã đội phân mà đi, bị kẻ khác chê trách, can ngăn, lại trở mắng người ta vô trí!”
Bà-la-môn nói với Ca-diếp:
“Các ngài nếu bảo làm lành được lên trời, chết hơn sống, sao các ngài không lấy dao tự vẫn hoặc uống thuốc độc chết đi, hoặc trói tay chân rồi gieo mình từ trên bờ cao? Nhưng nay thảy đều tham sống, không ai tự sát cả. Như thể đủ biết chết không hơn sống!”
Ca-diếp nói:
“Những ai có trí nhờ thí dụ mà hiểu rõ. Tôi nay sẽ dẫn ví dụ thêm cho Ông rõ.
“Xưa ở thôn Tư-ba-hê này có một người Phạm-chí, kỳ cựu trưởng lão, tuổi đã một trăm hai mươi, có hai người vợ, một người có con trước, còn một người mới có thai. Phạm-chí ấy không bao lâu thì chết. Con người mẹ lớn nói với người mẹ nhỏ rằng: ‘Bao nhiêu gia tài này đều thuộc về tôi cả, bà không có phần’. Người mẹ nhỏ nói: ‘Cậu hãy chờ ít lâu để tôi sinh. Nếu là con trai thì nó phải có một phần gia tài. Nếu là con gái, cậu cưới nó thì nó sẽ có tiền của”. Nhưng con của người vợ lớn cứ nằn nì ba lần đòi chia gia tài cho được, người vợ nhỏ vẫn trả lời như trước. Con của người vợ lớn bức ép mãi. Người vợ nhỏ bèn lấy dao tự mổ bụng mình để xem cho biết con trai hay con gái.
“Này Bà-la-môn, người mẹ này tự sát, lại hại luôn đứa con trong bào thai. Bà-la-môn các ngươi cũng như thế, đã tự giết mình còn muốn giết kẻ khác. Nếu các Sa-môn, Bà-la-môn tinh cần tu thiện, đầy đủ giới đức mà sống lâu ở đời thì đem lại nhiều ích lợi, an lạc cho nhân thiên.
“Nay tôi sẽ dẫn một ví dụ cuối cùng để cho Ông rõ tai hại của ác kiến.
“Xưa ở thôn Tư-bà-hê này có hai tay nghề giỏi luyện trò chơi bi. Một hôm họ đấu nghề với nhau, một người hơn cuộc. Người thua nói với người thắng rằng: ‘Thôi, ngày nay nghỉ để ngày mai đấu lại.’ Người thua trở về nhà lấy mấy hòn bi để chơi đem tẩm thuốc độc, phơi khô, ngày mai đem tới chỗ người hơn đòi đấu nghề lại. Trước khi cùng chơi, người thua lấy một hòn bi đã tẩm thuốc độc trao cho người thắng, người thắng lấy mà nuốt. Người thua trao nữa, người thắng nuốt nữa, bị chất độc chạy, làm toàn thân run rẩy. Bấy giờ người thua bèn mắng bằng một bài kệ:
Ta bôi thuốc vào bi,
Ngươi nuốt mà không hay.
Nghề mọn, cho ngươi nuốt;
Về sau khắc tự biết.
“Này Bà-la-môn! Ông nên nhanh chóng xả bỏ ác kiến đó đi, chớ để mê muội mãi càng thêm khổ độc, như tay chơi kia nuốt độc vào mình mà không biết!”
Bấy giờ Bà-la-môn bạch Ca-diếp rằng:
“Khi Tôn giả mới nêu dụ mặt trăng, tôi đã hiểu rồi. Tôi sở dĩ nhiều phen không chấp nhận, vì muốn thấy chỗ trí tuệ biện tài của ngài để thêm chắc lòng tin. Nay tôi xin tín thọ quy y Ca-diếp.”
Ca-diếp đáp:
“Ông chớ quy y tôi, mà nên quy y nơi đấng Vô Thượng Tôn như tôi đã quy y.”
Tệ-tú hỏi:
“Không hiểu đấng Vô Thượng Tôn mà ngài đã quy y nay ở đâu?”
Ca-diếp đáp:
“Đức Thế Tôn Thầy tôi đã diệt độ chưa bao lâu.”
Tệ-tú nói:
“Nếu Thế Tôn hãy còn, dù xa gần tôi cũng tỳm đến để tự thân nhìn thấy, quy y lễ bái. Nay nghe Ca-diếp nói Như Lai đã diệt độ, vậy tôi xin quy y đức Như Lai diệt độ, quy y Phật Pháp và Chúng Tăng. Xin Ca-diếp cho tôi được làm Ưu-bà-tắc ở trong Chánh pháp; từ nay về sau, tôi thề trọn đời không giết, không trộm, không tà dâm, không nói dối, không uống rượu. Nay tôi sẽ mở đại thí tất cả.”
Ca-diếp nói:
“Nếu ông giết mổ chúng sanh, đánh đập tôi tớ để mở hội, đó không phải phước thanh tịnh. Ví như trên chỗ đất cạn, sạn sỏi, gai mọc nhiều, đem gieo giống vào tất không gặt hái được gì. Nếu ông giết, mổ chúng sanh, đánh đập tôi tớ để mở hội đại thí cho chúng tà kiến, đó không phải là phước thanh tịnh. Nếu Ông mở hội đại thí mà không sát hại chúng sanh, không dùng roi gậy đánh đập tôi tớ, đem lòng hoan hỷ mở hội để thí cho hạng người thanh tịnh thì Ông sẽ thâu được phước lớn. Ví như chỗ ruộng tốt, đúng mùa đem gieo giống tất được gặt hái nhiều.”
“Thưa Ca-diếp, từ nay về sau tôi sẽ luôn luôn tịnh thí cho Chúng tăng, không để gián đoạn.”
Lúc đó có một Phạm-chí niên thiếu tên là Ma-đầu, đứng sau lưng Tệ-tú. Tệ-tú quay lại bảo:
“Nay ta muốn mở hội đại thí tất cả, ngươi hãy thay ta sắp đặt và phân xử.”
Phạm-chí trẻ vâng lời Tệ-tú sắp đặt và phân xử. Khi sắp đặt xong, nó cất tiếng nói rằng:
“Nguyện cho ông Tệ-tú đời nay, đời sau, chẳng được phúc báo gì cả.”
Tệ-tú nghe được, gọi Phạm-chí đến hỏi:
“Ngươi có nói như thế chăng?”
Phạm-chí đáp:
“Đúng như vậy. Tôi thật có nói như vậy. Bởi vì các thức ăn thô kém như vầy nay ngài bày dọn để thí Chúng tăng, nếu thử đem cho ngài, ngài còn không thèm sờ tay tới huống là lấy ăn. Những thứ được dọn bày hiện tại không thể vui mắt đẹp lòng, làm sao đời sau có được quả báo thanh tịnh! Ngài bố thí y phục cho Chúng tăng mà thí toàn vải gai, nếu thử đem nó cho ngài, ngài còn không lấy chân sờ tới huống hồ lấy mặc. Những thứ được dọn bày hiện tại không thể vui mắt đẹp lòng làm sao đời sau có được quả báo thanh tịnh!”
Khi ấy Bà-la-môn lại bảo Phạm-chí:
“Từ nay về sau ngươi hãy lấy thứ vật ta ăn, thứ áo ta mặc mà bố thí chúng Tăng.”
Phạm-chí trẻ vâng lời làm theo, lấy thứ vật vua ăn, thứ áo vua mặc mà bố thí chúng Tăng.
Bà-la-môn khi thiết tịnh thí này, sau khi thân hoại mạng chung sinh lên một cõi trời hạ liệt. Phạm-chí trẻ trông nom mở hội thì sau khi chết lại được sinh lên cõi trời Đao-lị.
Bấy giờ, Bà-la-môn Tệ-tú, Phạm-chí trẻ và chúng Bà-la-môn, Cư sĩ trong thôn Tư-bà-hê, sau khi nghe những điều Đồng tử Ca-diếp thuyết, hoan hỷ phụng hành.
SC 1Once, Kaumāra Kāśyapa traveled with five hundred monks to Kośala. They made their way to the priest town of Śvetikā. Kaumāra Kāśyapa then stopped at the rosewood grove to the north of town.
The Priest Padāśva’s Wrong Views
SC 2There was a priest named Padāśva who lived in Śvetikā. The town was bountiful and happy, the people were numerous, and trees grew abundantly there. King Prasenajit had awarded this town to the priest Padāśva as his priestly due. This priest Padāśva constantly harbored unorthodox views, telling people, “There’s no other world, nor is their rebirth or the results of good and bad actions.”
SC 3When the people in Śvetikā heard that Kaumāra Kāśyapa had made his way with 500 monks from Kośala to the rosewood grove nearby, they said to each other, “This Kaumāra Kāśyapa is quite famous. He’s a senior elder who became an arhat. He’s widely educated, intelligent, and wise. He’s as eloquent as the situation requires and skilled in holding discussions. Wouldn’t it be good to meet him now?”
SC 4The townspeople visited Kāśyapa daily. At the time, Padāśva was up in his high tower. He saw droves of townspeople following each other but didn’t know where they were going. He asked his parasol-holders, “Why are those crowds of people following each other?”
SC 5His servants answered, “We’ve heard that Kaumāra Kāśyapa has made his way with 500 monks from Kośala to the rosewood grove nearby. We’ve also heard that he is quite famous. He’s a senior elder who became an arhat. He’s widely educated, intelligent, and wise. He’s as eloquent as the situation requires and skilled in holding discussions. Those people following each other in droves are going to see Kāśyapa.”
SC 6The priest Padāśva then gave a servant this order: “Quick, go tell those people, ‘Wait a minute! We’ll all go visit him together!’ Why is that? Those people are foolish, and he tricks the world. He says there’s another world, claims there’s rebirth, and says there are results of good and bad actions. Really, there’s no other world, no rebirth, and no results of good and bad actions.”
SC 7Accepting his instructions, the servant went and told the people of Śvetikā: ‘The priest says, ‘Wait a minute! We’ll all go visit him together!’”
The townspeople replied, “Good, good! If he’s coming, we’ll go with him!”
The servant returned quickly and said, “The people are waiting to go with you.”
SC 8The priest descended from his high tower and ordered his servant to ready horses. He then accompanied the townspeople, who surrounded him in front and back, to the rosewood grove. When they arrived, his dismounted from his chariot and proceeded on foot to Kāśyapa. After they exchanged greetings, he sat to one side. Some of the priests and householders of the town venerated Kāśyapa and sat down. Some of them exchanged greetings with him and sat down. Some of them told him their names and sat down. Some of them saluted him and sat down. Some of them remained silent and sat down.
Parable of the Sun and Moon
SC 9The priest Padāśva then said to Kaumāra Kāśyapa, “Now, if you have a moment, I’d like to ask a question. May I?”
Kāśyapa replied, “I’ll listen to whatever questions you have and explain it.”
SC 10The priest asked, “Now, I have the position that there’s no other world, no rebirth, and no results of misdeeds and merits. What’s your position on this?”
SC 11Kāśyapa answered, “I’ll ask you a question. Tell me what you think. Now, are the sun and moon of this world or another world? Are they humans or gods?”
The priest answered, “The sun and moon are of another world, not this world. They are gods, not humans.”
SC 12Kāśyapa said, “We know in this way there’s surely another world, there’s rebirth, and there’s good and bad results of actions.”
The priest said, “Although you say how there’s another world, rebirth, and good and bad results of actions, none of these exist in my way of thinking.”
Parable of the Thief
SC 13Kāśyapa asked, “Are there any causes and conditions by which we can know there isn’t another world, no rebirth, and no good and bad results of actions?”
The priest answered, “There is.”
SC 14Kāśyapa asked, “What’s the cause or condition for you say, ‘There isn’t another world’?
SC 15The priest said, “Kāśyapa, I had a relative who fell seriously ill. I went and said to him, ‘Ascetics and priests each hold unorthodox views. They say that someone who kills beings, steals, engages in wrong sex, speaks duplicitously, uses harsh words, speaks falsely, speaks frivolously, or is greedy, jealous, and has wrong views will go to Hell when their body breaks up and their life ends. From the start, I haven’t believed this. Why is that? To begin with, I’ve never seen anyone return after dying, though it’s claimed they fall somewhere. If someone were to come back and say where they fell, I would certainly believe it. Now, you are a friend of mine who has done the ten bad deeds. If it’s as the ascetics say, you’ll surely go to a great Hell when you die. We trust each other, and I’d certainly accept what I heard from you. If you discover there is a hell, you should return and tell me about it. Then, I’ll believe it.’
“Kāśyapa, my relative hasn’t come back to me since their life ended. They were my friend; they wouldn’t have lied to me. They agreed, but they didn’t come back. Surely, there’s no afterlife.”
SC 16Kāśyapa responded, “Those who are wise explain things with parables. Now, I’ll explain this for you with a story. Once, there was a thief who was constantly making schemes and breaking the king’s laws. He was hunted down, and an officer brought him to the king. ‘This man is a thief. Please let the king judge him.’
SC 17“The king ordered his men, ‘Tie that man up and announce his crime throughout the city. After that, carry him out of the city and execute him.’
SC 18“The thief spoke to his guards in a gentle voice, ‘You could let me go see my relatives and bid them farewell. I’ll return after I’m done.’ How would it be, priest? Would those guards let him go?”
The priest replied, “They couldn’t!”
SC 19Kāśyapa continued, “The same type of person exists in the present world, but they aren’t released. How could your friend who had done the ten evil deeds return? He surely went to Hell when his body broke up and his life ended. The demons in Hell have no mercy. They’re inhuman, and the dead are born in a different world. Suppose someone spoke to those demons of Hell with gentle words, ‘Please let me go for a little while to return to the world and say farewell to my friend. I’ll return after I’m done.’ Would they release him?”
The priest answered, “They couldn’t!”
SC 20Kāśyapa also said, “In this way, there’s enough for us to know [there’s another world]. How can you hold to this delusion and create these wrong views for yourself?”
The priest said, “Although you’ve told this story to show there’s another world, I still say there isn’t one.”
Parable of the Latrine
SC 21Kāśyapa again asked, “Do you have some other reason for knowing there isn’t another world?”
The priest responded, “I have another reason that I know there isn’t another world.”
SC 22Kāśyapa asked, “What’s the reason you know this?”
SC 23He answered, “Kāśyapa, I had a relative who fell seriously ill. I went and said to him, ‘Ascetics and priests each hold unorthodox views. They say that someone who doesn’t kill beings, steal, or engage in sex, doesn’t speak duplicitously, use harsh words, speak falsely, or speak frivolously, and isn’t greedy, jealous, or have wrong views will be born in Heaven when their body breaks up and their life ends. From the start, I haven’t believed this. Why is that? To begin with, I’ve never seen anyone return after dying, though it’s claimed they fall somewhere. If someone were to come back and say where they fell, I would certainly believe it. Now, you are a friend of mine who has done the ten good deeds. If it’s as the ascetics say, you’ll surely be born in Heaven when your life ends. We trust each other, and I’d certainly accept what I heard from you. If you discover there is a heaven, you should return and tell me about it. Then, I’ll believe it.’
“Kāśyapa, my relative hasn’t come back to me since their life ended. They were my friend; they wouldn’t have lied to me. They agreed, but they didn’t come back. Surely, there isn’t another world.”
SC 24Kāśyapa also said, “Those who are wise explain things with parables. Now, I’ll explain this for you with a story. Once, there was a man who fell into a deep latrine, and he was submerged in it up to his head. The king ordered his men, ‘Pull this man out. Clean him off with bamboo, scrub his body three times, and cleanse him with beans and ash. Once he’s been washed, anoint him with incense and bathe his body. Then dust him with fine incense powder and order a barber to cut and wash his hair.’
SC 25“He also ordered his servants to take him to a bath. They did this three times, washing him with incense water and dusting him with incense power. They adorned him with fine clothes and fed him a sumptuous meal, letting him eat what he liked. He was then led to a high hall where he could enjoy the five desires. Would that man go back to the latrine?”
He answered, “He couldn’t! That’s such a disgusting place, how could he reenter it?”
SC 26Kāśyapa said, “The gods are likewise. The lands of Jambudvīpa are polluted and impure to those in the heavens above. They can smell people’s bad odor from more than a hundred leagues away like it’s a horrible latrine. Priest, that relative you knew who completed the ten good deeds was surely born in a heaven where they enjoy the five desires. Their happiness is unsurpassable. Would they return to this latrine of Jambudvīpa?”
He answered, “No.”
SC 27Kāśyapa also said, “In this way, there’s enough for us to know [there’s another world]. How can you hold to this delusion and create these wrong views for yourself?”
The priest said, “Although you’ve told this story to show there’s another world, I still say there isn’t one.”
The Life Span of Gods
SC 28Kāśyapa again asked, “Do you have some other reason for knowing there isn’t another world?”
The priest responded, “I have another reason that I know there isn’t another world.”
SC 29Kāśyapa asked, “What’s the reason you know this?”
SC 30He answered, “Kāśyapa, I had a relative who fell seriously ill. I went and said to him, ‘Ascetics and priests each hold unorthodox views. They say that someone who doesn’t kill beings, steal, engage in sex, lie, or drink alcohol will be born in Heaven when their body breaks up and their life ends. I don’t believe this, either. Why is that? To begin with, I’ve never seen anyone return after dying, though it’s claimed they fall somewhere. If someone were to come back and say where they fell, I would certainly believe it. Now, you are a friend of mine who has completed the five precepts … you’d surely be born in Heaven when your body breaks up and your life ends. We trust each other, and I’d certainly accept what I heard from you. If you discover there is a heaven, you should return and tell me about it. Then, I’ll believe it.’
“Kāśyapa, my relative hasn’t come back since their life ended. They were my friend; they wouldn’t have lied to me. They agreed, but they didn’t come back. Surely, there isn’t another world.”
SC 31Kāśyapa answered, “A century here is exactly one day and night in the Trāyastriṃśa Heaven. Thirty days makes one month, and twelve months makes a year there. Thus, those gods live for thousands of years. How is it, priest? That relative you knew who completed the five precepts was surely born up in the Trāyastriṃśa Heaven when their body broke up and their life ended. After being born there, they would have thought, ‘It’s only been two or three days since I was born here. I’ll enjoy it and entertain myself. Afterward, I’ll go down and tell him about it.’ Would they see you?”
He answered, “No. I would be long since dead. How could we see each other again?”
Parable of Being Blind from Birth
SC 32The priest said, “But I don’t believe this. Who came and told you that there was a Trāyastriṃśa Heaven and their life spans are like that there?”
SC 33Kāśyapa said, “Those who are wise explain things with parables. Now, I’ll explain this for you with a story. Once, there was a person who was blind from birth. They didn’t know the five colors, such as blue, yellow, red, and white, or coarse, fine, long, and short. They hadn’t seen the sun, moon, stars, hills, or valleys. Someone asked them, ‘What are the five colors, such as blue, yellow, red, and white?’
SC 34“The blind person answered, ‘There are no five colors.’ It was the same with coarse, fine, long, and short or the moon, sun, stars, hills, and valleys. The blind person said they didn’t exist. How is it, priest? Did that blind person answer correctly?”
He answered, “No.”
SC 35“Why is that? The world obviously has five colors, such as blue, yellow, red, or white, coarse, fine, long, and short, and the sun, moon, stars, hills, and valleys, but that person said they don’t exist. Priest, you are the same. The life span of the Trāyastriṃśa gods is real and not false. You haven’t witnessed it yourself, so you say it doesn’t exist.”
The priest said, “Although you say it exists, I still don’t believe it.”
Parable of Dreaming
SC 36Kāśyapa then said, “Do you have another reason for knowing it doesn’t exist?”
SC 37He answered, “Kāśyapa, there was a thief in the town that I was given. He was hunted down, and an officer brought him to me. He said, ‘This man is a thief. Please judge him.’
SC 38“I answered, ‘Tie him up and put him in a large cauldron. Cover it in leather and thick mud to seal him inside. Don’t let him escape. Have people surround the cauldron and heat it with a fire.’
SC 39“At the time, I wanted to watch his spirit escape from that container. I directed my servants to surround the cauldron and watch it. None of them saw his spirit leave that place. Also, when we opened the cauldron and looked in, we didn’t see his spirit being reborn anywhere. For this reason, I know there isn’t another world.”
SC 40Kāśyapa said, “Now, I’ll ask you a question. If you can answer it, tell me what you think. Priest, when you’re sleeping in a high tower, do you ever dream of mountains, forests, rivers, parks, lakes, cities, or streets?”
He answered, “I do dream of them.”
SC 41He then asked, “Priest, when you are dreaming of them, are your family and servants guarding you?”
He answered, “They guard me.”
SC 42He further asked, “Priest, do your servants see your spirit leaving and returning?”
He answered, “They don’t see it.”
SC 43Kāśyapa said, “Now, your spirit leaves and returns while you’re alive, but it can’t be seen. Would it be different for someone who dies? It isn’t possible to directly witness it with your eyes while watching a sentient being.
SC 44“Priest, suppose there’s a monk who doesn’t get sleepy from the beginning to the end of the night. He’s diligent and not negligent, focusing on the factors of the path. With the power of samādhi, he cultivates the pure heavenly eye. With the power of the heavenly eye, he watches sentient beings. They die here and are born there, and they’re born here from there. Their life spans are long and short, and their appearances are beautiful and ugly. According to the results of their actions, they arrive in good and bad destinations. He fully knows and sees this. You cannot witness the good and bad destinations of sentient beings with the polluted flesh eye, so you say they don’t exist. Priest, we know in this way there’s surely another world.”
The priest said, “Although you’ve told this story showing that there’s another world, my view is still that it doesn’t exist.”
Parable of the Fire-Worshipper
SC 45Kāśyapa again asked, “Do you have another reason for knowing that there isn’t another world?”
The priest said, “I do.”
SC 46Kāśyapa said, “What’s the reason you know this?”
SC 47The priest said, “There was a thief in the town that I was given. He was hunted down, and an officer brought him to me. He said, ‘This man is a thief. Please judge him.’
SC 48“I ordered my men, ‘Tie him up, peel off his skin, and look for his spirit.’ None of them saw it. I instructed them to cut away his flesh and look for his spirit. Again, they didn’t see it. I instructed them to cut his sinews, arteries, and bones while looking for his spirit. Again, they didn’t see it. I instructed them to crush his bones, extract the marrow, and look for his spirit in the marrow. Again, they didn’t see it. Kāśyapa, I know there isn’t another world for this reason.”
SC 49Kāśyapa again said, “Those who are wise explain things with parables. Now, I’ll explain this for you with a story. Long, long ago, there was a country that was destroyed. It had yet to recover from the devastation when a merchant caravan of five hundred carts passed through that land.
SC 50“There was a wanderer who worshipped the fire spirit who always stayed in the grove where those merchants stopped for the night. When they departed the next morning, the fire-worshipping wanderer thought, ‘Those merchants who were staying in this grove may have left some effluent as they departed. I’ll go check to see.’ He quickly went to where they had stayed, but he saw nothing but a one-year-old child sitting there by himself.
SC 51“The wanderer then thought, ‘Now, how could I bear to see this small child die in front of me? It would be better to take the child to my home and nurture him!’ The wanderer picked up the child and took it to his abode where he raised him. The child grew up and was over ten years old.
SC 52“It was then that the wanderer was going to travel to a community for some minor reason. He said to the child, ‘I will be out traveling for a minor reason. Guard this fire well. Be careful not to let it go out! If the fire goes out, rub wood together to rekindle it.’ After giving the child these instructions, he left the grove and went on his trip.
SC 53“After the wanderer was gone, the child spent his time playing and didn’t check the fire often, so the fire did go out. When the child returned from playing, he saw that the fire had gone out and felt terrible. He said, ‘I’ve made a mistake. When my father left, he gave me instructions to guard this fire and not let it go out. But I spent my time playing, and now the fire is out. What shall I do?’
SC 54“The child blew on the ashes looking for the fire, but he couldn’t find it. He chopped firewood looking for the fire, but again he couldn’t find it. He also ground the firewood after cutting it up, pounding it in a mortar looking for the fire, but he still couldn’t find it.
SC 55“The wanderer returned from the community and arrived at his grove. He asked the child, ‘Didn’t I instruct you before to guard the fire and keep it from going out?’
“The child responded, ‘I went out to play and didn’t spend the day watching over it. Now, the fire has gone out.’
SC 56“He again asked the child, ‘What was your method of looking for the fire?’
“The child responded, ‘The fire came out of the wood, so I chopped wood looking for fire, but I didn’t find any. I also chopped it up and ground it in a mortar looking for the fire. I didn’t find any that way, either.’
SC 57“The wanderer then rubbed wood together to make a fire and set a pile of firewood alight. He told the child, ‘Someone who’s looking for fire should use this method. They shouldn’t chop or grind wood to find it.’
SC 58“Priest, you likewise didn’t use the right method when you peeled the skin off the dead man looking for his spirit. It’s not something that can be seen directly with your eyes when you examine sentient beings.
SC 59“Priest, suppose there’s a monk who doesn’t become sleepy from the start to the end of the night. He’s diligent and not negligent, focusing on the factors of the path. He cultivates the pure heavenly eye with the power of samādhi, and he watches sentient beings with the power of the heavenly eye. They die here and are born there, and they’re born here from there. Their life spans are long and short, and their appearances are beautiful and ugly. According to the results of their actions, they have good and bad destinations. He fully knows and sees this. You cannot witness the good and bad destinies of sentient beings with the polluted flesh eye, so you say they don’t exist. Priest, we know in this way there’s surely another world.”
The priest said, “Although you’ve told this story showing that there’s another world, my view is still that there isn’t one.”
Parable of Iron
SC 60Kāśyapa again said, “Do you have another reason for knowing there isn’t another world?”
The priest said, “I do.”
SC 61Kāśyapa asked, “What’s the reason you know this?”
SC 62The priest said, “There was a thief in the town that I was given. He was hunted down, and an officer brought him to me. He said, ‘This man is a thief. Please judge him.’
SC 63“I ordered my men, ‘Take this man and weigh him on a scale.’ My servants accepted this order and weighed him with a scale.
SC 64“I then told my servants, ‘Take this man and kill him in a non-violent way that won’t damage his skin or flesh.’ They accepted my instruction and killed him in a non-violent way.
SC 65“Again, I ordered my servants, ‘Weigh him again.’ They then weighed his body.
SC 66“Kāśyapa, when they initially weighed that man, his spirit was still present. He looked relaxed, he could still talk, and his body was lighter. After he was dead, he was weighed again when his spirit had passed away. He had no expression, he couldn’t talk, and his body was heavier. I know there isn’t another world for this reason.”
SC 67Kāśyapa said to the priest, “Now, I’ll ask you a question and you tell me what you think. Suppose someone weighs iron. First, they weigh it while it’s cold, and later they weigh it while it’s hot. When would it be glowing with color, flexible, and lighter? When would it not be glowing, solid, and heavier?”
The priest said, “Hot iron has color, and it’s soft and light. Cold iron has no color, and it’s hard and heavy.”
SC 68Kāśyapa said, “A man is likewise. While alive, he has color, and he’s soft and light. When he’s dead, he has no color, and he’s hard and heavy. In this way, we know there’s surely another world.”
The priest said, “Although you’ve used this analogy to show there’s another world, my view is still that there surely isn’t one.”
Parable of the Horn-Blower
SC 69Kāśyapa said, “Do you have another reason for knowing there isn’t another world?”
SC 70The priest answered, “I have a friend who fell seriously ill. I went to him and said [to myself], ‘It would help this sick man to turn him onto his right side.’ He looked, turned, and spoke as usual. I tried turning him onto his left side and moved him back again. He turned, looked, and spoke as usual. His life soon ended. Again, I had someone help turn him onto his left and right side, and then we moved him back again. He didn’t turn, look, or speak again. For this reason, I know there surely isn’t another world.”
SC 71Kāśyapa again said, “Those who are wise explain things with parables. Now, I’ll explain this for you with a story. Once, there was a country where the sound of the conch hadn’t been heard before. A man who was skilled at blowing conch horns traveled to that country. The men and women of the town were shocked when they heard this sound. They went and asked him, ‘What is that sound that’s so melancholic and clear?’
“The man pointed to his conch and said, ‘That’s the sound that this makes.’
SC 72“Those villagers touched the conch with their hands and said, ‘You may make that sound! You may make that sound!’
“The conch didn’t make a sound. Then its owner picked it up, blew it three times, and put it down.
SC 73“The villagers then said, ‘It wasn’t a power of the conch that made that beautiful sound before. It was his hand, mouth, and breath blowing through it. Then, it makes that sound!’
SC 74“People are likewise. When they are alive, conscious, and breathing, then they can turn, look, and speak. Without life, without consciousness, and without breathing, they don’t turn, look, or speak.”
SC 75He also said to the priest, “Now, it would be right for you to abandon this pernicious view. Don’t increase your own suffering for a long time.”
Parable of the Wise Man and the Fool
SC 76The priest said, “I’m not going to abandon it. Why is that? I’ve been saying it for a long time, and I’ve become set in it ways. How could I abandon it?’
SC 77Kāśyapa again said, “Those who are wise explain things with parables. Now, I’ll explain this for you with a story. Long ago, there was a country that was bordered by barbarians. In that country, there were two people. One was wise, and one was foolish. They said to each other, ‘I’m your friend. I’ll leave the city with you to look for riches.’
SC 78“They soon went together to an empty village. Seeing the land there had hemp, the wise man said to the foolish one, ‘Let’s collect it and take it home.’
SC 79“They each took a bushel. When they passed another village ahead of them, they saw hemp thread there. The wise man said, ‘Hemp thread is a finished good that’s light and fine. It’s worth taking.’
“The other man said, ‘I’ve already got this hemp tied up and secured. I can’t discard it.’
SC 80The wise man then took the hemp thread and added it to his burden. Again, they continued and saw some hemp cloth. The wise man said, ‘Hemp cloth is a finished good that’s light and fine. It’s worth taking.’
“The other man said, ‘I’ve already got this hemp tied up and secured. I can’t discard it.’
SC 81“The wise man discarded the hemp thread and carried the hemp cloth himself. Again, they continued and saw some cotton. The wise man said, ‘Cotton is valuable, light, and fine. It’s worth taking.’
“The other man said, ‘I’ve already got this hemp tied up and secured, and I’ve carried it a long distance on the road. I can’t discard it.’
SC 82“The wise man then discarded the hemp cloth and took the cotton. Thus, they continued and saw cotton thread … After that, they saw white muslin … they saw cupronickel … they saw silver … they saw gold. The wise man said, “If there were no gold, then we should take the silver. If there were no silver, we should take the cupronickel … If there were no hemp thread, we should just take the hemp. Now, this village has a great deal of gold and many superior treasures. It would be right for you to discard your hemp. I’ll take the silver, and you take the gold. We’ll carry it home ourselves.’
“That other man said, ‘I’ve already got this hemp tied up and secured, and I’ve carried it a long distance on the road. I can’t discard it. If you want to take those things, then do what you like.’
SC 83“The wise man discarded the silver and took the gold, carrying the burden back home to his family. When his relatives saw him in the distance with a treasure of gold, they rejoiced and looked up to him. When the man who brought the gold saw his relatives looking up to him, he rejoiced as well. The ignorant man carried only hemp when he returned home. His relatives weren’t happy or proud of him when they saw him. The hemp he carried had doubled his sorrow and trouble.
SC 84“Priest, it would be right for you to abandon that pernicious view now. Don’t increase your own suffering for a long time like the man who carried the hemp. Attached to his stubborn thinking, he didn’t take the treasure of gold, and the hemp he carried home was a useless burden to him. His relatives weren’t happy, and he remained poor for a long time. It increased his own sorrow and suffering.”
Parable of the Two Caravans
SC 85The priest said, ‘I’ll never abandon this view. Why is that? I’ve taught this view to many people, and many have profited by it. The kings in the four directions hear my name, and they all know I’m the philosopher of nihilism.”
SC 86Kāśyapa again said, “Those who are wise explain things with parables. Now, I’ll explain this for you with a story. Long ago, there was a country far away bordering a land of barbarians. At the time, there was a merchant who traveled through that land with a caravan of a thousand carts. They didn’t have enough water, grain, firewood, and grass. The merchant owner thought, ‘We brought a great deal, but our water, grain, firewood, and grass aren’t enough to supply us. Perhaps it would be best to split into two groups and for one group to head out first.’
SC 87“The leader of that first group saw a man with a huge body. His eyes were red, his face was black, and his body was covered in mud. Seeing him coming from a distance, the leader called, ‘Where have you come from?’
“The man replied, ‘I’ve come from a village that’s ahead.’
SC 88“The leader asked him, ‘Is there much water, grain, firewood, and grass where you’ve come from?’
“The man replied, ‘Water, grain, firewood, and grass are bountiful where I’ve come from. There was a downpour while I was on the road. That place has much water, and there’s plenty of firewood and grass.’
SC 89“He also said to the merchant owner, ‘If your carts are carrying grain and grass, they could discard all of it. That place has plenty, so you don’t need to burden your carts with it.’
SC 90“The merchant leader said to his company of merchants, ‘Ahead of us, there’s a man whose eyes are red, his face is black, and his body is covered in mud. We asked him from a distance, “Where have you come from?”
“‘He answered us, “I’ve come from a village that’s ahead.”
SC 91“‘We immediately asked, “Are water, grain, firewood, and grass bountiful where you came from?”
“‘He answered us, “There’s a huge bounty there.”
SC 92“‘He also told us, “While I was on the road, there was a downpour. That place has much water, and there’s plenty of firewood and grass.”
“‘He again told us, “Gentlemen, if you have grain and grass on your carts, you can discard all of it. That place has plenty, so you don’t need to burden your carts with it.”
SC 93“‘Each of you ought to discard your grain and grass. We’ll make faster progress with lighter carts.’ They did as he said, each of them discarding their grain and grass, and they made faster progress with lighter carts.
SC 94“Thus, they didn’t see water or grass during the first day, nor did they see any on the second day … the third day … the seventh day. At that point, the merchants met their end in the wasteland and were eaten by the demon.
SC 95“The group that was behind them went down that road, and the merchant leader saw a man ahead who had red eyes, a black face, and a body covered in mud. He asked him from a distance, ‘Where did you come from?’
“The man answered, ‘I’ve come from a village that’s ahead.’
SC 96“He also asked, ‘Are water, grain, firewood, and grass bountiful where you came from?’
“That man answered, ‘There’s a huge bounty there.’
SC 97“He also told the merchant leader, ‘While I was on the road, there was a downpour. That place has much water, and there’s plenty of firewood and grass.’
“Again, he told the merchant leader, ‘Gentlemen, if you have grain and grass on your carts, you can discard it. That place has plenty, so you don’t need to burden your carts with it.’
SC 98“The merchant leader said to his company of merchants, ‘Ahead of us, there’s a man … [He said,] “Gentlemen, if you have grain and grass on your carts, you can discard all of it. That place has plenty, so you don’t need to burden your carts with it.”
SC 99“The merchant leader said, ‘Take care not to discard your grain and grass. We’ll discard them when we find fresh supplies. Why is that? Once we replace them with fresh supplies, we’ll be able to cross this wasteland.’
SC 100“Those merchants proceeded with heavy carts. Thus, they didn’t see water or grass on the first day, nor did they see any on the second day … the third day … the seventh day. All they saw of the people who had been eaten by the demon were their scattered bones.
SC 101“Priest, that red-eyed and black-faced man was a rākṣasa demon. Those who follow your teaching will suffer for a long time. They’ll be like that first group of merchants who followed what their leader said and lost their lives because they lacked wisdom.
SC 102“Priest, there are ascetics and priests who are diligent and wise. Those who put into practice the teachings that they declare obtain peace for a long time. They’re like the group of merchants who followed the first. They escaped disaster because they were wise. Priest, now you had best abandon this pernicious view. Don’t increase your own suffering for a long time.”
Parable of the Dung-Carrier
SC 103The priest said, “I’ll never abandon that view. If someone came to scold me about it, it would just make me resentful. I’ll never abandon this view.”
SC 104Kāśyapa also said, “Those who are wise explain things with parables. Now, I’ll explain this for you with a story. Long ago, there was a country far away that was bordered by a land of barbarians. A person there delighted in raising pigs. They went to another empty village and saw dry dung there. They immediately thought, ‘This place is rich in dung that my pigs could eat. Now, I’ll wrap this dry dung in grass and carry it back home on my head.’
SC 105“They took grass, wrapped the dung in it, and carried it that way. There was heavy rain while they were on the road, and the dung got wet and ran all the way down to the heels of their feet. People who saw that person all said, ‘You’re crazy! You’re covered in dung and reek of it! Even if it stops raining, you shouldn’t continue carrying that. Certainly don’t carry it while you’re walking in the rain!’
SC 106“That person was offended by this and yelled back at those people: ‘You’re all fools! You don’t know that I have pigs at home to feed! If you knew that, you wouldn’t say I’m foolish!’
SC 107“Priest, it would be best for you to abandon this pernicious view. Don’t guard this delusion and subject yourself to suffering for a long time. You’d be like that foolish person who carried dung as they walked and got offended by a ridiculing crowd, saying they don’t understand.”
Parable of the Two Wives
SC 108The priest said to Kāśyapa, “If all of you say someone who does good is born in Heaven, then dying would be better than being alive. You ought to slit your throats with a knife or die in some other way. Maybe tie up your arms and legs and toss yourselves off a high cliff. Yet, you crave life and can’t kill yourselves, so I know that death isn’t better than birth.”
SC 109Kāśyapa again said, “Those who are wise explain things with parables. Now, I’ll explain this for you with a story. Once, this town of Śvetikā had an elder wanderer who was 120 years old. He had two wives. One already had a child, and the other had just become pregnant.
SC 110“Soon after that, the wanderer died. His older wife’s son said to the younger wife, ‘I should inherit all the wealth that he had. You’ll get no share of it.’
The younger wife said, ‘Wait a minute, I need a share for my unborn child. If I give birth to a son, then he would inherit a share of the wealth. If I give birth to a daughter, then you’ll marry her, and I’ll get some of his property.’
SC 111“The son demanded the father’s wealth politely three times, and the younger mother answered as before. The son attempted to compel her, but he wasn’t successful. The younger mother then used a sharp knife on her lower abdomen to see if she carried a boy or a girl.”
SC 112Kāśyapa told the priest, “That mother killed herself and hurt the child in her womb. You, priest, are likewise. You would kill yourself, and you’re going to kill others, too. If an ascetic or priest is diligent, cultivates virtue, and perfects the virtue of the precepts, they’ll remain in the world for a long time. They benefit many people, and gods and humans find peace.
Parable of the Jugglers
SC 113“Now, I’ll tell you one last story so that you’ll know the disaster of evil views. Once, there were two entertainers here in the town of Śvetikā. They were both skilled at juggling, but one was better than the other.
SC 114“The one who wasn’t as good said, ‘Let’s take a break today, but we should have a competition tomorrow.’
SC 115“The lesser juggler went home and picked up his juggling balls. He coated them with a poisonous plant, then set them out to dry. In the morning, he took these balls to the better juggler. He said, ‘We can juggle with these.’
SC 116“Then they juggled in front of each other, but first he passed the poisoned balls to the better juggler, saying, ‘The better juggler swallows them.’ The lesser juggler passed the poison balls to him again, which the better juggler swallowed when he caught them. The poison traveled throughout his body and caused a seizure.
SC 117“The lesser juggler then scolded him with this verse:
‘I coated the balls with poison,
But you swallowed them and didn’t notice.
When a lesser performer swallows it,
It takes a while for him to realize it.’”
Padāśva Takes Refuge
SC 118Kāśyapa said to the priest, “Now, you should quickly abandon this evil view. Don’t focus on this delusion and increase your own suffering like that entertainer who swallowed poison without noticing it.”
SC 119The priest said to Kāśyapa, “Venerable, I had understood you when we discussed that first parable about the moon. I didn’t accept it at that point because I wanted to witness the eloquence and wisdom of Kāśyapa and solidify my belief. Now, I believe and accept [that there’s another world]. I take refuge in Kāśyapa.”
Kāśyapa replied, “Don’t take refuge in me. You should take refuge in the unsurpassed sage that’s my refuge.”
SC 120The priest said, “I’m not sure about that unsurpassed sage who’s your refuge. Where is he now?”
Kāśyapa replied, “It hasn’t been long now since the final liberation of my teacher, the Bhagavān.”
SC 121The priest said, “If the Bhagavān still existed, I wouldn’t avoid him, whether he was far or near. He would be a friend to visit. I’d take refuge and venerate him. Now that I hear Kāśyapa speak of the Tathāgata’s final liberation, I’ll take refuge in the completely liberated Tathāgata, Dharma, and Saṃgha. Kāśyapa, permit me to become a layman in the correct teaching. From this day forward, I won’t kill, steal, engage in sex, lie, or drink alcohol for my whole life, and right now I’ll make a large donation.”
Madhuka’s Pure Donation
SC 122Kāśyapa said, “If you slaughter sentient beings and beat your servants yet hold a [donor’s] meeting, this is not pure merit. It’s like barren and meager land where weeds and brambles grow. Nothing is gained by planting such land with seed. If you slaughter sentient beings and beat your servants yet hold a meeting and give donations to assemblies with wrong views, this is not pure merit. If you’re going to give a large donation, don’t harm sentient beings and don’t discipline your servants with the cane. If you rejoice, arrange meetings, and give to a pure assembly, you’ll obtain great merit. It’s like excellent farmland that’s sure to yield substantial fruit whenever seed is planted in it.”
“Kāśyapa, from now on, I’ll always give purely to the assembly, and I won’t allow the donations to be discontinued.”
SC 123There was a junior wanderer named Madhuka who was standing behind Padāśva. Padāśva looked at him and said, “I want to arrange a large donation of everything. You’ll plan and manage it for me.”
SC 124That junior wanderer heard what Padāśva said and planned it. Once that large donation was planned, he said, “Please don’t let Padāśva obtain a meritorious reward for this in the present or the afterlife.”
Padāśva heard that that wanderer had planned the donation and then said, “Please don’t let Padāśva obtain a meritorious reward for this in the present or the afterlife.” He summoned the wanderer and asked him, “Is that what you said?”
SC 125He answered, “Yes. I really did say that. Why was that? Now, this food that’s been prepared as a gift to the Saṃgha is coarse and vile. If it were shown to a king, the king wouldn’t touch it for a moment. How could he eat it? What’s presently arranged isn’t enjoyable. How would it be possible to get a pure reward in a later life as a result of it? The king gives the Saṃgha clothing that’s entirely made of hemp cloth. If it were shown to the king, the king wouldn’t touch it with his foot for a moment. How could he wear it? This presently arranged gift isn’t enjoyable, so how could you get a pure reward in a later life as a result of it?”
The priest then told the wanderer, “From this day forward, give the Saṃgha the same food that I eat and the clothes that I wear.”
SC 126The wanderer accepted his instruction and provided royal food and clothing as offerings to the Saṃgha. The priest arranged these pure gifts. When his body broke up and his life ended, he was born in one of the lesser heavens. The wanderer who planned the donations was born in the Trāyastriṃśa Heaven when his body broke up and his life ended.
SC 127The priest Padāśva, the junior wanderer, the priests of Śvetikā, and the householders who heard what Kaumāra Kāśyapa taught rejoiced and approved.