Tôi nghe như vầy:
Một thời, Phật du hành ở Mạt-la cùng với một nghìn hai trăm năm mươi Tỳ-kheo, rồi đi dần đến thành Ba-bà, vườn Am-bà của Xà-đầu.
Bấy giờ, vào ngày mười lăm lúc trăng tròn, Thế Tôn ngồi ở giữa khoảng đất trống với các Tỳ-kheo vây quanh trước sau. Thế tôn đêm ấy sau khi đã thuyết pháp nhiều, bèn nói với Xá-lợi-phất :
“Các Tỳ-kheo bốn phương tụ tập về, thảy đều siêng năng, dẹp bỏ ngủ nghỉ. Nhưng Ta đau lưng, muốn nghỉ một chút. Ngươi nay hãy thuyết pháp cho các Tỳ-kheo.”
Xá-lợi-phất đáp:
“Kính vâng. Con sẽ làm theo Thánh giáo.”
Thế Tôn trải tăng-già-lê bốn lớp rồi nằm nghiêng phía hữu như con sư tử, hai chân chồng lên nhau.
Khi ấy Xá-lợi-phất nói với các Tỳ-kheo:
“Nay trong thành Ba-bà này có Ni-kiền Tử mạng chung chưa bao lâu, nhưng các đệ tử chia ra làm hai bộ, luôn luôn tranh chấp nhau, tỳm sở trường và sở đoản của nhau, mắng nhiếc nhau, thị phi với nhau rằng: ‘Ta biết pháp này. Ngươi không biết pháp này. Ngươi theo tà kiến. Ta theo chánh kiến. Ngươi nói năng hỗn loạn, chẳng có trước sau, tự cho điều mình nói là chân chính. Lập ngôn của ta thắng. Lập ngôn của ngươi bại. Nay ta làm chủ cuộc đàm luận, ngươi có điều muốn hỏi thì đến hỏi ta.’
“Này các Tỳ-kheo, lúc bấy giờ nhân dân trong nước những ai theo Ni-kiền Tử đều chán ghét những tiếng cãi vã của bọn này. Đó là vì pháp ấy không chân chính. Pháp không chân chính thì không có con đường xuất ly. Ví như ngôi tháp đã đổ thì không còn tô trét gì được nữa. Đó không phải là điều mà đấng Chánh giác đã dạy.
“Các Tỳ-kheo, duy chỉ Pháp vô thượng tôn của đức Thích-ca ta là chân chánh mới có thể có con đường xuất ly. Cũng như ngôi tháp mới thì có thể được dễ dàng trang hoàng. Vì đó là điều mà đấng Chánh giác giảng dạy.
“Các Tỳ-kheo, hôm nay chúng ta cần phải kết tập pháp luật để ngăn ngừa sự tranh cãi, khiến cho phạm hạnh tồn tại lâu dài làm lợi ích cho số đông, cho Chư Thiên và nhân loại được an lạc.
PHÁP MỘT
“Như Lai nói một Chánh pháp: Hết thảy chúng sanh đều y thức ăn mà tồn tại.
“Như Lai lại nói một Chánh pháp: tất cả chúng sanh đều y các hành mà tồn tại.
“Đó là một pháp đã được Như Lai giảng dạy. Chúng ta hãy cùng kết tập để ngăn ngừa sự tranh cãi, khiến cho phạm hạnh tồn tại lâu dài làm lợi ích cho số đông, cho Chư Thiên và nhân loại được an lạc.
PHÁP HAI
“Các Tỳ-kheo, Như Lai nói hai Chánh pháp: một là danh, hai là sắc.
“Lại có hai pháp: một là si, hai là ái.
“Lại có hai pháp: hữu kiến và vô kiến.
“Lại có hai pháp: không biết tàm và không biết quí.
“Lại có hai pháp: có tàm và có quí.
“Lại có hai pháp: tận trí và vô sanh trí.
“Lại có hai pháp, hai nhân hai duyên sanh ra ái dục: một, sắc tịnh diệu; hai, không tư duy.
“Lại có hai pháp, hai nhân, hai duyên sanh nơi sân nhuế: thù ghét và không tư duy.
“Lại có hai pháp, hai nhân, hai duyên sanh nơi tà kiến: nghe từ người khác và tà tư duy.
“Lại có hai pháp, hai nhân, hai duyên sanh nơi chánh kiến: nghe từ người khác và chánh tư duy.
“Lại có hai pháp, hai nhân, hai duyên: giải thoát hữu học và giải thoát vô học.
“Lại có hai pháp hai nhân, hai duyên: hữu vi giới và vô vi giới.
“Các Tỳ-kheo, đó là hai pháp đã được Như Lai giảng dạy. Chúng ta hãy cùng kiết tập để ngăn ngừa sự tranh cãi, khiến cho phạm hạnh tồn tại lâu dài làm lợi ích cho số đông, cho Chư Thiên và nhân loại được an lạc.
PHÁP BA
“Các Tỳ-kheo, Như Lai nói ba pháp, tức là ba bất thiện căn: tham dục, sân nhuế và ngu si.
“Lại có ba pháp, tức là ba thiện căn: không tham, không nhuế và không si.
“Lại có ba pháp, tức là ba bất thiện hành: thân hành bất thiện, khẩu hành bất thiện và ý hành bất thiện.
“Lại có ba pháp, tức là ba bất thiện hành: bất thiện hành của thân, bất thiện hành của khẩu và bất thiện hành của ý.
“Lại nữa, có ba pháp, tức là ba ác hành : ác hành của thân, ác hành của khẩu và ác hành của ý.
“Lại có ba pháp, tức là ba thiện hành: thiện hành của thân, thiện hành của khẩu và thiện hành của ý.
“Lại có ba pháp, tức là ba tưởng bất thiện: dục tưởng, sân tưởng và hại tưởng.
“Lại có ba pháp tức là ba tưởng thiện: vô dục tưởng, vô sân tưởng và vô hại tưởng.
“Lại có ba pháp tức là ba tư bất thiện: dục tư, nhuế tư và hại tư
“Lại có ba pháp tức là ba tư thiện: vô dục tư, vô nhuế tư và vô hại tư.
“Lại có ba loại phước nghiệp: nghiệp bố thí, nghiệp bình đẳng và nghiệp tư duy.
“Lại có ba pháp, tức là ba thọ: lạc thọ, khổ thọ và phi khổ phi lạc thọ.
“Lại có ba pháp tức là ba ái: dục ái, hữu ái, vô hữu ái.
“Lại có ba pháp tức là ba hữu lậu: dục lậu, hữu lậu và vô minh lậu.
“Lại có ba pháp, tức là ba thứ lửa: lửa dục, lửa sân và lửa si.
“Lại có ba pháp tức là ba cầu : dục cầu, hữu cầu và phạm hạnh cầu.
“Lại có ba pháp tức là ba tăng thịnh: ngã tăng thịnh, thế tăng thịnh và pháp tăng thịnh.
“Lại có ba pháp tức là ba giới: dục giới, sân giới và hại giới.
“Lại có ba pháp tức là ba giới: xuất ly giới, vô sân giới và vô hại giới.
“Lại có ba pháp tức là ba giới: sắc giới, vô sắc giới, tận giới.
“Lại có ba pháp tức là ba tụ: giới tụ, định tụ và huệ tụ.
“Lại có ba pháp tức là ba giới: tăng thượng giới (cấm), tăng thượng tâm, tăng thịnh tuệ.
“Lái có ba pháp tức là ba tam-muội: không tam-muội, vô nguyện tam-muội, và vô tướng tam-muội.
“Lại có ba pháp tức là ba tướng: chỉ tức tướng, tinh cần tướng, và xả tướng.
“Lại có ba pháp tức là ba minh: tự thức túc mạng trí minh, thiên nhãn trí minh, và lậu tận trí minh.
“Lại có ba pháp tức là ba biến hóa: thần túc biến hóa, biết tâm người mà tùy ý thuyết pháp và giáo giới.
“Lại có ba pháp tức là ba căn bổn dục sinh: 1. Do hiện dục hiện tiền sinh trời người; 2. do hóa dục sinh trời Hóa tự tai; 2. do tha hóa dục sinh trời Tha Hóa Tự Tại.
“Lại có ba pháp tức là ba lạc sinh: 1. Chúng sanh tự nhiên thành biện sanh hoan hỷ tâm như trời Phạm chúng vào lúc mới sinh. 2. Có chúng sanh lấy niệm làm an vui tự xướng ‘lành thay’ như trời Quang Âm. 3. Lạc do được chỉ tức như trời Biến Tịnh.
“Lại có ba pháp tức là ba khổ: dục khổ, hành khổ, và biến dịch khổ.
“Lại có ba pháp tức là ba căn: vị tri dục tri căn, tri căn, tri dĩ căn.
“Lại có ba pháp tức là ba trụ: Hiền Thánh trụ, thiên trụ, phạm trụ.
“Lại có ba pháp tức là ba sự cử tội: cử tội do thấy, cử tội do nghe và cử tội do nghi.
“Lại có ba pháp tức là ba ngôn y: Quá khứ có sự như thế, có ngôn luận như thế. Vị lai có sự như thế, có ngôn luận như thế. Hiện tại có sự như thế có ngôn luận như thế.
“Lại có ba pháp tức là ba tụ : chánh định tụ, tà định tụ, và bất định tụ.
“Lại có ba pháp tức là ba ưu: thân ưu, khẩu ưu, và ý ưu.
“Lại có ba pháp, tức ba trưởng lão: trưởng lão do tuổi tác, trưởng lão do pháp và trưởng lão do tác thành.
“Lại có ba pháp tức là ba con mắt: con mắt thịt, con mắt trời và con mắt tuệ.
“Các Tỳ-kheo, đó là ba pháp đã được Như Lai giảng dạy. Chúng ta hãy cùng kết tập để ngăn ngừa sự tranh cãi, khiến cho phạm hạnh tồn tại lâu dài làm lợi ích cho số đông, cho Chư Thiên và nhân loại được an lạc.
PHÁP BỐN
“Các Tỳ-kheo, Như Lai nói bốn pháp, tức là bốn ác hành do miệng: 1. nói dối; 2. hai lưỡi; 3. ác khẩu; 4. ỷ ngữ.
“Lại có bốn pháp, tức là bốn thiện hành của miệng: 1. nói sự thật; 2. nói dịu dàng; 3. không ỷ ngữ; 4. không hai lưỡi.
“Lại có bốn pháp tức là bốn phi thánh ngôn: 1. không thấy nói thấy; 2. không nghe nói nghe; 3. không cảm thấy nói cảm thấy; 4. không biết nói biết.
“Lại có bốn pháp tức là bốn thánh ngôn: 1. thấy nói thấy; 2. nghe nói nghe; 3. hay nói hay; 4. biết nói biết.
“Lại có bốn pháp tức là bốn loại thực phẩm: 1. đoạn thực; 2. xúc thực; 3. ý tư thực; 4. thức thực.
“Lại có bốn pháp tức là bốn pháp thọ: 1. khổ hành trong hiện tại thọ khổ báo về sau; 2. khổ hành hiện tại thọ lạc báo về sau; 3. lạc hành hiện tại thọ khổ báo về sau; 4. lạc hành hiện tại thọ lạc báo về sau.
“Lại có bốn pháp tức là bốn thủ: 1. dục thủ, 2. ngã thủ, 3. giới cấm thủ, 4. kiến thủ.
“Lại có bốn pháp tức là bốn phược: 1. thân phược bởi dục tham, 2. thân phược bởi sân nhuế, 3. thân phược bởi giới đạo, 4. thân phược bởi ngã kiến.
“Lại có bốn pháp, tức bốn gai nhọn: 1. gai nhọn dục; 2. gai nhọn nhuế; 3. gai nhọn kiến; 4. gai nhọn mạn.
“Lại có bốn pháp tức là bốn sanh: 1. sanh từ trứng, 2. sanh từ thai, 3. sanh do thấp, 4. sanh do biến hóa.
“Lại có bốn pháp tức bốn niệm xứ: 1. Ở đây, Tỳ-kheo quán thân trên nội thân tinh cần không biếng nhác, ức niệm không quên, trừ bỏ tham ưu ở đời; quán thân trên ngoại thân tinh cần không biếng nhác, ức niệm không quên, trừ bỏ tham ưu ở đời; quán thân trên nội ngoại thân tinh cần không biếng nhác, ức niệm không quên, trừ bỏ tham ưu ở đời. 2. Quán thọ, 3. Quán tâm, 4. Quán pháp, cũng vậy.
“Lại có bốn pháp tức là bốn chánh cần : 1. Ở đây Tỳ-kheo ác pháp chưa khởi, phương tiện khiến không khởi, 2. Ác pháp đã khởi phương tiện khiến diệt, 3. Thiện pháp chưa khởi pháp, phương tiện khiến khởi, 4. Thiện pháp đã khởi phương tiện khiến tăng trưởng.
“Lại có bốn pháp tức là bốn thần túc: 1. Ở đây Tỳ-kheo tư duy dục định đoạn hành thành tựu, 2. Tinh tấn định, 3. Tâm định, 4. Tư duy định cũng vậy.
“Lại có bốn pháp tức là bốn thiền: 1. Ở đây, Tỳ-kheo trừ dục, ác bất thiện pháp, có tầm có tứ, hỷ lạc phát sanh do viễn ly, nhập sơ thiền, 2. Diệt tầm và tứ, nội tịnh, nhất tâm, không tầm không tứ, có hỷ lạc do định sanh, nhập đệ nhị thiền; 3. Lìa hỷ, an trú xả chuyên niệm không loạn, tự thân cảm giác lạc, điều mà Hiền Thánh nói là xả, an trú lạc có niệm, nhập đệ tam thiền; 4. Xả bỏ khổ và lạc, trừ diệt ưu và hỷ từ trước, không khổ, không lạc, xả và niệm thanh tịnh, nhập đệ tứ thiền.
“Lại có bốn pháp tức là bốn phạm trụ: từ, bi, hỷ và xả.
“Lại có bốn pháp tức là bốn vô sắc định: 1. Ở đây, Tỳ-kheo siêu việt hết thảy sắc tưởng, sân tưởng đã diệt từ trước, không niệm các tưởng khác, tư duy vô lượng không vô biên xứ; 2. Sau khi xả không vô biên xứ, nhập thức vô biên xứ; 3. Sau khi xả thức vô biên xứ nhập vô hữu xứ; 4. Sau khi xả vô hữu xứ nhập phi tưởng phi phi tưởng xứ.
“Lại có bốn pháp tức là bốn pháp tích : Pháp tích không tham, pháp tích không sân, pháp tích chánh niệm và pháp tích chánh định.
“Lại có bốn pháp tức là bốn Thánh chủng: 1. Ở đây, Tỳ-kheo tri túc về y thực, được thứ tốt không mừng, được cái xấu không buồn; không nhiễm không trước, biết điều cấm kỵ, biết con đường xuất yếu; ở trong pháp này tinh cần không biếng nhác; thành tựu sự ấy không khuyết không giảm và cũng dạy người thành tựu sự ấy. Đó là thứ nhất; tri túc, an trú trong sự truyền thừa của Hiền Thánh, từ xưa đến nay chưa thường não loạn. Chư thiên, Ma, Phạm, Sa-môn, Bà-la-môn, Trời và Người không ai có thể chê trách. 2. Thức ăn. 3. Vật dụng nằm ngồi, 4. Thuốc thang trị bệnh, tất cả đều cũng tri túc như thế.
“Lại có bốn pháp tức là bốn nhiếp sự: bố thí, ái ngữ, lợi hành và đồng sự.
“Lại có bốn pháp, tức là bốn chi của Tu-đà-hoàn : Tỳ-kheo thành tựu tín tâm bất hoại đối với Phật, đối với Pháp, đối với Tăng và đối với Giới.
“Lại có bốn pháp tức là bốn thọ chứng: 1. Thọ chứng do thấy sắc; 2. thọ chứng do thân hoại diệt; 3. thọ chứng do nhớ về túc mạng; 4. thọ chứng do biết hữu lậu đã bị diệt tận.
“Lại có bốn pháp tức là bốn thông hành: khổ đắc chậm, khổ đắc nhanh, lạc đắc chậm và lạc đắc nhanh.
“Lại có bốn pháp tức là bốn Thánh đế: Khổ thánh đế, Khổ tập thánh đế, Khổ diệt Thánh đế, Khổ xuất yếu thánh đế.
“Lại có bốn pháp tức là bốn Sa-môn quả: Tu-đà-hoàn quả, Tư-đà-hàm quả, A-na-hàm quả, A-la-hán quả.
“Lại có bốn pháp tức là bốn xứ: thật xứ, thí xứ, trí xứ, chỉ tức xứ.
“Lại có bốn pháp tức là bốn trí: pháp trí, vị tri trí, đẳng trí, và tha tâm trí.
“Lại có bốn pháp tức là bốn biện tài: pháp biện tài, nghĩa biện tài, từ biện tài, ứng thuyết biện tài.
“Lại có bốn pháp tức là bốn trú xứ của thức: sắc là trú xứ của thức, duyên sắc mà trú, sắc và ái cùng tăng trưởng. Thọ, tưởng, hành, cũng đều như vậy.
“Lại có bốn pháp tức là bốn ách: dục là ách, hữu là ách, kiến là ách, vô minh là ách.
“Lại có bốn pháp tức là bốn vô ách: vô dục ách, vô hữu ách, vô kiến ách, vô vô minh ách.
“Lại có bốn pháp tức là bốn tịnh: giới tịnh, tâm tịnh, kiến tịnh, và độ nghi tịnh.
“Lại nữa có bốn pháp tức là bốn sự biết: đáng thọ biết thọ, đáng hành biết hành, đáng lạc biết lạc, đáng xả biết xả.
“Lại có bốn pháp tức là bốn oai nghi: đáng đi biết đi, đáng đứng biết đứng, đáng ngồi biết ngồi, đáng nằm biết nằm.
“Lại có bốn pháp tức là bốn tư duy: tư duy ít, tư duy rộng, tư duy vô lượng, không tư duy gì cả.
“Lại có bốn pháp tức là bốn ký luận : quyết định ký luận, phân biệt ký luận, cật vấn ký luận, chỉ trú ký luận.
“Lại có bốn tức là bốn pháp không cần phòng hộ của Phật: 1. Như Lai thân hành thanh tịnh, không khiếm khuyết, không rò rỉ; có thể tự phòng hộ; 2. khẩu hành thanh tịnh; 3. ý hành thanh tịnh; 4. mạng hành thanh tịnh cũng đều như vậy.
“Các Tỳ-kheo, đó là bốn pháp đã được Như Lai giảng dạy. Chúng ta hãy cùng kết tập để ngăn ngừa sự tranh cãi, khiến cho phạm hạnh tồn tại lâu dài làm lợi ích cho số đông cho Chư Thiên và nhân loại được an lạc.
PHÁP NĂM
“Như Lai nói năm Chánh pháp, tức là năm xứ : mắt, sắc; tai, tiếng; mũi, hương; lưỡi, vị; thân, xúc.
“Lại có năm pháp tức là năm thủ uẩn: sắc thủ uẩn; thọ, tưởng, hành, thức thủ uẩn.
“Lại có năm pháp, tức là năm cái: tham dục cái, sân nhuế cái, thùy miên cái, trạo cử cái, nghi cái.
“Lại có năm pháp tức là năm hạ phần kết: thân kiến, giới đạo, nghi, tham dục và sân nhuế.
“Lại có năm pháp tức là năm thuận thượng phần kết: sắc ái, vô sắc ái, vô minh, mạn, trạo hối.
“Lại có năm pháp tức là năm căn: tín, tấn, niệm, định, huệ.
“Lại có năm pháp tức là năm lực: tín, tấn, niệm, định, huệ.
“Lại có năm pháp tức là năm thắng chi : 1. Tỳ-kheo tin Phật, Như Lai, Chí Chân, Đẳng Chánh Giác, mười hiệu thành tựu. 2. Tỳ-kheo không bịnh, thân thường an ổn. 3. Chất trực, không dua xiểm. Được như thế thì Như Lai chỉ bày con đường đi đến Niết-bàn. 4. Tự chuyên tâm không để thác loạn. Những điều đã tụng đọc từ trước ghi nhớ không quên. 5. Khéo quán sát sự sinh và diệt của các pháp bằng sự thực hiện của Hiền Thánh mà diệt tận gốc rễ của khổ.
“Lại có năm pháp tức là năm sự phát ngôn: phát phi thời, phát hư dối, phát phi nghĩa, phát hư ngôn, phát không từ tâm.
“Lại có năm pháp tức là năm thiện phát: phát đúng thời, phát sự thật, phát có nghĩa, phát lời nói hòa, phát khởi từ tâm.
“Lại có năm pháp tức là năm sự tật đố: tật đố về trú xứ, tật đố về thí chủ, tật đố về lợi dưỡng, tật đố về sắc, tật đố về pháp.
“Lại có năm pháp tức là năm thú hướng giải thoát: tưởng về thân bất tịnh, tưởng về thức ăn bất tịnh, tưởng hết thảy các hành vô thường, tưởng hết thảy thế gian không đáng vui, tưởng về sự chết.
“Lại có năm pháp tức là năm xuất ly giới: 1. Tỳ-kheo đối với dục không hoan hỷ, bất động, cũng không thân cận, mà chỉ niệm sự thoát ly, hoan hỷ nơi sự viễn ly, thân cận không giải đãi, tâm mềm mại, xuất ly, ly dục. Vị ấy đối với các lậu triền do nhân dục mà khởi, cũng dứt sạch, xả ly diệt trừ mà được giải thoát. Đó gọi là dục thoát ly. 2. Sân nhuế xuất ly, 3. Tật đố xuất ly, 4. Sắc xuất ly, 5. Thân kiến xuất ly cũng vậy.
“Lại có năm pháp tức năm hỷ giải thoát nhập. Nếu Tỳ-kheo tinh cần không biếng nhác, ưa ở nơi nhàn tĩnh, chuyên niệm nhất tâm, chưa giải thoát thì được giải thoát, chưa an thì được an. Những gì là năm? 1. Ở đây Tỳ-kheo nghe Như Lai thuyết pháp, hoặc nghe đồng phạm hạnh thuyết pháp, hoặc nghe sư trưởng thuyết pháp, tư duy, quán sát, phân biệt pháp nghĩa, tâm đắc hoan hỷ. Sau khi được hoan hỷ thì được pháp ái, sau khi được pháp ái thân tâm an ổn, sau khi thân tâm an ổn thì chứng đắc thiền định. Đắc thiền định rồi, đắc như thật kiến. Đó là giải thoát xứ thứ nhất. 2. Ở đây, Tỳ-kheo sau khi nghe pháp hoan hỷ. 3. Thọ trì đọc tụng cũng lại hoan hỷ. 4. Thuyết cho người khác cũng lại hoan hỷ. 5. Tư duy phân biệt cũng lại hoan hỷ, ở nơi pháp mà đắc định cũng như vậy.
“Lại có năm pháp tức là năm hạng người : trung bát-niết-bàn, sanh bát-niết-bàn, vô hành bát-niết-bàn, hữu hành bát-niết-bàn, thượng lưu sắc cứu cánh.
“Các Tỳ-kheo, đó là năm Chánh pháp đã được Như Lai giảng dạy. Chúng ta hãy cùng kiết tập để ngăn ngừa sự tranh cãi, khiến cho phạm hạnh tồn tại lâu dài làm lợi ích cho số đông cho Chư Thiên và nhân loại được an lạc.
PHÁP SÁU
“Lại nữa, các Tỳ-kheo, Như Lai nói sáu Chánh pháp tức là sáu nội xứ : mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý.
“Lại có sáu pháp tức là sáu ngoại xứ: sắc, tiếng, hương, vị, xúc, pháp.
“Lại có sáu pháp tức là sáu thức thân: nhãn thức thân, nhĩ thức thân, tỷ thức thân, thiệt thức thân, thân thức thân, ý thức thân.
“Lại nữa có sáu pháp tức là sáu xúc thân: nhãn xúc thân, nhĩ xúc thân, tỷ xúc thân, thiệt xúc thân, thân xúc thân, ý xúc thân.
“Lại có sáu pháp tức là sáu thọ thân: nhãn thọ thân, nhĩ thọ thân, tỷ thọ thân, thiệt thọ thân, thân thọ thân, ý thọ thân.
“Lại có sáu pháp tức là sáu tưởng thân: sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp tưởng thân.
“Lại có sáu pháp tức sáu tư thân: sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp tư thân.
“Lại có sáu pháp tức là sáu ái thân: sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp ái thân.
“Lại có sáu pháp tức là gốc rễ tranh cãi : 1. Nếu Tỳ-kheo ưa sân không bỏ, không kính Như Lai, cũng không kính Pháp, cũng không kính Chúng tăng, ở nơi giới có lọt, có rĩ, nhiễm ô bất tịnh, ở trong Chúng ưa gây tranh cãi mà ai cũng ghét, tranh chấp nhiễu loạn, trời và người bất an. Các Tỳ-kheo, các ngươi hãy tự mình quán sát bên trong, giả sử có sự sân hận như kẻ nhiễu loạn kia, hãy tập hợp hòa hợp chúng, rộng đặt phương tiện, nhỗ sạch gốc rễ tranh cãi ấy. Các ngươi lại hãy chuyên niệm, tự quán sát. Nếu kết hận đã diệt lại hãy thêm phương tiện ngăn cản tâm ấy không để sinh khởi trở lại. 2. Các Tỳ-kheo ngoan cố không chịu nghe. 3. Xan tham, tật đố. 4. Xảo ngụy, hư vọng. 5. Cố chấp kiến giải của mình không chịu bỏ. 6. Nghe lầm nơi tà kiến cùng với biên kiến cũng như vậy.
“Lại có sáu pháp tức là sáu giới: địa giới, hỏa giới, thủy giới, phong giới, không giới, thức giới.
“Lại có sáu pháp tức là sáu sát hành : con mắt sát hành sắc, tai đối với tiếng, mũi đối với hương, lưỡi đối với vị, thân đối với xúc, ý đối với pháp.
“Lại có sáu pháp tức là sáu xuất ly giới: 1. Nếu Tỳ-kheo nói như vầy: ‘Tôi tu từ tâm nhưng lại tâm sanh sân nhuế.’ Các Tỳ-kheo khác bảo: ‘Ngươi chớ nói như vậy. Chớ báng bổ Như Lai. Như Lai không nói như vậy. Giả sử tu từ giải thoát mà sanh sân nhuế tưởng, không có trường hợp ấy. Phật nói: trừ sân nhuế rồi sau mới đắc từ.’ 2. Nếu Tỳ-kheo nói: ‘Tôi thực hành bi giải thoát nhưng tâm sanh tật đố.’ 3. ‘Thực hành hỷ giải thoát nhưng sanh tâm ưu não.’ 4. ‘Thực hành xả giải thoát nhưng sanh tâm yêu ghét.’ 5 ‘Thực hành vô ngã nhưng sanh tâm hồ nghi.’ 6. ‘Thực hành vô tưởng nhưng sanh tâm loạn tưởng;’ cũng giống như vậy.
“Lại có sáu pháp tức là sáu vô thượng: kiến vô thượng, văn vô thượng, lợi dưỡng vô thượng, giới vô thượng, cung kính vô thượng, ức niệm vô thượng.
“Lại có sáu pháp tức là sáu tư niệm: niệm Phật, niệm Pháp, niệm Tăng, niệm giới, niệm thí, niệm thiên.
“Các Tỳ-kheo, đó là sáu pháp đã được Như Lai giảng dạy. Chúng ta hãy cùng kết tập để ngăn ngừa sự tranh cãi, khiến cho phạm hạnh tồn tại lâu dài làm lợi ích cho số đông, cho Chư Thiên và nhân loại được an lạc.
PHÁP BẢY
“Các Tỳ-kheo, Như Lai nói bảy Chánh pháp, tức là bảy phi pháp: không có tín, không có tàm, không có quí, ít học hỏi, biếng nhác, hay quên, vô trí.
“Lại có bảy pháp tức là bảy Chánh pháp: có tín, có tàm, có qúi, đa văn. tinh tấn, tổng trì, đa trí.
“Lại có bảy pháp tức là bảy thức trụ: 1. Hoặc có chúng sanh với thân sai biệt, với tưởng sai biệt, tức là Chư Thiên và loài người. Đó là trú xứ thứ nhất của thức. 2. Hoặc có chúng sanh với nhiều thân khác nhau nhưng chỉ một tưởng, đó là trời Phạm chúng, tối sơ mới thọ sinh. Đó là trú xứ thứ hai của thức. 3. Hoặc có chúng sanh với một thân nhưng nhiều tưởng sai biệt tức là trời Quang Âm. Đó là trú xứ thứ ba của thức. 4. Hoặc có chúng sanh với một thân và một tưởng đó là trời Biến Tịnh. Đó là trú xứ thứ tư của thức. 5. Hoặc có chúng sanh trú ở không vô biên xứ. 6. Trú ở thức vô biên xứ. 7. Trú ở vô hữu xứ.
“Lại có bảy pháp, tức là bảy tinh cần: 1. Tỳ-kheo tinh cần nơi sự thực hành giới. 2. Tinh cần diệt tham dục. 3. Tinh cần phá tà kiến. 4. Tinh cần nơi đa văn. 5. Tinh cần nơi tinh tấn. 6. Tinh cần nơi chánh niệm. 7. Tinh cần nơi thiền định.
“Lại có bảy pháp tức là bảy tưởng: tưởng về thân bất tịnh, tưởng về thức ăn bất tịnh, tưởng về hết thảy thế gian không đáng ưa thích, tưởng về sự chết, tưởng về vô thường, tưởng về vô thường là khổ, tưởng về khổ là vô ngã.
“Lại có bảy pháp tức là bảy tam-muội cụ: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm.
“Lại có bảy pháp tức là bảy giác chi: niệm giác chi, trạch pháp giác chi, tinh tấn giác chi, hỷ giác giác chi, khinh an giác chi, định giác chi, xả giác chi.
“Các Tỳ-kheo, đó là bảy pháp đã được Như Lai giảng dạy. Chúng ta hãy cùng kết tập để ngăn ngừa sự tranh cãi, khiến cho phạm hạnh tồn tại lâu dài làm lợi ích cho số đông, cho Chư Thiên và nhân loại được an lạc.
PHÁP TÁM
“Các Tỳ-kheo, Như Lai nói tám Chánh pháp tức là tám pháp ở đời: đắc, thất, vinh, nhục, khen, chê, lạc và khổ.
“Lại có tám pháp tức là tám giải thoát: 1. Sắc quán sắc giải thoát. 2. Nội không sắc tưởng quán ngoại sắc giải thoát. 3. Tịnh giải thoát, 4. Vượt quá sắc tưởng, diệt hữu đối tưởng, an trú hư không vô biên xứ giải thoát. 5. Vượt hư không vô biên xứ an trú hư không vô biên xứ giải thoát. 6. Vượt thức vô biên xứ an trú vô hữu xứ giải thoát, vượt vô sở hữu xứ an trú phi phi tưởng xứ giải thoát. 8. Vượt phi tưởng phi phi tưởng xứ, an trú diệt tận định giải thoát.
“Lại có tám pháp tức là tám thánh đạo: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định.
“Lại có tám pháp tức tám hạng người: Tu-đà-hoàn hướng, Tu-đà-hoàn quả, Tư-đà-hàm hướng, Tư-đà-hàm quả, A-na-hàm hướng, A-na-hàm quả; A-la-hán hướng, A-la-hán quả.
“Các Tỳ-kheo, đó là tám pháp đã được Như Lai giảng dạy. Chúng ta hãy cùng kết tập để ngăn ngừa sự tranh cãi, khiến cho phạm hạnh tồn tại lâu dài, làm lợi ích cho số đông cho Chư Thiên và nhân loại được an lạc.
PHÁP CHÍN
“Các Tỳ-kheo, Như Lai nói chín Chánh pháp, tức là chín chúng sanh cư: 1. Hoặc có chúng sanh có nhiều thân khác nhau, với nhiều tưởng khác nhau, tức là Chư Thiên và loài người. Đó là nơi cư trú thứ nhất của chúng sanh. 2. Lại có chúng sanh có nhiều thân khác nhau, nhưng với một tưởng giống nhau, tức là trời Phạm chúng lúc mới sanh thời kiép sơ. Đó là cư trú thứ hai của chúng sinh. 3. Lại có chúng sanh với một thân giống nhau, nhưng với nhiều tưởng khác nhau, tức là trời Quang Âm. Đó là cư trú thứ ba của chúng sanh. 4. Lại có chúng sanh với một thân một tưởng giống nhau, tức là trời Biến Tịnh. Đó là cư trú thứ tư của chúng sanh. 5. Lại có chúng sanh không có tưởng và không có giác tri, tức là trời Vô tưởng. Đó là cư trú thứ năm của chúng sanh. 6. Lại có chúng sanh an trú hư không vô biên xứ. Đó là cư trú thứ sáu của chúng sanh. 7. Lại có chúng sanh an trú thức vô biên xứ. Đó là cư trú thứ bảy của chúng sanh. 8. Lại có chúng sanh an trú vô sở hữu xứ. Đó là cư trú thứ tám của chúng sanh. 9. Lại có chúng sanh an trú phi tưởng phi phi tưởng xứ. Đó là cư trú thứ chín của chúng sanh.
“Các Tỳ-kheo, đó là chín pháp đã được Như Lai giảng dạy. Chúng ta hãy cùng kết tập để ngăn ngừa sự tranh cãi, khiến cho phạm hạnh tồn tại lâu dài, làm lợi ích cho số đông, cho Chư Thiên và nhân loại được an lạc.
PHÁP MƯỜI
“Các Tỳ-kheo, Như Lai nói mười Chánh pháp, tức là mười pháp vô học: vô học chánh kiến, vô học chánh tư duy, vô học chánh ngữ, vô học chánh nghiệp, vô học chánh mạng, vô học chánh niệm, vô học chánh tinh tấn, vô học chánh định, vô học chánh trí, vô học chánh giải thoát.
“Các Tỳ-kheo, đó là mười pháp đã được Như Lai giảng dạy. Chúng ta hãy cùng kết tập để ngăn ngừa sự tranh cãi, khiến cho phạm hạnh tồn tại lâu dài, làm lợi ích cho số đông, cho Chư Thiên và nhân loại được an lạc.”
Bấy giờ, Thế Tôn ấn khả những điều Xá-lợi-phất đã nói. Các Tỳ-kheo sau khi nghe những điều Xá-lợi-phất đã nói, hoan hỷ phụng hành.
SC 1Thus I have heard: One time, the Buddha was travelling among the Mallas. Accompanied by a large assembly of 1,250 monks, he eventually arrived at Cunda’s Mango Grove of Pāpā.
SC 2It was the fifteenth-day full moon when the Bhagavān sat in an open area with the assembly of monks both in front and behind him. After he had given them many discourses on the Dharma that evening, the Bhagavān addressed Śāriputra, “The monks have gathered today from the four directions to diligently apply themselves together. They aren’t sleepy yet, but I’m suffering from back pain. I’d like to take a break for a while. Perhaps you can explain the Dharma for the monks now?”
Śāriputra replied, “Very well. I’ll explain the noble teaching.”
SC 3The Bhagavān folded his outer robe four times and laid on his right side like a lion with his feet together.
SC 4Śāriputra then told the monks, “Now, here in this city of Pāpā, it hasn’t been long since Nirgrantha Jñātaputra’s life ended. Since then, his disciples have split into two factions that constantly argue and look for shortcomings to reproach each other. They contradict each other, saying: ‘I know this teaching.’ ‘You don’t know this.’ ‘You hold wrong views.’ ‘I hold to the right teaching.’ Their words are confused and without proper order. They consider statements praising themselves to be true, saying: ‘My statement is the winner; your words are defeated. I’m the one who gives discourses now. Come and ask me when you have questions.’
SC 5“Monks, the people of the country who make offerings to the Nirgranthas are weary and troubled by the noise of their fighting. As a result, they consider their teaching to be untrue. A teaching that’s untrue has no way to escape, just as a ruined shrine cannot be repainted. It’s not the teaching of a completely awakened one. Monks, only we Śākyans have the unsurpassed, noble teaching that’s truest and can lead to the escape, just as a newly built shrine is easily decorated. It’s the teaching of a completely awakened one.
SC 6“Monks, today, we ought to collect the Dharma and Vinaya to safeguard them from disputes, establish the religious life for a long time, and benefit many people so that gods and humans will obtain peace.
Sets of One
SC 7“Monks, the Tathāgata teaches one correct thing: All sentient beings look to food for their sustenance.
SC 8“There’s another thing taught by the Tathāgata: All sentient beings are reborn as a result of their actions.
SC 9“These are the single things taught by the Tathāgata that we ought to collect to safeguard them from dispute, establish the religious life for a long time, and benefit many people so that gods and people will obtain peace.
Sets of Two
SC 10“Monks, the Tathāgata has taught two correct things: One is name, and the second is form.
SC 11“There are another two things: One is delusion, and the second is craving.
SC 12“There are another two things: The view of existence and view of non-existence.
SC 13“There are another two things: One is lacking conscience, and the second is lacking modesty.
SC 14“There are another two things: One is having conscience, and the second is having modesty.
SC 15“There are another two things: One is knowledge of the end [of contaminants], and the second is knowledge of no more birth.
SC 16“There are another two things, which are two causes and two conditions that give rise to craving: One is pure and sublime form, and the second is inattention.
SC 17“There are another two things, which are two causes and two conditions that give rise to anger: One is hatred, and the second is inattention.
SC 18“There are another two things, which are two causes and two conditions that give rise to wrong view: One is hearing it from others, and the second is wrong thought.
SC 19“There are another two things, which are two causes and two conditions that give rise to right view: One is hearing it from others, and the second is right thought.
SC 20“There are another two things, which are two causes and two conditions: One is learning about liberation, and the second is having nothing more to learn about liberation.
SC 21“There are another two things, which are two causes and two conditions: One is the conditioned element, and the second is the unconditioned element.
SC 22“Monks, these are the sets of two taught by the Tathāgata that we ought to collect to safeguard them from dispute, establish the religious life for a long time, and benefit many people so that gods and people will obtain peace.
Sets of Three
SC 23“Monks, the Tathāgata has taught three correct things, which are known as three roots of what’s not good: First is craving, second is anger, and third is delusion.
SC 24“There are another three things, which are known as three roots of goodness: First is not craving, second is not being angry, and third is not being deluded.
SC 25“There are another three things, which are known as unskillful practices: First is unskillful physical conduct, second is unskillful verbal conduct, and third is unskillful mental conduct.
SC 26“There are another three things, which are known as three unskillful practices: First is physical unskillful conduct, second is verbal unskillful conduct, and third is mental unskillful conduct.
SC 27“There are another three things, which are three bad practices: Physical bad conduct, verbal bad conduct, and mental bad conduct.
SC 28“There are another three things, which are three good practices: Physical good conduct, verbal good conduct, and mental good conduct.
SC 29“There are another three things, which are three unskillful notions: Notions of desire, Notions of anger, and notions of harmfulness.
SC 30“There are another three things, which are three good notions: Notions without desire, notions without anger, and notions without harmfulness.
SC 31“There are another three things, which are three unskillful intentions: Intentions of desire, intentions of anger, and intentions of harmfulness.
SC 32“There are another three things, which are three good intentions: Intentions without desire, intentions without anger, and intentions without harmfulness.
SC 33“There are another three things, which are three meritorious acts: The act of giving, act of impartiality, and act of contemplation.
SC 34“There are another three things, which are three feelings: Pleasant feelings, painful feelings, and neither pleasant nor painful feelings.
SC 35“There are another three things, which are three cravings: Craving for desires, craving for existence, and craving for non-existence.
SC 36“There are another three things, which are three contaminations: Contaminants of desire, contaminants of existence, and contaminants of ignorance.
SC 37“There are another three things, which are three fires: The fire of desire, fire of anger, and fire of delusion.
SC 38“There are another three things, which are three pursuits: The pursuit of desire, pursuit of existence, and pursuit of the religious life.
SC 39“There are another three things, which are three growths: The growth of self, growth of the world, and growth of Dharma.
SC 40“There are another three things, which are three elements: The element of desire, element of anger, and element of harmfulness.
SC 41“There are another three things, which are three elements: The element of escape, element lacking anger, and element lacking harmfulness.
SC 42“There are another three things, which are three elements: The element of form, element of formlessness, and element of cessation.
SC 43“There are another three things, which are three categories: The category of precepts, category of samādhi, and category of wisdom.
SC 44“There are another three things, which are three precepts: The growth of precepts, growth of mind, and growth of wisdom.
SC 45“There are another three things, which are three samādhis: The samādhi of emptiness, samādhi without aspirations, and samādhi without attributes.
SC 46“There are another three things, which are three attributes: The attribute of calm, attribute of diligence, and attribute of equanimity.
SC 47“There are another three things, which are three insights: The insight that’s the knowledge of one’s own past lives, the insight that’s the knowledge of the heavenly eye, and the insight that’s the knowledge of the contaminants being ended.
SC 48“There are another three things, which are three transformations: First is the spiritual ability of transformation, second is knowing another’s mind and explaining the teaching as they wish, and third is teaching.
SC 49“There are another three things, which are three roots of desiring birth: First is being born as a human or god as a result of present desire, second is being born in the Nirmāṇarati Heaven as a result of desiring transformation, and third is being born in the Paranirmitavaśavartin Heaven because of desiring the transformation of others.
SC 50“There are another three things, which are three things that create comfort: First is happiness that arises from the natural accomplishments of sentient beings, such as when the Ābhāsvara gods are first born. Second is that some sentient beings consider thought to be pleasant and declare it ‘Good!’ like the Ābhāsvara gods. Third is the pleasure that’s attained from calmness like the Śubhakṛtsnā gods.
SC 51“There are another three things, which are three pains: The pain of conditioning, pain of pain, and pain of change.
SC 52“There are another three things, which are three faculties: The faculty of wanting to know what’s yet to be known, faculty of knowing, and faculty of having known.
SC 53“There are another three things, which are three temples: The noble temple, heavenly temple, and Brahma temple.
SC 54“There are another three things, which are three issuances [of rebuke]: Issuance regarding what’s seen, issuance regarding what’s heard, and issuance regarding doubts.
SC 55“There are another three things, which are three discussions: There are discussions such as: ‘The past had such events as these.’ There are discussions such as: ‘The future will have such events as these.’ There are discussions such as: ‘The present has such events as these.’
SC 56“There are another three things, which are three categories: The category of right samādhi, category of wrong samādhi, and the category of what’s not samādhi.
SC 57“There are another three things, which are three sorrows: Physical sorrow, verbal sorrow, and mental sorrow.
SC 58“There are another three things, which are three seniorities: Seniority in years, seniority in Dharma, and seniority in accomplishment.
SC 59“There are another three things, which are three eyes: The flesh eye, heavenly eye, and wisdom eye.
SC 60“Monks, these are the correct teachings taught by the Tathāgata that we ought to compile together to safeguard them from dispute, establish the religious life for a long time, and benefit many people so that gods and people will obtain peace.
Sets of Four
SC 61“Monks, the Tathāgata has taught four correct things, which are four verbal bad practices: First is false speech, second is duplicity, third is harsh speech, and fourth is frivolous speech.
SC 62“There are another four things, which are four verbal good practices: First is truthful speech, second is gentle speech, third is speech that isn’t frivolous, and fourth is speech that isn’t duplicitous.
SC 63“There are another four things, which are four ignoble kinds of speech: Claiming to have seen what wasn’t seen, claiming to have heard what wasn’t heard, claiming to have perceived what wasn’t perceived, and claiming to have known what wasn’t known.
SC 64“There are another four things, which are four noble kinds of speech: Claiming to have seen what was seen, claiming to have heard what was heard, claiming to have perceived what was perceived, and claiming to have known what was known.
SC 65“There are another four things, which are four kinds of food: physical food, food of contact, food of thought, and food of consciousness.
SC 66“There are another four things, which are four feelings: Doing something painful in the present and later feeling pain as a result. Doing something painful in the present and later feeling pleasure as a result. Doing something pleasant in the present and later feeling pain as a result. Doing something pleasant in the present and feeling pleasure as a result.
SC 67“There are another four things, which are four acquisitions: Acquisition of desire, acquisition of self, acquisition of precepts, and acquisition of views.
SC 68“There are another four things, which are four fetters: Fettering oneself with craving, fettering oneself with anger, fettering oneself with misapplied precepts, and fettering oneself with self view.
SC 69“There are another four things, which are four thorns: The thorn of desire, thorn of anger, thorn of views, and thorn of arrogance.
SC 70“There are another four things, which are four births: Birth from an egg, birth from a womb, birth from moisture, and spontaneous birth.
SC 71“There are another four things, which are four abodes of mindfulness: [1] Here, a monk observes internal body as body diligently and not negligently. He’s mindful, not forgetful, and casts off worldly craving and sadness … observes external body as body diligently and not negligently. He’s mindful, not forgetful, and casts off worldly craving and sadness … observes internal and external body as body diligently and not negligently. He’s mindful, not forgetful, and casts off worldly craving and sadness. He observes [2] feelings, [3] mind, and [4] principles in the same way.
SC 72“There are another four things, which are four mental abandonments: Here, a monk applies effort to make bad qualities that have yet to arise to not arise … applies effort to make bad qualities that have arisen to cease … applies effort to make good qualities that have yet to arise to arise … applies effort to make good qualities that have arisen to increase.
SC 73“There are another four things, which are four miraculous abilities: [1] Here, a monk contemplates the samādhi of desire and accomplishes the practice of cessation. [2] The samādhi of effort, [3] samādhi of mind, and [3] samādhi of contemplation are likewise.
SC 74“There are another four things, which are the four dhyānas: Here, a monk rids himself of desire and bad and unskillful things. With perception and examination, this seclusion gives rise to joy and happiness, and he enters the first dhyāna. He ceases having perception and examination. With inner belief and unified mind, he has no perception or examination. His samādhi gives rise to joy and happiness, and he enters the second dhyāna. Parting with joy, he cultivates equanimity, mindfulness, and effort, knowing his own happiness is what’s sought by the noble ones. Mindful, detached, and happy, he enters the third dhyāna. Parting with painful and pleasant formations, his previous sorrow and joy ceases. Neither discomforted nor happy, he’s detached, mindful, and pure, and he enters the fourth dhyāna.
SC 75“There are another four things, which are four Brahma temples: First is kindness, second is compassion, third is joy, and fourth is equanimity.
SC 76“There are another four things, which are four formless samādhis: [1] Here, a monk goes beyond all notions of form, and all his previous notions of anger. Not being mindful of different notions, he contemplates the abode of measureless space. [2] Abandoning the abode of space, he enters the abode of consciousness. [3] Abandoning the abode of consciousness, he enters the abode of nothingness. [4] Abandoning the abode of nothingness, he enters the abode with and without conception.
SC 77“There are another four things, which are four foundations of Dharma: The Dharma foundation of not craving, Dharma foundation of not being angry, Dharma foundation of right mindfulness, and Dharma foundation of right samādhi.
SC 78“There are another four things, which are four noble clans: [1] Here, a monk is satisfied with his clothing. He isn’t pleased with obtaining fine clothes and isn’t saddened when having ugly clothes. He isn’t defiled or attached, knows what shouldn’t be done, and knows the way to the escape. He’s diligent and not negligent about these rules and accomplishes these things without fault or loss. He also teaches people to accomplish these things. This is the first of the noble clan’s way of satisfied living. From the past until the present, he’s never troubled. It’s impossible for gods like Māra or Brahmā, ascetics and priests, or spirits and worldly people to reproach him. He’s satisfied in the same way regarding [2] meals, [3] bedding, and [4] medicines for illness.
SC 79“There are another four things, which are four principles of cooperation: Bestowing gifts, affectionate speech, benefiting others, and sharing benefits equally.
SC 80“There are another four things, which are four factors of stream entry: [1] A monk attains an unbreakable faith in the Buddha … [2] in the Dharma … [3] in the Saṅgha … [4] attains an unbreakable faith in the precepts.
SC 81“There are another four things, which are four proofs: The proof of seeing forms, proof of the body’s cessation, proof of recollecting past lives, and proof of knowing the contaminants are ended.
SC 82“There are another four things, which are four paths: That obtained slowly with hardship, that obtained quickly with hardship, that obtained slowly and pleasantly, and that obtained quickly and pleasantly.
SC 83“There are another four things, which are four noble truths: The noble truth of suffering, noble truth of suffering’s formation, noble truth of suffering’s cessation, and noble truth of the escape from suffering.
SC 84“There are another four things, which are four fruits of an ascetic: The fruit of stream entry, fruit of once-returning, fruit of non-returning, and fruit of the arhat.
SC 85“There are another four things, which are four bases: The basis of truth, basis of generosity, basis of knowledge, and basis of calm.
SC 86“There are another four things, which are four knowledges: Dharma knowledge, knowledge not yet known, full knowledge, and knowledge of other people’s minds.
SC 87“There are another four things, which are four eloquences: Dharma eloquence, eloquence of meaning, eloquence of admonishment, and eloquence of advice.
SC 88“There are another four things, which are four abiding places of consciousness: [1] Consciousness abides in form, is conditioned by form, remains in form, and grows together with craving. [2] Feeling, [3] conception, and [4] volition are likewise.
SC 89“There are another four things, which are four yokes: The yoke of desire, yoke of existence, yoke of views, and yoke of ignorance.
SC 90“There are another four things, which are four absent yokes: The absence of the yoke of desire, absence of the yoke of existence, absence of the yoke of views, and absence of the yoke of ignorance.
SC 91“There are another four things, which are four purities: Purity of precepts, purity of mind, purity of views, and purity of going beyond doubt.
SC 92“There are another four things, which are four recognitions: Recognizing what’s acceptable and accepting it, recognizing what’s practicable and practicing it, recognizing what’s enjoyable and enjoying it, and recognizing what’s rejectable and rejecting it.
SC 93“There are another four things, which are four postures: Recognizing what’s walkable and walking, recognizing where one can stand and standing, recognizing what can be sat on and sitting, and recognizing what can be laid upon and lying down.
SC 94“There are another four things, which are four contemplations: Contemplation of a little, contemplation of what’s broad, contemplation of what’s measureless, and contemplation of nothingness.
SC 95“There are another four things, which are four explanations: Definite explanation, analytical explanation, explanation by questioning, and explanation by setting it aside.
SC 96“There are another four things, which are four things the Buddha doesn’t guard against: [1] The Tathāgata’s physical conduct is pure and lacking any contamination he could guard himself against. [2] His verbal conduct is pure, [3] mental conduct is pure, and [4] his livelihood is pure in the same way.
SC 97“Monks, these are the correct teachings taught by the Tathāgata that we ought to compile together to safeguard them from dispute, establish the religious life for a long time, and benefit many people so that gods and people will obtain peace.
Sets of Five
SC 98“Moreover, monks, the Tathāgata has taught five correct things, which are five senses: The eye and images, ear and sounds, nose and odors, tongue and flavors, and body and touches.
SC 99“There are another five things, which are five acquired aggregates: The acquired aggregate of form … feeling … conception … volition, and the acquired aggregate of consciousness.
SC 100“There are another five things, which are five hindrances: The hindrance of desire, hindrance of anger, hindrance of sleepiness, hindrance of agitation, and hindrance of doubt.
SC 101“There are another five things, which are five lower bonds: The bond of personality view, bond of misapplied precepts, bond of doubt, bond of desire, and bond of anger.
SC 102“There are another five things, which are five higher bonds: Craving of form, craving of formlessness, ignorance, pride, and agitation.
SC 103“There are another five things, which are five faculties: The faculty of faith, faculty of effort, faculty of mindfulness, faculty of samādhi, and faculty of wisdom.
SC 104“There are another five things, which are five powers: Power of faith, power of effort, power of mindfulness, power of samādhi, and power of wisdom.
SC 105“There are another five things, which are the five factors of complete cessation: First, a monk believes in the Buddha, Tathāgata, Arhat, and Completely Awakened One who perfected the ten epithets. Second, he lacks illness and is physically healthy. Third, he is honest, lacks any deception, and heads down the Tathāgata’s clear path to nirvāṇa. Fourth, he focuses his mind so that he’s not confused, retains the recitations, and doesn’t forget them. Fifth, he is skilled in observing the arising and perishing of things and ends the root of suffering with the noble practice.
SC 106“There are another five things, which are five issuances [of rebuke]: Untimely issuance, false issuance, meaningless issuance, issuance of vain words, and unkind issuance.
SC 107“There are another five things, which are five skillful issuances [of rebuke]: timely issuance, true issuance, meaningful issuance, issuance with gentle words, and kind issuance.
SC 108“There are another five things, which are five hatreds: Hatred of a residence, hatred of a donor, hatred of profit, hatred of form, and hatred of teachings.
SC 109“There are another five things, which are five ways to head for liberation: First is the concept that the body is impure, second is the concept that food is impure, third is the concept that all formations are impermanent, fourth is the concept that all worlds are unpleasing, and first is the concept of death.
SC 110“There are another five things, which are five spheres of escape: [1] A monk doesn’t enjoy, isn’t moved by, and doesn’t stay near desires. He’s only mindful of escaping them, enjoys seclusion, and befriends those who aren’t indolent. His mind is flexible, leaving and parting with desire and what causes the desires that produce the web of contaminants. He also ends, abandons, and ceases them to attain liberation. This is the escape from desire. [2] The escape from anger, [3] escape from jealousy, [4] escape from form, and [5] escape from personality view are likewise.
SC 111“There are another five things, which are five kinds of joy from entering liberation: If a monk is diligent and not negligent, happily lives in seclusion, focuses his attention, and unifies his mind, he’ll understand what he doesn’t yet understand, end what he hasn’t yet ended, and become peaceful where he isn’t yet peaceful. What are the five? [1] Here, a monk hears the Tathāgata teach the Dharma, hears a religious practitioner teach it, or hears a senior teacher teach the Dharma. He contemplates, investigates, and discerns the meaning of that Dharma, and his mind becomes joyous. After his mind becomes joyous, he attains the love of Dharma. After he attains the love of Dharma, he’s comfortable in body and mind. After he’s comfortable in body and mind, then he attains the samādhi of dhyāna. After he attains the samādhi of dhyāna, he attains true knowing and seeing. This is the first way to enter liberation.
SC 112“[2] Here, after a monk hears Dharma and rejoices, he accepts, retains, and recites it, [3] rejoices and teaches it for other people, [4] rejoices, contemplates, and discerns it, [5] rejoices and attains samādhi regarding the Dharma in the same way.
SC 113“There are another five things, which are five people: Those whose parinirvāṇa is in the interim, whose parinirvāṇa is at birth, whose parinirvāṇa is without practice, whose parinirvāṇa is with practice, and whose parinirvāṇa is upstream in Akaniṣṭha.
SC 114“Monks, these are the correct teachings taught by the Tathāgata that we ought to compile together to safeguard them from dispute, establish the religious life for a long time, and benefit many people so that gods and people will obtain peace.
Sets of Six
SC 115“Moreover, monks, the Tathāgata has taught six correct things, which are six internal senses: The eye sense, ear sense, nose sense, tongue sense, body sense, and mind sense.
SC 116“There are another six things, which are six external senses: The sense of images, sense of sounds, sense of odors, sense of flavors, sense of touches, and sense of notions.
SC 117“There are another six things, which are the six groups of consciousness: The group of visual consciousness … auditory … olfactory … gustatory … somatic … group of mental consciousness.
SC 118“There are another six things, which are six groups of contact: The group of visual contact … auditory … olfactory … gustatory … somatic … group of mental contact.
SC 119“There are another six things, which are six groups of feeling: The group of visual feeling … auditory … olfactory … gustatory … somatic … group of mental feeling.
SC 120“There are another six things, which are six groups of conception: [The group of] image conception … sound conception … odor conception … flavor conception … touch conception, and [group of] idea conception.
SC 121“There are another six things, which are six groups of intention: [The group of] image intention … sound intention … odor intention … flavor intention … touch intention, and [group of] idea intention.
SC 122“There are another six things, which are six groups of craving: The group of image craving … sound … odor … flavor … touch … group of notion craving.
SC 123“There are another six things, which are six sources of conflict: [1] If a monk is extremely angry and doesn’t let it go, he doesn’t respect the Tathāgata, doesn’t respect the Dharma, and doesn’t respect the Saṅgha. His precepts are breached, and he’s defiled and impure. When he creates many conflicts in the Saṅgha, he’s disliked by people, disrupts the pure assembly, and gods and people don’t attain peace.
SC 124“Monks, you must look within yourselves. If you find resentments like those that are disruptive, you must gather as a unified assembly and employ broad methods to root out these sources of conflict. Moreover, you must focus your attention and observe yourselves. If the bond of resentment has ceased, you should employ methods to restrain your minds. Don’t let it arise again.
SC 125“Monks, [2] wayward dishonesty, [3] stingy jealousy, [4] fraud and falsehoods, [5] not abandoning mistakes because of one’s own views, and [6] being deluded by wrong and extreme views are likewise.
SC 126“There are another six things, which are six elements: The earth element, fire element, water element, air element, space element, and consciousness element.
SC 127“There are another six things, which are six observations: The eye observing forms, ear observing sounds, nose … odors … tongue … flavors … body … touches … mind observing notions.
SC 128“There are another six things, which are six spheres of escape: [1] Suppose a monk says, ‘I’d cultivate kindness, but then I become angry.’ The other monks say, ‘Don’t say that! Don’t misrepresent the Tathāgata. The Tathāgata doesn’t say, “I’d like to cultivate the liberation of kindness, but then notions of anger arise.” That’s impossible. The Buddha says, “Once anger is gone, then one becomes kind afterward.”’
SC 129“Suppose a monk says, [2] ‘I’d practice the liberation of compassion, but then I have hateful thoughts.’… [3] ‘practice the liberation of joy, but then I have sorrowful thoughts.’ … [4] ‘practice the liberation of equanimity, but then I have thoughts of like or dislike.’ … [5] ‘cultivate the practice of non-self, but then I have suspicious thoughts’ … [6] ‘cultivate the practice without conception, but then I have many distracting notions.’ Those cases are likewise.
SC 130“There are another six things, which are six unsurpassed things: Vision that’s unsurpassed, learning that’s unsurpassed, support that’s unsurpassed, precepts that are unsurpassed, respect that’s unsurpassed, and memory that’s unsurpassed.
SC 131“There are another six things, which are six recollections: Recollection of the Buddha, recollection of the Dharma, recollection of the Saṅgha, recollection of precepts, recollection of generosity, and recollection of the gods.
SC 132“Monks, these are the correct teachings taught by the Tathāgata that we ought to compile together to safeguard them from dispute, establish the religious life for a long time, and benefit many people so that gods and people will obtain peace.
Sets of Seven
SC 133“Monks, the Tathāgata has taught seven correct things, which are seven things that aren’t Dharma: Lack of faith, lack of conscience, lack of modesty, little learning, negligence, forgetfulness, and lack of knowledge.
SC 134“There are another seven things, which are seven correct Dharmas: Having faith, having conscience, having modesty, being well-versed, making effort, good memory, and being knowledgeable.
SC 135“There are another seven things, which are seven abodes of consciousness: [1] Sometimes, sentient beings have either diverse bodies or diverse notions. These gods and humans are the first abode of consciousness. [2] Sometimes, sentient beings might have diverse bodies but the same notions. When the Brahmas of the Ābhāsvara Heaven are first born there, that’s the second abode of consciousness. [3] Sometimes, sentient beings have the same bodies but might have diverse notions. These Ābhāsvara gods are the third abode of consciousness. [4] Sometimes, sentient beings have the same bodies and the same notions. These Śubhakṛtsnā gods are the fourth abode of consciousness. [5] Sometimes, sentient beings dwell in the abode of space … [6] dwell in the abode of consciousness … [7] dwell in the abode of nothingness …
SC 136“There are another seven things, which are seven ways of diligence: First, a monk is diligent in practicing the precepts. Second, he diligently ceases his desires. Third, he diligently refutes wrong views. Fourth, he diligently learns much. Fifth, he diligently makes effort. Sixth, he is diligent in correct mindfulness. Seventh, he is diligent in meditation.
SC 137“There are another seven things, which are seven concepts: The concept of impurity, concept that food is impure, concept that all the world is not pleasing, concept of death, concept of impermanence, concept of the pain of impermanence, and concept of the lack of self in pain.
SC 138“There are another seven things, which are seven requisites of samādhi: Right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right method, and right mindfulness.
SC 139“There are another seven things, which are seven factors of awakening: The awakening factor of mindfulness, awakening factor of teachings, awakening factor of effort, awakening factor of joy, awakening factor of calm, awakening factor of samādhi, and awakening factor of equanimity.
SC 140“Monks, these are the correct teachings taught by the Tathāgata that we ought to compile together to safeguard them from dispute, establish the religious life for a long time, and benefit many people so that gods and people will obtain peace.
Sets of Eight
SC 141“Monks, the Tathāgata has taught eight correct things, which are eight rules of the world: Profit, decline, censure, praise, admiration, blame, pain, and pleasure.
SC 142“There are another eight things, which are the eight liberations: Form observed as form is the first liberation. Observing external form without internal perceptions of form is the second liberation. The liberation of purity is the third liberation. Going beyond notions of form, ceasing notions of anger, and abiding in the abode of space is the fourth liberation. Going beyond the abode of space and abiding in the abode of consciousness is the fifth liberation. Going beyond the abode of consciousness and abiding in the abode of nothingness is the sixth liberation. Going beyond the abode of nothingness and abiding the abode with and without conception is the seventh liberation. Going beyond the abode with and without conception and abiding in the cessation of concepts and perceptions is the eighth liberation.
SC 143“There are another eight things which are the noble eightfold path: Right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right method, right mindfulness, and right samādhi.
SC 144“There are another eight things, which are the eight persons: Those headed for stream entry and stream entrants, those headed for once-returning and once-returners, those headed for non-returning and non-returners, and those headed to becoming arhats and arhats.
SC 145“Monks, these are the correct teachings taught by the Tathāgata that we ought to compile together to safeguard them from dispute, establish the religious life for a long time, and benefit many people so that gods and people will obtain peace.
A Set of Nine
SC 146“There’s another nine things, which are nine abodes of sentient beings: Some sentient beings have diverse bodies and diverse notions. These gods and humans are the first abode of sentient beings. Some sentient beings have diverse bodies but the same notions. When the Brahmas of the Ābhāsvara Heaven are first born there, that’s the second abode of sentient beings. Some sentient beings have the same bodies but diverse notions. This Ābhāsvara Heaven is the third abode of sentient beings. Some sentient beings have the same bodies and the same notions. This Śubhakṛtsnā Heaven is the fourth abode of sentient beings. Some sentient beings lack conception or anything to perceive. This Asāṃjñika Heaven is the fifth abode of sentient beings. Some sentient beings dwell in the abode of space, which is the sixth abode of sentient beings. Some sentient beings dwell in the abode of consciousness, which is the seventh abode of sentient beings. Some sentient beings dwell in the abode of nothingness, which is the eighth abode of sentient beings. Some sentient beings dwell in the abode with and without conception, which is the ninth abode of sentient beings.
SC 147“Monks, these are the correct teachings taught by the Tathāgata that we ought to compile together to safeguard them from dispute, establish the religious life for a long time, and benefit many people so that gods and people will obtain peace.
A Set of Ten
SC 148“Monks, the Tathāgata has taught ten correct things, which are ten ways of having nothing more to learn: Having nothing more to learn about right view … right intention … right speech … right action … right livelihood … right mindfulness … right method … right samādhi … right knowledge … right liberation.
SC 149“Monks, these are the correct teachings taught by the Tathāgata that we ought to compile together to safeguard them from dispute, establish the religious life for a long time, and benefit many people so that gods and people will obtain peace.
SC 150At that point, the Bhagavān gave his approval of what Śāriputra had taught. When the monks heard what Śāriputra taught, they rejoiced and approved.