Tôi nghe như vầy:
Một thời, Phật trú tại Xá-vệ, trong vườn Thanh tín, giảng đường Lộc Mẫu, cùng chúng đại Tỳ-kheo một nghìn hai trăm năm mươi người.
Lúc ấy, có hai người Bà-la-môn với lòng tin kiên cố tỳm đến chỗ Phật xin xuất gia học đạo, một tên là Bà-tất-tra một tên là Bà-la-đọa.
Lúc bấy giờ, đức Thế Tôn rời khỏi tịnh thất, đang kinh hành thong thả trên giảng đường. Bà-tất-tra vừa trông thấy Phật liền vội vàng đến bảo Bà-la-đọa:
“Anh biết không, Như Lai hiện đang rời khỏi tịnh thất, kinh hành tại giảng đường. Chúng ta nên đến đó, hoặc có nghe Ngài dạy bảo điều gì chăng?”
Bà-la-đọa nghe nói thế liền cùng đi đến chỗ Phật, đầu mặt đảnh lễ chân Phật, rồi đi theo sau Phật.
Phật nói với Bà-tất-tra:
“Hai người vốn sanh trong dòng Bà-la-môn, với lòng tin kiên cố, muốn xuất gia tu hành ở trong giáo pháp Ta phải không?”
Hai người đáp:
“Thưa phải.”
Phật nói:
“Này Bà-la-môn, nay các ngươi xuất gia tu hành ở trong giáo pháp Ta, các người Bà-la-môn khác há không hiềm trách các ngươi?”
Hai người đáp:
“Thưa có. Nhưng mong ơn lớn của Phật được xuất gia tu đạo, thật sự chúng con không khỏi bị các người Bà-la-môn hiềm trách.”
Phật dạy:
“Họ lấy lẽ gì mà hiềm trách các ngươi?”
Hai người đáp:
“Họ nói rằng: ‘Dòng Bà-la-môn ta tối cao bậc nhất, các dòng khác thấp hèn. Dòng ta trắng trẻo, các dòng khác đen điu. Dòng Bà-la-môn ta xuất xứ từ Phạm thiên, từ miệng Phạm thiên sanh ra, hiện tại thanh tịnh, về sau cũng thanh tịnh. Cớ gì các ngươi lại bỏ dòng thanh tịnh của mình mà vào trong dị pháp của Cù-đàm kia?’ Bạch Thế Tôn, thấy chúng con ở trong Phật pháp mà xuất gia tu đạo nên họ lấy lời lẽ như thế chê trách chúng con.”
Phật bảo Bà-tất-tra:
“Này Bà-tất-tra, ngươi hãy xem, những kẻ ngu si vô thức như cầm thú ấy dối trá tự xưng rằng: ‘Dòng Bà-la-môn là tối cao bậc nhất, còn ngoài ra là hèn hạ. Dòng ta trắng trẻo, các dòng khác đen điu. Dòng Bà-la-môn ta xuất xứ từ Phạm thiên, từ miệng Phạm thiên sanh, ở ngay trong hiện tại mà được thanh tịnh giải, về sau cũng thanh tịnh.’ Này Bà-tất-tra, nay trong Đạo vô thượng chân chánh của Ta không cần kể dòng dõi, không ỷ vào tâm kiêu mạn ngô ngã. Pháp thế tục cần thứ đó. Pháp của Ta không phải vậy. Nếu có Sa-môn hay Bà-la-môn nào tự thị chủng tộc, ôm lòng kiêu mạn thì ở trong giáo pháp Ta trọn không chứng đắc vô thượng. Nếu ai có thể khước từ chủng tánh, trừ bỏ tâm kiêu mạn, người ấy mới có thể chứng được đạo quả trong giáo pháp Ta, mới kham lãnh thọ được Chánh pháp. Người đời gớm ghét kẻ hạ lưu, còn giáo pháp Ta không thế.”
“Này Bà-tất-tra! Có bốn chủng tánh, trong đó có cả người lành lẫn người dữ; có kẻ được người trí khen, cũng có kể bị người trí chê. Bốn chủng tánh ấy là: Sát-lị, Bà-la-môn, Cư sĩ, Thủ-đà-la.
“Này Bà-tất-tra! Hẳn ngươi từng nghe trong dòng Sát-lị có kẻ sát sinh, có kẻ trộm cắp, có kẻ dâm loạn, kẻ dối trá, kẻ nói hai lưỡi, kẻ nói ác độc, có kẻ ỷ ngữ, có kẻ xan tham, có kẻ tật đố, có kẻ tà kiến, thì trong dòng Bà-la-môn, Cư-sĩ, Thủ-đà-la cũng có lẫn lộn đủ hạng người làm mười ác hạnh đó? Này Bà-tất-tra! Phàm làm điều bất thiện thì có quả báo bất thiện, làm điều hắc ám thì có quả báo hắc ám. Nếu nói rằng quả báo đó chỉ có với dòng Sát-lị, Cư-sĩ, Thủ-đà-la chứ không có với dòng Bà-la-môn, khi ấy người Bà-la-môn mới nên tự cho dòng Bà-la-môn ta là tối cao bậc nhất, còn các dòng khác thấp hèn, dòng ta trắng trẻo, các dòng khác đen điu; dòng Bà-la-môn ta xuất hiện từ Phạm thiên, từ miệng Phạm thiên sinh ra, hiện tại thanh tịnh, về sau cũng thanh tịnh. Trái lại nếu nói rằng làm điều bất thiện thì có quả báo bất thiện, làm điều hắc ám thì có quả báo hắc ám, quả báo đó bất cứ Bà-la-môn, Sát-lị, hay Thủ-đà-la đều có như nhau, thời người Bà-la-môn không thể tự xưng chỉ dòng ta là thanh tịnh tối cao bậc nhất.
“Này Bà-tất-tra! Nếu trong dòng Sát-lị có kẻ không giết, không trộm, không tà dâm, không nói dối, không hai lưỡi, không ác khẩu, không ỷ ngữ, không xan tham, không tật đố, không tà kiến, thời trong dòng Bà-la-môn, Cư sĩ, Thủ-đà-la cũng đều có hạng người tu mười điều thiện như thế. Phàm làm điều lành, tất có quả báo lành, làm điều thanh bạch tất có quả báo thanh bạch. Nếu nói rằng quả báo đó chỉ có với dòng Bà-la-môn mà không có với dòng Sát-lị, Cư sĩ, Thủ-đà-la khi ấy người dòng Bà-la-môn mới nên tự xưng dòng mình thanh tịnh tối cao bậc nhất. Trái lại, nếu cả bốn chủng tánh đều có quả báo đó, thời người Bà-la-môn không thể tự xưng chỉ dòng ta là thanh tịnh tối cao bậc nhất.
“Này Bà-tất tra! Nay hiện thấy dòng Bà-la-môn có gả cưới, có sinh sản không khác người đời, thế mà lại dối xưng ta là dòng Phạm thiên, từ miệng Phạm thiên sinh ra, hiện tại được thanh tịnh, về sau cũng thanh tịnh.
“Này Bà-tất-tra! Ngươi nên biết, hiện nay trong chúng đệ tử của Ta dòng dõi không đồng, xuất xứ khác nhau, xuất gia tu hành ở trong giáo pháp Ta. Nếu có ai hỏi: ‘Người thuộc dòng nào?’ thì nên trả lời rằng: ‘Tôi là Sa-môn, con dòng họ Thích.’ Hoặc có thể tự xưng: ‘Tôi dòng Bà-la-môn, tôi đích thực sanh ra từ miệng Phật, hóa sinh từ Pháp, hiện tại được thanh tịnh, về sau cũng thanh tịnh.’ Tại sao thế? vì các danh xưng Đại Phạm tức là đức hiệu Như Lai. Như Lai là con mắt của thế gian, là trí tuệ của thế gian, là pháp của thế gian, là Phạm của thế gian, là Pháp luân của thế gian, là Cam lồ của thế gian, là Pháp chủ của thế gian vậy.
“Này Bà-tất-tra, nếu trong dòng Sát-lị có người thành tín Phật, là Như Lai, Chí Chân, Đẳng Chánh Giác, mười hiệu đầy đủ. Người ấy thành tín Pháp, tin pháp của Như Lai, là thanh tịnh vi diệu, có thể tu hành ngay hiện tại, được nói ra không hạn cuộc thời tiết, là pháp đưa đến Niết-bàn, duy người trí mới thấu rõ, chẳng phải kẻ phàm phu ngu si thấu rõ được. Người ấy thành tín Tăng, tánh thiện chất trực, đạo quả thành tựu, quyến thuộc thành tựu, là đệ tử chân chính của Phật, thành tựu pháp tùy pháp. Nói đó là Chúng, tức là nói Chúng thành tựu giới, Chúng thành tựu định, Chúng thành tựu tuệ, Chúng giải thoát, Chúng giải thoát tri kiến. Đó là Chúng Tu-đà-hoàn hướng, Tu-đà-hoàn quả; Chúng Tư-đà-hàm hướng, Tư-đà-hàm quả; Chúng A-na-hàm hướng, A-na-hàm quả; Chúng A-la-hán hướng; Chúng A-la-hán quả; gồm bốn đôi tám bậc. Đó là Chúng đệ tử của Như Lai, rất đáng kính, đáng tôn trọng, làm ruộng phước của thế gian; xứng đáng lãnh thọ sự cúng dường người. Người ấy t hành tín giới, là giới luật Thánh Hiền đầy đủ, không khuyết lậu, không tỳ vết, cũng không dính nhơ, được người trí ngợi khen, đầy đủ thiện tịch. Này Bà-tất-tra, người dòng Bà-la-môn, Cư sĩ, Thủ-đà-la cũng có thể như thế, là thành tín Phật, tin Pháp, tin Tăng và tin thánh giới thành tựu.
“Này Bà-tất-tra, trong dòng Sát-lị cũng có người cúng dường, cung kính, lễ bái A-la-hán. Dòng Bà-la-môn, Cư sĩ, Thủ-đà-la cũng đều có người cúng dường, cung kính, lễ bái A-la-hán như thế.
‘Này Bà-tất-tra, nay thân tộc Ta, dòng họ Thích, cũng tôn phụng vua Ba-tư-nặc, tôn thờ lễ kính. Nhưng vua Ba-tư-nặc cũng lại đến cúng dường, kính lễ Ta. Vua không nghĩ rằng: ‘Vì Sa-môn Cù-đàm sinh từ dòng hào quí còn ta sinh dòng hạ tiện. Sa-môn Cù-đàm sinh trong nhà đại tài phú, đại oai đức còn ta sinh nhà hạ cùng bỉ lậu ty tiện. Cho nên ta phải đến cúng dường Như Lai.’ Nhưng Ba-tư-nặc căn cứ trên pháp, quán sát pháp, biết rõ chân ngụy, cho nên mới sanh lòng tịnh tín đến kính lễ cúng dường Như Lai.
“Này Bà-tất-tra, nay Ta sẽ vì ngươi nói rõ nhân duyên của bốn chủng tánh ấy.
“Trời đất thủy chung, khi kiếp tận băng hoại, chúng sanh mệnh chung đều sanh lên cõi trời Quang Âm. Tự nhiên hóa sanh, ăn bằng niệm, mình phát ánh sáng và có thần túc bay trong hư không.
“Về sau, cõi đất này thảy biến thành nước trùm ngập tất cả. Vào lúc ấy không có mặt trời, mặt trăng, các sao, cũng không có kể ngày đêm, năm, tháng, số tuổi. Duy có một vùng tối tăm bao la. Sau dần dần biển nước đó lại biến thành cõi đất. Các vị trời Quang Âm đến lúc hết phước, mệnh chung, sinh xuống nơi này. Tuy sinh xuống đó, song vẫn ăn bằng niệm, còn có thần túc bay đi, thân còn tỏa sáng. Chúng sống như thế một thời gian lâu và ai cũng gọi nhau là ‘chúng sanh! chúng sanh!’
“Về sau nữa, từ trong cõi đất nầy có suối ngọt chảy ra giống như mật bơ. Chúng khi mới đến, thiên tánh còn nông nổi, thấy vậy nghĩ thầm: ‘Đó là vật gì, ta hãy nếm thử?’ Liền nhúng ngón tay vào suối để nếm thử, nếm tới ba lần, cảm thấy ngon, chúng mới lấy tay bụm ăn không chút e ngại, và cứ mê say ăn như thế chẳng biết nhàm. Các chúng sanh khác nhìn thấy, bắt chước làm theo, nếm đến ba lần, cảm thấy ngon rồi cũng tiếp tục ăn mãi, do đó, thân chúng trở nên thô kệch, da thịt cứng rắn, mất cả màu sắc đẹp đẽ nhà trời, thần túc không còn, phải đi trên đất, ánh sáng nơi thân cũng mất, cả trời đất tối tăm.
“Này Bà-tất-tra, nên biết pháp thường của trời đất: sau thời gian tối tăm thì có thiên tượng: mặt trời, trăng, sao, xuất hiện ở không trung, rồi từ đó bắt đầu có ngày đêm, tối sáng, năm tháng, số tuổi. Chúng sanh lúc này chỉ nhờ ăn vị đất mà sống lâu trong thế gian. Người nào ham ăn nhiều thì nhan sắc thô xấu, người nào ăn ít thì nhan sắc còn tươi nhuận, do đó mới bắt đầu có sự tốt xấu, xinh đẹp. Người xinh đẹp thì sinh tâm kiêu mạn khinh người xấu xí. Người xấu xí thì sanh tâm tật đố ghét người xinh đẹp. Chúng sanh do đó thù nghịch với nhau.
“Bấy giờ suối ngọt tự nhiên cạn khô. Về sau, cõi đất tự nhiên lại sanh ra chất béo của đất có đủ mùi vị thơm tho ăn được. Chúng sanh lại lấy đất ấy mà ăn, sống lâu trong thế gian. Người nào ham ăn nhiều thì nhan sắc trở nên xấu, người nào ăn ít thì nhan sắc còn tươi nhuận; người đẹp đẽ sanh tâm kiêu mạn khinh người xấu xí; người xấu xí sinh tâm tật đố ghét người đẹp đẽ. Chúng sanh vì thế cùng nhau tranh tụng mãi. Rồi thì, chất béo của đất không còn sinh như trước. Về sau, đất này lại sinh thứ chất béo của đất dày mà thô, tuy cũng thơm ngon ăn được nhưng không bằng trước. Chúng sanh bấy giờ lại lấy đất này ăn mà sống lâu ở thế gian. Người ham ăn nhiều thì nhan sắc trở nên xấu, người ăn ít thì nhan sắc còn tươi nhuận. Người xinh đẹp, kẻ xấu xí cứ thị phi nhau rồi sinh điều tranh tụng mãi. Từ đó chất đất tốt không sinh lại nữa. Về sau, đất này lại sinh ra thứ lúa tự niên không có trấu, sắc vị đầy đủ, thơm tho ăn được. Chúng sanh lại lấy lúa gạo ăn, sống lâu ở thế gian. Con trai con gái nhìn nhau, dần dần móng tâm tỳnh dục, mới tỳm gần gũi nhau. Nhưng chúng sanh khác thấy thế nói: ‘Ngươi làm bậy! Ngươi làm bậy!’ Và kẻ làm quấy bị tẩn xuất khỏi nhóm người, sau ba tháng mới cho trở lại.
“Này Bà-tất-tra, những điều trước kia người ta cho là quấy, thì bây giờ người ta cho là phải. Rồi chúng sanh kia thực hành theo phi pháp, mặc tỳnh buông thả theo tỳnh dục, không kể gì thời tiết. Rồi vì sự hổ thẹn chúng mới tạo lập phòng xá và từ đó thế gian khởi đầu có phòng xá. Quen thói thực hành điều quấy, dâm dục ngày càng tăng, mới có bào thai sanh ra từ bất tịnh, và thế gian mới bắt đầu có bào thai vậy.
“Chúng sanh lúc ấy ăn loại lúa gạo tự nhiên; thu hoạch xong nó lại sinh ra, vô cùng vô tận. Mãi về sau, trong chúng sanh đó có kẻ lười nhác thầm nghĩ rằng: ‘Cứ sáng ăn sáng lấy, chiều ăn chiều lấy, thế thì nhọc nhằn. Chi bằng lấy luôn cất đủ ăn một ngày.’ Nó liền lấy cất để ăn đủ một ngày. Sau đó có bạn gọi nó đi lấy lúa, nó đáp: ‘Tôi đã lấy đủ để ăn một ngày rồi. Bạn muốn lấy thì cứ tùy ý.’ Người ấy bèn suy nghĩ: ‘Anh này khôn ngoan, chứa lương thực trước. Ta nay cũng muốn tích trữ lương thực đủ cho ba ngày.’ Nó bèn trữ lương thực dư cho ba ngày. Khi có chúng sanh khác đến rủ đi lấy gạo, nó đáp: ‘Tôi đã cất trước đủ ăn ba ngày rồi. Bạn muốn lấy cứ tự ý đi mà lấy tùy ý.’ Người đó lại nghĩ rằng: ‘Gã kia khôn ngoan, đã biết cất lương thực trước đủ ăn ba ngày. Vậy ta hãy bắt chước nó, cất đủ năm ngày.’ Nó đi lấy cất ăn đủ năm ngày.
“Chúng sanh sau khi cạnh tranh nhau tích trữ, thóc lúa trở nên hoang dại, bắt đầu có vỏ trấu. Cắt rồi, nó không tự nhiên sinh lại như trước nữa. Chúng sanh thấy thế, trong lòng không vui, mới có sự ưu lo suy nghĩ: ‘Chúng ta lúc đầu mới sinh ra, chỉ sống bằng niệm, thân chúng ta có ánh sáng, và có thần túc để bay đi. Sau đó đất này tuôn ra suối ngọt, chảy ra giống như mật bơ, thơm ngon ăn được. Chúng ta cùng ăn, tiếp tục ăn mãi. Ai ăn nhiều thì nhan sắc thô xấu, người ăn ít thì sắc còn tươi nhuận. Do thức ăn này mà nhan sắc chúng ta trở nên khác nhau. Chúng ta do vậy ai nấy ôm lòng thị phi, ganh ghét lẫn nhau. Bấy giờ suối ngọt tự nhiên cạn khô. Về sau, cõi đất tự nhiên lại sanh ra chất béo của đất có mùi vị thơm tho ăn được. Khi ấy, chúng ta lại lấy đất ấy mà ăn. Ai ăn nhiều thì nhan sắc thô xấu, người ăn ít thì sắc còn tươi nhuận. Chúng ta do vậy ai nấy ôm lòng thị phi, ganh ghét lẫn nhau. Rồi thì, chất béo của đất không còn sinh như trước mà lại sinh thứ chất thô dày, tuy cũng thơm ngon ăn được. Chúng ta lại lấy mà ăn. Ai ăn nhiều thì nhan sắc thô xấu, người ăn ít thì sắc còn tươi vui. Chúng sanh do vậy ai nấy ôm lòng thị phi, ganh ghét lẫn nhau. Rồi thì, chất béo của đất không còn sinh như trước, mà lại sinh ra thứ lúa tự nhiên không có trấu. Chúng ta lại lấy mà ăn để sống lâu ở đời. Rồi những kẻ biếng nhác tranh nhau tích trữ, nên lúa gạo trở nên hoang dại, bắt đầu có vỏ trấu, cắt rồi nó không sanh trở lại. Bây giờ phải làm sao đây?’
“Rồi chúng bảo nhau: ’Chúng ta hãy phân chia đất và cắm mốc.’ Chúng chia đất và cắm mốc. Này Bà-tất-tra, do nhân duyên ấy mới phát sinh danh từ ‘đất ruộng.’
“Bấy giờ chúng sanh đó phân chia ruộng đất, ai lập bờ cõi nấy, nên dần dần sinh ra tâm lén lút cắp trộm thóc lúa của nhau. Những chúng sanh khác trông thấy bảo: ‘Ngươi làmbậy! Ngươi làm bậy! Ngươi đã có ruộng đất mà còn lấy trộm của người ta. Từ nay về sau không được làm thế nữa.’ Nhưng chúng sanh kia vẫn lấy cắp mãi. Các chúng sanh khác vẫn tiêp tục khiển trách, nhưng nó không thôi. Chúng bèn lấy tay đánh nó, và tố cáo với mọi người rằng: ‘Người nầy đã có ruộng lúa mà còn lấy trộm của người khác.’ Gã này lại bảo: ‘Người này đánh tôi.’ Mọi người thấy hai bên cãi nhau mãi, thì ưu sầu không vui, nói nhau một cách áo não: ‘Chúng sanh càng trở nên xấu ác, nên thế gian mới có xảy ra sự bất thiện đó, snh ra điều uế ác, bất tịnh. Đó chính là nguyên nhân của sanh, già, bệnh, chết, phiền não khổ báo, đọa trong ba đường dữ. Bởi có ruộng đất riêng nên mới sinh kiện cáo. Vậy tốt hơn chúng ta nên lập lên một người làm chủ để xử trị. Hễ ai đáng bảo hộ thì bảo hộ, ai đáng khiển trách thì khiển trách. Mỗi người chúng ta đều giảm phần gạo mà cung cấp cho người ấy để lo việc xét xử kiện cáo.’ Chúng mới lựa chọn trong đại chúng mà tôn lên một người có hình vóc to lớn, nhan mạo đoan chánh, có oai đức, và bảo rằng: ‘Ông nay hãy vì bọn ta mà lên làm Bình đẳng chủ. Hễ thấy ai đáng bảo hộ thì bảo hộ, ai đáng khiển trách thì khiển trách, ai đáng đuổi thì đuổi. Bọn ta sẽ góp gạo cung cấp cho.’
“Người kia nhận lời lên làm chủ, trông coi xử đoán kiện cáo. Mọi người cùng góp gạo cung cấp.
“Người kia thường lấy lời hay đẹp ủy lạo mọi người, và mọi người đều hoan hỷ tôn xưng rằng: “Lành thay Đại vương! Lành thay Đại vương!” Từ đó thế gian mới bắt đầu có danh từ Vua. Đúng theo pháp mà trị dân, nên gọi là Sát-lị, và thế gian bắt đầu có tên “Sát-lị”.
“Thời gian sau, trong quần chúng độc nhất có một người suy nghĩ như vầy: ‘Nhà là đại hoạn, nhà là gai độc. Ta nên bỏ cư gia nàymà sống một mình trên rừng núi nhàn tịnhđể tu đạo.’ Người ấy liền bỏ cư gia mà vào rừng, trầm lặng tư duy, đến giờ ăn thì cầm bát vào xóm khất thực. Mọi người trông thấy, thảy đều vui vẻ cúng dường, tán thán: ‘Lành thay, người nầy đã lìa bỏ cư gia, một mình sống trong núi rừng, trầm lặng tu đạo, xa lìa mọi điều xấu ác.’ Từ đó trong thế gian mới bắt đầu có tên Bà-la-môn.
“Nhưng trong đám Bà-la-môn có kẻ không ưa ở chỗ nhàn tịnh tọa thiền tư duy, mà chỉ ưa vào nhân gian chuyên nghề tụng đọc, và tự nói: ‘Ta là người không tọa thiền.’ Người đời nhân đó gọi là ‘Bất thiền Bà-la-môn’ và cũng vì hay đi vào nhân gian nên lại có tên là ‘Nhân gian Bà-la-môn.’ Bắt đầu từ đó trong thế gian có dòng Bà-la-môn hiện ra.
“Lại trong đám chúng sanh kia, có người ưa kinh doanh sự nghiệp, chất chứa tài bảo, nhân đó người ta kêu hạng này là hạng Cư sĩ. Trong đám chúng sinh kia có người có nhiều cơ xảo, làm được nhièu thứ kiến tạo, nên thế gian mới có thêm một hạng nữa gọi là công xảo Thủ-đà-la.
“Này Bà-tất-tra! Nay thế gian có tên gọi bốn chủng tánh và thêm hạng thứ năm là chúng Sa-môn. Như thế là vì có khi trong chúng Sát-lị, có người tự thấy nhàm chán pháp của mình, bèn cắt bỏ râu tóc, mặc pháp y tu đạo. Do đó, tên gọi Sa-môn bắt đầu có từ đó. Trong chúng Bà-la-môn, Cư sĩ, Thủ-đà-la, có khi có người tự thấy nhàm chán pháp của mình, bèn cắt bỏ râu tóc, mặc pháp y tu đạo. Do đó, tên Sa-môn bắt đầu có từ đó.
“Này Bà-tất-tra! người dòng Sát-lị mà thân làm bất thiện, miệng nói bất thiện, ý nghĩ bất thiện, khi thân hoại mạng chung phải thọ ác báo. Dòng người Bà-la-môn, dòng Cư sĩ, dòng Thủ-đà-la mà thân làm bất thiện, miệng nói bất thiện, ý nghĩ bất thiện, khi thân hoại mệnh chung họ cũng phải thọ ác báo như thế.
“Này Bà-tất-tra! Nếu người dòng Sát-lị mà thân làm lành, miệng nói lành, ý nghĩ lành, khi thân hoại mệnh chung được hưởng thiện báo, thì người dòng Bà-la-môn, dòng Cư-sĩ, dòng Thủ-đà-la mà thân làm lành, miệng nói lành, ý nghĩ lành, khi thân hoại mệnh chung cũng được hưởng thiện báo như thế.
“Này Bà-tất-tra! Nếu người dòng Sát-lị mà làm cả hai điều vừa thiện vừa ác nơi thân, miệng, ý, khi thân hoại mệnh chung phải gặt lấy quả báo vừa khổ vừa vui, thì người dòng Bà-la-môn, dòng Cư sĩ, dòng Thủ đà la mà làm cả hai điều thiện ác về nơi thân, miệng, ý, đến khi thân hoại mệnh chung, cũng phải thọ lấy quả báo vừa khổ vừa vui như thế.
“Này Bà-tất-tra! Trong dòng Sát-lị có kẻ cắt tóc cạo râu, mặc y tu đạo, tu bảy pháp giác chi, không bao lâu là được thành Đạo. Vì sao? Con nhà tộc tánh ấy mặc pháp y xuất gia, tu các phạm hạnh cao thượng, thì chính ngay trong hiện tại tự thân tác chứng, sanh tử đã dứt, phạm hạnh đã vững, điều cần làm đã làm xong, không còn tái sanh. Trong dòng Bà-la-môn, dòng Cư sĩ, dòng Thủ-đà-la mà có kẻ cắt bỏ râu tóc, mặc pháp y tu đạo, tu bảy pháp giác chi, không bao lâu cũng sẽ được thành Đạo như thế. Vì sao? Con nhà tộc tánh ấy xuất gia, mặc pháp y, tu các phạm hạnh vô thượng, chính ngay trong hiện tại tự thân tác chứng, sanh tử đã dứt, phạm hạnh đã vững, điều cần làm đã làm xong, không còn tái sanh.
“Này Bà-tất-tra! Cả bốn chủng tánh đó, đều có thể xuất sinh bậc La-hán thành tựu viên mãn trí minh và đức hạnh, là bậc đứng nhất ở trong năm chủng tánh ấy.
“Này Bà-tất-tra! Phạm thiên có bài kệ rằng:
Trong đời, Sát-lị nhất.
Bỏ chủng tánh xuất gia,
Thành bậc đủ Minh Hạnh:
Bậc nhất trong thế gian.
“Này Bà-tất-tra! Phạm thiên nói như thế là đúng chớ không phải không đúng, khéo thọ chứ không phải không khéo thọ. Lúc đó Ta liền ấn khả lời nói ấy của Phạm thiên. Vì nay Ta, Như Lai, Chí chơn, cũng nói nghĩa như thế đó:
Trong đời, Sát-lị nhất.
Bỏ chủng tánh xuất gia,
Thành bậc Minh Hạnh đủ,
Bậc nhất trong thế gian.”
Bấy giờ, sau khi nghe đức Thế Tôn nói pháp, Bà-tất-tra, Bà-la-đọa liền được tâm giải thoát vô lậu. Nghe những điều Phật dạy, hoan hỷ phụng hành.
佛說長阿含經卷第六
T 0036b26 T 0036b27 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T 0036b28如是我聞：
一時，佛在舍衛國清信園林 T 0036c01鹿母講堂，與大比丘眾千二百五十人俱。
T 0036c02爾時，有二婆羅門以堅固信往詣佛所，出 T 0036c03家為道，一名婆悉吒，二名婆羅墮。爾時， T 0036c04世尊於靜室出，在講堂上彷徉經行。時，婆 T 0036c05悉吒見佛經行，即尋速疾詣婆羅墮，而語 T 0036c06之言：「汝知不耶？如來今者出於靜室，堂上經 T 0036c07行，我等可共詣世尊所，儻聞如來有所言 T 0036c08說。」時，婆羅墮聞其語已，即共詣世尊所，頭 T 0036c09面禮足，隨佛經行。
爾時，世尊告婆悉吒曰： T 0036c10「汝等二人出婆羅門種，以信堅固於我法 T 0036c11中出家修道耶？」
答曰：「如是！」
佛言：「婆羅門！今 T 0036c12在我法中出家為道，諸婆羅門得無嫌責 T 0036c13汝耶？」
答曰：「唯然！蒙佛大恩，出家修道，實自 T 0036c14為彼諸婆羅門所見嫌責。」
佛言：「彼以何事 T 0036c15而嫌責汝？」
尋白佛言：「彼言：『我婆羅門種最 T 0036c16為第一，餘者卑劣；我種清白，餘者黑冥；我婆 T 0036c17羅門種出自梵天，從梵口生，於現法中得 T 0036c18清淨解，後亦清淨；汝等何故捨清淨種，入 T 0036c19彼瞿曇異法中耶？』世尊！彼見我於佛法中 T 0036c20出家修道，以如此言而呵責我。」
佛告婆悉 T 0036c21吒：「汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸，虛假自 T 0036c22稱：『婆羅門種最為第一，餘者卑劣；我種清白， T 0036c23餘者黑冥；我婆羅門種出自梵天，從梵口 T 0036c24生，現得清淨，後亦清淨。』婆悉吒！今我無上 T 0036c25正真道中不須種姓，不恃吾我憍慢之心， T 0036c26俗法須此，我法不爾。若有沙門、婆羅門，自 T 0036c27恃種姓，懷憍慢心，於我法中終不得成 T 0036c28無上證也。若能捨離種姓，除憍慢心，則於 T 0036c29我法中得成道證，堪受正法。人惡下流， T 0037a01我法不爾。」
佛告婆悉吒：「有四姓種，善惡 T 0037a02居之，智者所舉，智者所責。何謂為四？一 T 0037a03者剎利種，二者婆羅門種，三者居士種，四 T 0037a04者首陀羅種。婆悉吒！汝聽剎利種中有殺 T 0037a05生者，有盜竊者，有婬亂者，有欺妄者，有兩 T 0037a06舌者，有惡口者，有綺語者，有慳貪者，有嫉 T 0037a07妬者，有邪見者；婆羅門種、居士種、首陀羅種 T 0037a08亦皆如是，雜十惡行。婆悉吒！夫不善行有不 T 0037a09善報，為黑冥行則有黑冥報，若使此報獨 T 0037a10在剎利、居士、首陀羅種，不在婆羅門種者， T 0037a11則婆羅門種應得自言：『我婆羅門種最為第 T 0037a12一，餘者卑劣；我種清白，餘者黑冥；我婆羅門 T 0037a13種出自梵天，從梵口生，現得清淨，後亦 T 0037a14清淨。』若使行不善行有不善報，為黑冥行 T 0037a15有黑冥報，必在婆羅門種、剎利、居士、首陀 T 0037a16羅種者，則婆羅門不得獨稱：『我種清淨，最 T 0037a17為第一。』
「婆悉吒！若剎利種中有不殺者，有不 T 0037a18盜、不婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不慳貪、 T 0037a19不嫉妬、不邪見；婆羅門種、居士、首陀羅種亦 T 0037a20皆如是，同修十善。夫行善法必有善報，行 T 0037a21清白行必有白報，若使此報獨在婆羅門， T 0037a22不在剎利、居士、首陀羅者，則婆羅門種應 T 0037a23得自言：『我種清淨，最為第一。』若使四姓同有 T 0037a24此報者，則婆羅門不得獨稱：『我種清淨，最為 T 0037a25第一。』」
佛告婆悉吒：「今者現見婆羅門種，嫁娶 T 0037a26產生，與世無異，而作詐稱：『我是梵種，從梵 T 0037a27口生，現得清淨，後亦清淨。』婆悉吒！汝今當 T 0037a28知，今我弟子，種姓不同，所出各異，於我法 T 0037a29中出家修道，若有人問：『汝誰種姓？』當答彼 T 0037b01言：『我是沙門釋種子也。』亦可自稱：『我是婆 T 0037b02羅門種，親從口生，從法化生，現得清淨，後 T 0037b03亦清淨。』所以者何？大梵名者即如來號，如來 T 0037b04為世間眼，法為世間智，為世間法，為世 T 0037b05間梵，為世間法輪，為世間甘露，為世間法 T 0037b06主。
「婆悉吒！若剎利種中有篤信於佛、如來、 T 0037b07至真、等正覺，十號具足，篤信於法，信如來 T 0037b08法，微妙清淨，現可修行，說無時節，示泥洹 T 0037b09要，智者所知，非是凡愚所能及教；篤信於 T 0037b10僧，性善質直，道果成就，眷屬成就，佛真弟子 T 0037b11法法成就；所謂眾者，戒眾成就，定眾、慧眾、解 T 0037b12脫眾、解脫知見眾成就。向須陀洹、得須陀洹； T 0037b13向斯陀含，得斯陀含；向阿那含，得阿那含；向 T 0037b14阿羅漢，得阿羅漢；四雙八輩，是為如來弟子 T 0037b15眾也。可敬可尊，為世福田，應受人供；篤 T 0037b16信於戒，聖戒具足，無有缺漏，無諸瑕隙， T 0037b17亦無點污，智者所稱，具足善寂。婆悉吒！ T 0037b18諸婆羅門種、居士、首陀羅種亦應如是篤信 T 0037b19於佛、信法、信眾，成就聖戒。婆悉吒！剎利種 T 0037b20中亦有供養羅漢，恭敬禮拜者；婆羅門、居士、 T 0037b21首陀羅亦皆供養羅漢，恭敬禮拜。」
佛告婆悉 T 0037b22吒：「今我親族釋種亦奉波斯匿王，宗事禮 T 0037b23敬，波斯匿王復來供養禮敬於我，彼不念 T 0037b24言：『沙門瞿曇出於豪族，我姓卑下；沙門瞿 T 0037b25曇出大財富、大威德家，我生下窮鄙陋小家 T 0037b26故，致供養禮敬如來也。』波斯匿王於法觀 T 0037b27法，明識真偽，故生淨信，致敬如來耳。
「婆悉 T 0037b28吒！今當為汝說四姓本緣。天地始終，劫盡 T 0037b29壞時，眾生命終皆生光音天，自然化生，以 T 0037c01念為食，光明自照，神足飛空，其後此地盡變 T 0037c02為水，無不周遍。當於爾時，無復日月星辰， T 0037c03亦無晝夜年月歲數，唯有大冥。其後此水變 T 0037c04成大地，光音諸天福盡命終，來生此間。雖 T 0037c05來生此，猶以念食，神足飛空，身光自照，於 T 0037c06此住久，各自稱言：『眾生！眾生！』其後此地甘 T 0037c07泉涌出，狀如酥蜜。彼初來天性輕易者， T 0037c08見此泉已，默自念言：『此為何物？可試甞 T 0037c09之。』即內指泉中，而試甞之，如是再三，轉覺 T 0037c10其美，便以手抄自恣食之，如是樂著，遂無 T 0037c11厭足，其餘眾生復效食之，如是再三，復覺 T 0037c12其美，食之不已，其身轉麤，肌肉堅 ［革＊卬］ ，失 T 0037c13天妙色，無復神足，履地而行，身光轉滅，天 T 0037c14地大冥。
「婆悉吒！當知天地常法，大冥之後， T 0037c15必有日月星像現於虛空，然後方有晝 T 0037c16夜晦明、日月歲數。爾時，眾生但食地味，久住 T 0037c17世間，其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅 T 0037c18澤，好醜端正，於是始有；其端正者，生憍慢 T 0037c19心，輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心，憎端正 T 0037c20者。眾生於是各共忿諍，是時甘泉自然枯涸， T 0037c21其後此地生自然地肥，色味具足，香潔可食， T 0037c22是時眾生復取食之，久住世間。其食多者，顏 T 0037c23色麤醜；其食少者，色猶悅澤。其端正者，生憍 T 0037c24慢心，輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心，憎端 T 0037c25正者，眾生於是各共諍訟，是時地肥遂不復 T 0037c26生。
「其後此地復生麤厚地肥，亦香美可食，不 T 0037c27如前者，是時眾生復取食之，久住世間。其 T 0037c28食多者，色轉麤醜，其食少者，色猶悅澤，端正 T 0037c29醜陋，迭相是非，遂生諍訟，地肥於是遂不復 T 0038a01生；其後此地生自然粳米，無有糠糩，色味 T 0038a02具足，香潔可食；是時眾生復取食之，久住 T 0038a03於世，便有男女，互共相視，漸有情欲，轉相 T 0038a04親近，其餘眾生見已，語言：『汝所為非！汝所為 T 0038a05非！』即排擯驅遣出於人外，過三月已，然後 T 0038a06還歸。」
佛告婆悉吒：「昔所非者，今以為是。時， T 0038a07彼眾生習於非法，極情恣欲，無有時節，以 T 0038a08慙愧故，遂造屋舍，世間於是始有房舍。翫 T 0038a09習非法，婬欲轉增，便有胞胎，因不淨生，世 T 0038a10間胞胎始於是也。時，彼眾生食自然粳米， T 0038a11隨取隨生，無可窮盡。時，彼眾生有懈惰者， T 0038a12默自念言：『朝食朝取，暮食暮取，於我勞勤，今 T 0038a13欲併取，以終一日。』即尋併取；於後等侶喚共 T 0038a14取米，其人答曰：『我已併取，以供一日，汝欲 T 0038a15取者，自可隨意。』彼人復自念言：『此人 黠 慧，能 T 0038a16先儲積，我今亦欲積粮，以供三日。』其人即 T 0038a17儲三日餘粮。有餘眾生復來語言：『可共取 T 0038a18米。』答言：『吾已先積三日餘粮，汝欲取者可 T 0038a19往自取。』彼人復念：『此人 黠 慧，先積餘粮，以供 T 0038a20三日，吾當效彼，積粮以供五日。』即便往取。
T 0038a21「時，彼眾生競儲積已，粳米荒穢，轉生糠糩，刈 T 0038a22已不生。時，彼眾生見此不悅，遂成憂迷，各 T 0038a23自念言：『我本初生，以念為食，神足飛空，身光 T 0038a24自照，於世久住，其後此地甘泉涌出，狀如 T 0038a25酥蜜，香美可食，我等時共食之；食之轉久， T 0038a26其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅澤。由 T 0038a27是食故，使我等顏色有異，眾生於是各懷 T 0038a28是非，迭相憎嫉，是時甘泉自然枯竭，其後此 T 0038a29地生自然地肥，色味具足，香美可食，時我曹 T 0038b01等復取食之。其食多者，顏色麤醜，其食少者， T 0038b02顏色悅澤，眾生於是復懷是非，迭相憎嫉， T 0038b03是時地肥遂不復生。其後復生麤厚地肥，亦 T 0038b04香美可食，時，我曹等復取食之；多食色麤，少 T 0038b05食色悅，復生是非，共相憎嫉，是時地肥遂 T 0038b06不復現。更生自然粳米，無有糠糩，時，我曹 T 0038b07等復取食之，久住於世，其懈怠者，競共儲積， T 0038b08由是粳米荒穢，轉生糠糩，刈已不生，今當 T 0038b09如何？』復自相謂言：『當共分地，別立幖幟。』即 T 0038b10尋分地，別立幖幟。
「婆悉吒！猶此因緣，始 T 0038b11有田地名生。彼時眾生別封田地，各立疆畔， T 0038b12漸生盜心，竊他禾稼，其餘眾生見已，語言： T 0038b13『汝所為非！汝所為非！自有田地，而取他物， T 0038b14自今已後，勿復爾也。』其彼眾生猶盜不已， T 0038b15其餘眾生復重呵責而猶不已，便以手加 T 0038b16之，告諸人言：『此人自有田稼，而盜他物。』 T 0038b17其人復告：『此人打我。』時，彼眾人見二人諍 T 0038b18已，愁憂不悅，懊惱而言：『眾生轉惡，世間乃 T 0038b19有此不善，生穢惡不淨，此是生、老、病、死之 T 0038b20原，煩惱苦報墮三惡道，由有田地致 T 0038b21此諍訟。今者寧可立一人為主以治理 T 0038b22之，可護者護，可責者責，眾共減米，以供給 T 0038b23之，使理諍訟。』
「時，彼眾中自選一人，形體長 T 0038b24大，顏貌端正，有威德者，而語之言：『汝今為 T 0038b25我等作平等主，應護者護，應責者責，應遣 T 0038b26者遣，當共集米，以相供給。』時，彼一人聞眾 T 0038b27人言，即與為主，斷理諍訟，眾人即共集米 T 0038b28供給。時，彼一人復以善言慰勞眾人，眾人 T 0038b29聞已，皆大歡喜，皆共稱言：『善哉！大王！善哉！大 T 0038c01王！』於是，世間便有王名，以正法治民，故名 T 0038c02剎利，於是世間始有剎利名生。
「時，彼眾中 T 0038c03獨有一人作如是念：『家為大患，家為毒刺， T 0038c04我今寧可捨此居家，獨在山林，閑靜修道。』 T 0038c05即捨居家，入於山林，寂默思惟，至時持器 T 0038c06入村乞食，眾人見已，皆樂供養，歡喜稱讚：『善 T 0038c07哉！此人能捨家居，獨處山林，靜默修道，捨 T 0038c08離眾惡。』於是，世間始有婆羅門名生。彼婆羅 T 0038c09門中有不樂閑靜坐禪思惟者，便入人間， T 0038c10誦習為業，又自稱言：『我是不禪人！』於是，世 T 0038c11人稱不禪婆羅門。由入人間故，名為人間 T 0038c12婆羅門，於是，世間有婆羅門種；彼眾生中 T 0038c13有人好營居業，多積財寶，因是眾人名為 T 0038c14居士；彼眾生中有多機巧，多所造作，於是 T 0038c15世間始有首陀羅工巧之名。
「婆悉吒！今此世 T 0038c16間有四種名，第五有沙門眾名。所以然者？ T 0038c17婆悉吒！剎利眾中，或時有人自厭己法，剃 T 0038c18除鬚髮，而披法服，於是始有沙門名生。 T 0038c19婆羅門種、居士種、首陀羅種，或時有人自厭 T 0038c20己法，剃除鬚髮，法服修道，名為沙門。婆悉 T 0038c21吒！剎利種中，身行不善，口行不善，意行不 T 0038c22善身壞命終，必受苦報。婆羅門種、居士種、首 T 0038c23陀羅種，身行不善，口行不善，意行不善，身 T 0038c24壞命終，必受苦報。婆悉吒！剎利種中，有身行 T 0038c25善，口、意行善，身壞命終，必受樂報。婆羅門、居 T 0038c26士、首陀羅種中，身行善，口、意行善，身壞命終， T 0038c27必受樂報。婆悉吒！剎利眾中，身行二種， T 0038c28口、意行二種，身壞命終，受苦樂報。婆羅門種、 T 0038c29居士種、首陀羅種，身行二種，口、意行二種，身 T 0039a01壞命終，受苦樂報。
「婆悉吒！剎利種中，有剃 T 0039a02除鬚髮，法服修道，修七覺意，道成不久。所 T 0039a03以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵行， T 0039a04於現法中自身作證：『生死已盡，梵行已立，所 T 0039a05作已辦，不復受有。』婆羅門、居士、首陀羅種中， T 0039a06有剃除鬚髮，法服修道，修七覺意，道成不 T 0039a07久。所以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵 T 0039a08行，於現法中自身作證：『生死已盡，梵行已 T 0039a09立，所作已辦，不復受有。』婆悉吒！此四種中 T 0039a10皆出明行成就羅漢，於五種中為最第一。」
T 0039a11佛告婆悉吒：「梵天王頌曰：
T 0039a12
「『生中剎利勝， 能捨種姓去； T 0039a13
明行成就者， 世間最第一。』」
T 0039a14佛告婆悉吒：「此梵善說，非不善說；此梵善受， T 0039a15非不善受。我時即印可其言，所以者何？今 T 0039a16我如來、至真亦說是義：
T 0039a17
「『生中剎利勝， 能捨種姓去； T 0039a18
明行成就者， 世間最第一。』」
T 0039a19爾時，世尊說此法已，婆悉吒、婆羅墮無漏心 T 0039a20解脫，聞佛所說，歡喜奉行。
T 0039a21 SC 1Thus I have heard: One time, the Buddha was staying at Mṛgāramātu Meeting Hall in the Believer’s Park of Śrāvastī. He was accompanied by a large assembly of 1,250 monks.
Vāsiṣṭha and Bhāradvāja
SC 2It was then that there was a pair of priests who had gone to visit the Buddha with firm faith and left home for the path. One was named Vāsiṣṭha, and the other was named Bhāradvāja.
SC 3The Buddha had emerged from his quiet abode and was walking back and forth up in the meeting hall, and Vāsiṣṭha saw him while out walking. He quickly went to Bhāradvāja and said to him, “Did you know? The Tathāgata has emerged from his quiet abode, and he’s walking about up in the meeting hall! We could go together and pay the Bhagavān a visit. Perhaps we could hear a teaching from the Tathāgata!” When he heard this, Bhāradvāja went with Vāsiṣṭha to visit the Buddha. They bowed their heads at his feet and then walked alongside the Buddha.
SC 4The Bhagavān then asked Vāsiṣṭha , “Didn’t the two of you abandon the priest caste and leave home to cultivate the path with firm faith in my teaching?”
He replied, “So it is!”
SC 5The Buddha asked, “Priest, now that you’ve left home to cultivate the path in my teaching, have the other priests not reproached you for doing so?”
He replied, “Indeed! We left home to cultivate the path on account of our great love of the Buddha, but it’s true we’ve been reproached by the other priests who see us.”
SC 6The Buddha asked, “In what ways have they reproached you?”
He quickly replied, “They say, ‘Our caste of priests is the best; the others are inferior. Our caste is pure white; the others are dark. Our caste of priests came out of Brahmā’s own mouth. Being born from Brahmā’s mouth, we can purify our understanding in the present, and it’ll also be pure in later [lives]. Why have you abandoned the pure caste and entered that other teaching of Gautama’s?’ Bhagavān, when they see that we’ve left home to cultivate the path in the Buddha’s teaching, they reproach us with these words.”
The Arrogance of the Priests
SC 7The Buddha told Vāsiṣṭha, “Observe these people who are ignorant and without awareness like animals. They falsely claim of themselves, ‘The caste of priests is the best; the others are inferior. Our caste is pure white; the others are dark. Our caste of priests came out of Brahmā’s own mouth. Being born from Brahmā’s mouth, we can be purified in the present and will be pure in later [lives], too.’
SC 8“Vāsiṣṭha, this unsurpassed and true path of mine doesn’t require a caste, nor does it rely on a feeling of self-conceitedness. Worldly teachings require these things, but my teaching doesn’t. If there’s an ascetic or priest who relies on his own caste and feels conceited about it, then they’ll never achieve the unsurpassed realization that’s in my teaching. If they can abandon their caste and eliminate feelings of conceitedness, then they can achieve the realization of the path, being capable of accepting the correct teaching. People dislike those below them, but my teaching isn’t like that.”
SC 9The Buddha told Vāsiṣṭha, “There are four castes that have good and bad people who are praised and criticized by the wise. What are the four? 1. The warrior caste, 2. priest caste, 3. householder caste, and 4. worker caste.
SC 10“Vāsiṣṭha, if you pay attention to those in the warrior caste, some kill beings, some steal, some are lustful, some are deceptive, some are duplicitous, some speak harshly, some speak frivolously, some are greedy, some are jealous, and some have wrong views. The priest caste, householder caste, and worker caste are also like this. They practice mixtures of the ten bad deeds.
SC 11“Vāsiṣṭha, actions that aren’t good have rewards that aren’t good, and actions that are dark have dark results. Suppose these results were only present in the warrior, householder, and worker castes and not present in the priest caste. The priests then could say of themselves, ‘Our priest caste is the best; the others are inferior. Our caste is pure white; the others are dark. Our caste of priests came out of Brahmā’s own mouth. Being born from Brahmā’s mouth, we can be purified in the present and will be pure in later [lives], too.’ If actions that aren’t good and have results that aren’t good and actions that are dark and have dark results are surely present in the priest caste and the warrior, householder, and worker castes, then the priests cannot be the only ones to declare: ‘Our caste is pure and the best!’
SC 12“Vāsiṣṭha, if there are some among the warrior caste who don’t kill and some who don’t steal, aren’t lustful, don’t speak falsely, aren’t duplicitous, don’t speak harshly, don’t speak frivolously, aren’t greedy, aren’t jealous, and don’t have wrong views, then it’s likewise for the priest caste and the householder and worker castes. They equally cultivate the ten good actions.
SC 13“Actions that are good surely have good results. Actions that are pure white surely have pure white results. If these results were only present among priests and not among warriors, householders, and workers, then the priest caste could say of themselves, ‘Our caste is pure and the best!’ If the four castes equally have these results, then the priests cannot be the only ones to declare, ‘Our caste is pure and the best!’
SC 14The Buddha told Vāsiṣṭha, “Today, it’s obvious that those in the priest caste marry, are born from wombs like the rest of the world, and fraudulently declare, ‘We are the caste of Brahmā. Being born from Brahmā’s mouth, we can be purified in the present and will be pure in later [lives], too.’
The Buddha’s Teaching Is Egalitarian
SC 15“Now, Vāsiṣṭha, you should know that my disciples are not all from the same caste but came from different castes before they left home to cultivate the path. Suppose someone asked them, ‘To which caste do you belong?’ They would answer, ‘I am an ascetic son of the Śākya clan.’ They also can declare of themselves, ‘I am from the priest caste. My kin were born from [Brahmā’s] mouth and spontaneously born from Dharma. I can be purified in the present and will be pure in later [lives], too.’
SC 16“Why is that? The name Mahā-Brahmā is an epithet of the Tathāgata. The Tathāgata is eyes for worldly beings, wisdom for worldly beings, the teaching for worldly beings, Brahmā for worldly beings, the Dharma wheel for worldly beings, the nectar of immortality for worldly beings, and the Dharma lord for worldly beings.
SC 17“Vāsiṣṭha, suppose some among the warrior caste are devoted to the Buddha, the Tathāgata, Arhat, and Completely Awakened One, who has perfected the ten epithets. Suppose they are devoted to the Dharma, believe the Tathāgata’s teaching that’s sublime and pure, that can be cultivated in the present, and that’s taught without occasion to make plain the goal of Nirvāṇa. It’s known by the wise, but ordinary fools aren’t capable of being taught it.
SC 18“Suppose they are devoted to the Saṅgha whose nature is good and honest, who accomplish the fruits of the path, being accomplished followers, and accomplish the teachings of the Buddha and his true disciples. That is, it’s an assembly that accomplishes its precepts and accomplishes its samādhi, wisdom, liberation, and knowledge and vision of liberation.
SC 19“Those headed for stream-entry, and those who attain stream-entry; those headed for once-returning, and those who attain once-returning; those headed for non-returning, and those who attain non-returning; and those headed for becoming arhats, and those who become arhats: These four pairs and eight ranks are the Tathāgata’s assembly of disciples. They’re respectable and honorable fields of merit for the world that should get people’s offerings. They’re devoted to the precepts and perfect the noble precepts without any defect or contamination. Being without defect and immaculate, they are commended by the wise for perfecting what’s good and peaceful.
SC 20“Vāsiṣṭha, the priest, householder, and worker castes should thus devote themselves to the Buddha, the Dharma, and the Saṅgha and accomplish the noble precepts.
SC 21“Vāsiṣṭha, there are also some among the warrior caste who make offerings to the arhats, and they honor and venerate them. The priests, householders, and workers should make offerings to the arhats and honor and venerate them, too.
SC 22The Buddha told Vāsiṣṭha, “My kin from the Śākya clan also serve King Prasenajit and honor tradition. King Prasenajit also comes to give offerings and honors to me, but he doesn’t think, ‘The ascetic Gautama left his clan, and my clan is inferior. The ascetic Gautama left a family of great wealth and majesty, and I was born to a poor and unimpressive family. Therefore, I will give offerings and honors to the Tathāgata.’ King Prasenajit examined the principles of the teaching with a clear awareness of what’s genuine and fake. As a result, he became a believer who respects the Tathāgata.
The Origin of Human Society
SC 23“Vāsiṣṭha, now I will explain the dependent origination of the four castes for you.
SC 24“When the eons from the beginning to the end of heaven and earth came to an end, the lives of sentient beings ended, and they were born in the Ābhāsvara Heaven. They were born there spontaneously. Thought served as their food, they were naturally radiant, and they had the miraculous ability of flying in the air.
SC 25“After that, the Earth was destroyed, changing into water which became ubiquitous. At that point, there was no longer a sun, moon, or stars. There were no days, nights, months, or years, only a great darkness.
SC 26“After that, the water formed into an Earth. The merits of the Ābhāsvara gods came to an end, and they were born here when their lives ended. Although they were born here, thought still served as their food, they had the miraculous ability to fly, and their bodies were naturally radiant. After a long time, they called each other ‘sentient being, sentient being.’
SC 27“After that, a sweet spring welled up from the Earth, which was like yoghurt or honey in form. Those gods who first arrived had shallow dispositions. When they saw this spring, they thought to themselves, ‘What substance is this? I’ll give it a taste.’ They dipped a finger into the spring and tasted it. They did this three times until they realized that it was delicious. They indulgently consumed it in this way, and thus became attached to enjoying it without tire.
SC 28“The other sentient beings emulated them by consuming it three times in this way, and they also realized it was delicious. They didn’t stop consuming it, and their bodies became crude with skin, flesh, and hard parts. They lost their sublime heavenly forms and no longer had miraculous abilities. They walked on the ground, the radiance of their bodies gradually disappeared, and then heaven and the earth fell into total darkness.
SC 29“Vāsiṣṭha, you should know that heaven and earth was always dark after that, and a sun, moon, and stars appeared in the sky, as a rule. Afterward, the regions [of the Earth] had day and night, gloom and brightness, and the days, months, and years could be counted.
SC 30“At that point, sentient beings only ate the Earth’s juice, and this continued in the world for a long time. Those that ate a great deal of it became crude and ugly in appearance. Those that ate a little of it were still delightful in appearance. That was when attractiveness, ugliness, and handsomeness first came to be. Those who were handsome became arrogant and slighted those who were ugly. Those who were ugly became spiteful and hated those who were handsome. Sentient beings became angry and fought with each other. At that point, the sweet spring naturally dried up.
SC 31“After that, the Earth naturally grew earth fat, which was complete in appearance and flavor, fragrant, and edible. Sentient beings also took this and ate it, and it continued in the world for a long time. Those who ate a great deal of it had a crude and ugly appearance, and those who ate a little of it still had a delightful appearance. Those who were handsome became arrogant and slighted those who were ugly. Those who were ugly became spiteful and hated those who were handsome. Sentient beings then fought with each other. At that point, the earth fat didn’t grow anymore.
SC 32“After that, the Earth again grew a crude form of earth fat, which was also fragrant, delicious, and edible, but not as much as before. The sentient beings again took and ate it, and it continued in the world for a long time. Those who ate a great deal of it had a crude and ugly appearance, and those who ate a little of it still had a delightful appearance. The handsome and the ugly beings disagreed with each other, which caused them to fight. At that point, the earth fat didn’t grow anymore.
SC 33“After that, the Earth grew naturally polished rice that lacked any chaff. It was perfect in appearance and flavor, fragrant, and edible. Sentient beings again took and ate it, and it continued in the world for a long time. Thereupon, male and female beings appeared who were mutually attracted to each other, and slowly their affection developed into intimacy. The other sentient beings saw this and said, ‘You are wrongdoers! You are wrongdoers!’ They then chased and drove those people away, but they returned after three months.”
SC 34The Buddha told Vāsiṣṭha, “Those wrongdoers in the past are like those today. At the time, those sentient beings learned wrong customs, and felt strongly about doing what they wanted without any moderation. They built homes because they were ashamed of it. This was when homes first appeared in the world. They learned wrong customs that increased lust, and then the womb appeared, which was the cause of impure birth. This was when wombs first appeared in the world.
SC 35“Those sentient beings then ate the naturally polished rice, and it grew where they took it without any end. The sentient beings who were lazy thought to themselves, ‘I work hard eating in the morning what I take in the morning and eating in the evening what I take in the evening. Now, I’ll take enough to last a whole day.’
SC 36“They then would combine what they took [for the day]. Afterward, when a friend called them to go collect rice together, they replied, ‘I’ve already combined my takings to make provisions for the day. If you want to take some, you can do as you like.’
SC 37“The friend again thought, ‘This person is smart! They were the first to stock up on [rice]. Now, I’ll store up food, too, making provisions for three days!’
SC 38“That person then stored three days’ worth of food. Other sentient beings again came and asked, ‘Can we go collect rice together?’
“They replied, ‘I’ve already stored three days’ worth of food. You can go and collect some yourself if you want.’
SC 39“Those other people again thought, ‘This person is smart! They were the first to store up food to make provisions for three days. I’ll emulate them by storing food to make provisions for five days.’ They then went to collect [that much food].
SC 40“After those sentient beings emulated each other storing up food, the polished rice became wild and began to grow with chaff, and it stopped growing after it was harvested.
SC 41“When those sentient beings saw this, they weren’t pleased. They became dejected, and they each thought, ‘When I was first born, thought served as my food, I had the miraculous ability to fly, and my body was naturally radiant. That continued for a long time in the world.
SC 42“‘After that, a sweet spring welled up from the Earth that was like yoghurt or honey in form. It was fragrant, delicious, and edible, and then we consumed it together. We continued consuming it for a long time. Those who ate a great deal of it became crude and ugly in appearance. Those who ate a little of it were still delightful in appearance. Because of this food, our appearances became different. Sentient beings harbored disagreements about this, disliking and feeling jealous of each other. At that point, the sweet spring naturally dried up.
SC 43“‘After that, the Earth naturally grew earth fat, which was complete in appearance and flavor, fragrant, and edible. Again, we took this and ate it. Those who ate a great deal of it had a crude and ugly appearance, and those who ate a little of it still had a delightful appearance. Sentient beings each harbored disagreements about this, disliking and feeling jealous of each other. At that point, the earth fat didn’t grow anymore.
SC 44“‘After that, a crude form of earth fat grew, which was also fragrant, delicious, and edible. We again took and ate it. Those who ate a great deal of it had a crude and ugly appearance, and those who ate a little of it had a delightful appearance. Again, disagreements arose, and we felt dislike and jealousy for each other. At that point, the earth fat didn’t grow anymore.
SC 45“‘Then, there was naturally polished rice grew that didn’t have any chaff. We again took and ate it, and it continued in the world for a long time. Those who were lazy emulated each other in storing it up. As a result, the polished rice became wild and began to grow with chaff, and it stopped growing after it was harvested. Now what will happen?’
SC 46“They also said to each other, ‘Let’s divide the land and establish different flags.’ Straightaway, they divided the land and established different flags.
SC 47“Vāsiṣṭha, the name ‘farmland’ first came to be as a result of these circumstances. At the time, the sentient beings were allotted separate farmland, and they each established their boundaries.
The Origin of the Four Castes
SC 48“Eventually, the notion of stealing arose to rob another of their crop. When the other sentient being saw this, they said, ‘You are a wrongdoer! You are a wrongdoer! You have your own farmland, but you took another’s property. Don’t ever do that again!’
SC 49“Still, the sentient being didn’t stop stealing. The other sentient being again rebuked them seriously, but they still didn’t stop. The other sentient being then struck them with their hand and said, ‘This person has their own land and crops, but they stole another’s property.’
“The [thief] also said, ‘This person struck me!’
SC 50“The people who saw these two people fighting were saddened and displeased. Aggrieved, they said, ‘Sentient beings have become evil, and the world as it has come to exist is not good. It creates defilement, evil, and impurity. This is the origin of birth, old age, illness, and death. The affliction and pain results in falling to the three bad destinies. As a result of there being farmland, this fighting has come to pass. Now, we would rather designate one man as chief to govern properly, safeguard what should be safeguarded, and censure what should be censured. Let everyone share a portion of rice to provide for this and manage to this fighting.’
SC 51“A man was then selected from that assembly who was physically large and appeared handsome. Being someone with authority, he said to them, ‘Now, you have made me the chief of the peace to safeguard what should be safeguarded, censure what should be censured, and banish what should be banished. We’ll collect rice together to provide for each other.’
SC 52“That man then listened to what people had to say, they provided for this chief to judge disputes, and they collected rice to provide for each other.
SC 53“That man again offered skillful words to console the people. When the people heard him, they rejoiced and together praised him: ‘Good, great king! Good, great king!’ This was when the title ‘king’ appeared in the world. In order to govern the populace with the correct teaching, he was called a warrior. This was when that the name ‘warrior’ first arose in the world.
SC 54“There then was a solitary man among the people who had this thought: ‘A family is such trouble. A family is a poison thorn. Now, I’d rather renounce this family life and live alone in the mountains and forests. In the quiet tranquility there, I’ll cultivate the path.’ So, he renounced the family life and went to the mountains and forests where he quietly contemplated. A time came when he took a bowl into a town to ask for food.
SC 55“When people saw him, they were happy to give him their support. They praised him joyfully: ‘Excellent! This person renounced family life and dwells alone in the mountains and forests where he quietly cultivates the path and abandons the myriad evils.’ This was the first time the title ‘priest’ arose in the world.
SC 56“Among those priests, there was one who wasn’t happy quietly sitting in meditation and contemplating, so he went among the people and chanted [scripture] as his profession. He also declared of himself, ‘I am not a meditator!’ This was when worldly people claimed to be non-meditating priests. As a result of being among people, they were called priests among people. This was when the worldly priest caste came to be.
SC 57“Among those sentient beings, there were people skilled at conducting business from a home and accumulated many treasures. As a result, these many people were called ‘householders.’ Among those sentient beings, some possessed many skills and could make many things. This was when the name ‘artisan’ first appeared in the world.
The Fifth Caste of Ascetics
SC 58“Vāsiṣṭha, the world today has the names of these four castes. The name of the fifth community is ‘ascetic.’ Why is that? Vāsiṣṭha, at some point there was a person in the warrior assembly who was disillusioned with his own teaching. He shaved his hair and beard and put on Dharma robes. This was when the name ‘ascetic’ first appeared. At some point, people from in the priest caste, householder caste, and worker caste had was disillusioned with their own teaching. They shaved their hair and beard and put on the Dharma robe. They were called ‘ascetics.’
SC 59“Vāsiṣṭha, there are those in the warrior caste whose physical conduct is unskillful, verbal conduct is unskillful, and mental conduct is unskillful. When their bodies break up and their lives end, they’re surely subject to painful results. There are those in the priest caste, householder caste, and worker caste whose physical conduct is unskillful, verbal conduct is unskillful, and mental conduct is unskillful. When their bodies break up and their lives end, they’ll surely be subject to painful results.
SC 60“Vāsiṣṭha, there are those in the warrior caste whose physical conduct is skillful, verbal conduct is skillful, and mental conduct is skillful. When their bodies break up and their lives end, they’ll surely be subject to pleasant results. There are those in the priest caste, householder caste, and worker caste whose physical conduct is skillful, verbal conduct is skillful, and mental conduct is skillful. When their bodies break up and their lives end, they’ll surely be subject to pleasant results.
SC 61“Vāsiṣṭha, there are those in the warrior caste whose physical conduct is of both kinds and whose verbal and mental conduct is of both kinds. When their bodies break up and their lives end, they’ll be subject to painful and pleasant results. There are those in priest caste, householder caste, and worker caste whose physical conduct is of both kinds and whose verbal and mental conduct of is both kinds. When their bodies break up and their lives end, they’ll be subject to painful and pleasant results.
SC 62“Vāsiṣṭha, there are those in the warrior caste who some shave their hair and beard, wear the Dharma clothes, and cultivate the path. They cultivate the seven factors of awakening and soon achieve the path. Why is that? The sons of those clans leave home wearing Dharma clothes and cultivate the unsurpassed religious practice. In the present life, they realize for themselves, ‘Birth and death has been ended, the religious practice has been established, and the task has been accomplished. I’m no longer subject to existence.’ There are those in the priest, householder, and worker castes who shave their hair and beard, wear the Dharma clothes, and cultivate the path. They cultivate the seven factors of awakening and soon achieve the path. Why is that? The sons of those clans leave home wearing Dharma clothes and cultivate the unsurpassed religious practice. In the present life, they realize for themselves, ‘Birth and death has been ended, the religious practice has been established, and the task has been accomplished. I’m no longer subject to existence.’
SC 63“Vāsiṣṭha, there are those in these four castes who produce the accomplished wisdom and conduct of arhats, but those in the fifth caste are the best of them.”
Brahma’s Declaration
SC 64The Buddha told Vāsiṣṭha, “The Brahmā King spoke this verse:
“‘Among births, the warriors are best
At renouncing caste and departing.
Those accomplished in wisdom and conduct,
Are the best of the whole world.’”
SC 65The Buddha told Vāsiṣṭha, “This was well said by Brahmā; it wasn’t not well said. It was well received by Brahmā; it wasn’t not well received. I endorsed his words at the time. Why was that? Today, I am the Tathāgata, the Arhat, and I also declare this meaning:
“Among births, the warriors are best
At renouncing caste and departing.
Those accomplished in wisdom and conduct,
Are the best of the whole world.”
SC 66When the Bhagavān spoke this sūtra, Vāsiṣṭha and Bhāradvāja’s uncontaminated minds were liberated. Hearing what the Buddha taught, they rejoiced and approved.
Tôi nghe như vầy:
Một thời, Phật trú tại Xá-vệ, trong vườn Thanh tín, giảng đường Lộc Mẫu, cùng chúng đại Tỳ-kheo một nghìn hai trăm năm mươi người.
Lúc ấy, có hai người Bà-la-môn với lòng tin kiên cố tỳm đến chỗ Phật xin xuất gia học đạo, một tên là Bà-tất-tra một tên là Bà-la-đọa.
Lúc bấy giờ, đức Thế Tôn rời khỏi tịnh thất, đang kinh hành thong thả trên giảng đường. Bà-tất-tra vừa trông thấy Phật liền vội vàng đến bảo Bà-la-đọa:
“Anh biết không, Như Lai hiện đang rời khỏi tịnh thất, kinh hành tại giảng đường. Chúng ta nên đến đó, hoặc có nghe Ngài dạy bảo điều gì chăng?”
Bà-la-đọa nghe nói thế liền cùng đi đến chỗ Phật, đầu mặt đảnh lễ chân Phật, rồi đi theo sau Phật.
Phật nói với Bà-tất-tra:
“Hai người vốn sanh trong dòng Bà-la-môn, với lòng tin kiên cố, muốn xuất gia tu hành ở trong giáo pháp Ta phải không?”
Hai người đáp:
“Thưa phải.”
Phật nói:
“Này Bà-la-môn, nay các ngươi xuất gia tu hành ở trong giáo pháp Ta, các người Bà-la-môn khác há không hiềm trách các ngươi?”
Hai người đáp:
“Thưa có. Nhưng mong ơn lớn của Phật được xuất gia tu đạo, thật sự chúng con không khỏi bị các người Bà-la-môn hiềm trách.”
Phật dạy:
“Họ lấy lẽ gì mà hiềm trách các ngươi?”
Hai người đáp:
“Họ nói rằng: ‘Dòng Bà-la-môn ta tối cao bậc nhất, các dòng khác thấp hèn. Dòng ta trắng trẻo, các dòng khác đen điu. Dòng Bà-la-môn ta xuất xứ từ Phạm thiên, từ miệng Phạm thiên sanh ra, hiện tại thanh tịnh, về sau cũng thanh tịnh. Cớ gì các ngươi lại bỏ dòng thanh tịnh của mình mà vào trong dị pháp của Cù-đàm kia?’ Bạch Thế Tôn, thấy chúng con ở trong Phật pháp mà xuất gia tu đạo nên họ lấy lời lẽ như thế chê trách chúng con.”
Phật bảo Bà-tất-tra:
“Này Bà-tất-tra, ngươi hãy xem, những kẻ ngu si vô thức như cầm thú ấy dối trá tự xưng rằng: ‘Dòng Bà-la-môn là tối cao bậc nhất, còn ngoài ra là hèn hạ. Dòng ta trắng trẻo, các dòng khác đen điu. Dòng Bà-la-môn ta xuất xứ từ Phạm thiên, từ miệng Phạm thiên sanh, ở ngay trong hiện tại mà được thanh tịnh giải, về sau cũng thanh tịnh.’ Này Bà-tất-tra, nay trong Đạo vô thượng chân chánh của Ta không cần kể dòng dõi, không ỷ vào tâm kiêu mạn ngô ngã. Pháp thế tục cần thứ đó. Pháp của Ta không phải vậy. Nếu có Sa-môn hay Bà-la-môn nào tự thị chủng tộc, ôm lòng kiêu mạn thì ở trong giáo pháp Ta trọn không chứng đắc vô thượng. Nếu ai có thể khước từ chủng tánh, trừ bỏ tâm kiêu mạn, người ấy mới có thể chứng được đạo quả trong giáo pháp Ta, mới kham lãnh thọ được Chánh pháp. Người đời gớm ghét kẻ hạ lưu, còn giáo pháp Ta không thế.”
“Này Bà-tất-tra! Có bốn chủng tánh, trong đó có cả người lành lẫn người dữ; có kẻ được người trí khen, cũng có kể bị người trí chê. Bốn chủng tánh ấy là: Sát-lị, Bà-la-môn, Cư sĩ, Thủ-đà-la.
“Này Bà-tất-tra! Hẳn ngươi từng nghe trong dòng Sát-lị có kẻ sát sinh, có kẻ trộm cắp, có kẻ dâm loạn, kẻ dối trá, kẻ nói hai lưỡi, kẻ nói ác độc, có kẻ ỷ ngữ, có kẻ xan tham, có kẻ tật đố, có kẻ tà kiến, thì trong dòng Bà-la-môn, Cư-sĩ, Thủ-đà-la cũng có lẫn lộn đủ hạng người làm mười ác hạnh đó? Này Bà-tất-tra! Phàm làm điều bất thiện thì có quả báo bất thiện, làm điều hắc ám thì có quả báo hắc ám. Nếu nói rằng quả báo đó chỉ có với dòng Sát-lị, Cư-sĩ, Thủ-đà-la chứ không có với dòng Bà-la-môn, khi ấy người Bà-la-môn mới nên tự cho dòng Bà-la-môn ta là tối cao bậc nhất, còn các dòng khác thấp hèn, dòng ta trắng trẻo, các dòng khác đen điu; dòng Bà-la-môn ta xuất hiện từ Phạm thiên, từ miệng Phạm thiên sinh ra, hiện tại thanh tịnh, về sau cũng thanh tịnh. Trái lại nếu nói rằng làm điều bất thiện thì có quả báo bất thiện, làm điều hắc ám thì có quả báo hắc ám, quả báo đó bất cứ Bà-la-môn, Sát-lị, hay Thủ-đà-la đều có như nhau, thời người Bà-la-môn không thể tự xưng chỉ dòng ta là thanh tịnh tối cao bậc nhất.
“Này Bà-tất-tra! Nếu trong dòng Sát-lị có kẻ không giết, không trộm, không tà dâm, không nói dối, không hai lưỡi, không ác khẩu, không ỷ ngữ, không xan tham, không tật đố, không tà kiến, thời trong dòng Bà-la-môn, Cư sĩ, Thủ-đà-la cũng đều có hạng người tu mười điều thiện như thế. Phàm làm điều lành, tất có quả báo lành, làm điều thanh bạch tất có quả báo thanh bạch. Nếu nói rằng quả báo đó chỉ có với dòng Bà-la-môn mà không có với dòng Sát-lị, Cư sĩ, Thủ-đà-la khi ấy người dòng Bà-la-môn mới nên tự xưng dòng mình thanh tịnh tối cao bậc nhất. Trái lại, nếu cả bốn chủng tánh đều có quả báo đó, thời người Bà-la-môn không thể tự xưng chỉ dòng ta là thanh tịnh tối cao bậc nhất.
“Này Bà-tất tra! Nay hiện thấy dòng Bà-la-môn có gả cưới, có sinh sản không khác người đời, thế mà lại dối xưng ta là dòng Phạm thiên, từ miệng Phạm thiên sinh ra, hiện tại được thanh tịnh, về sau cũng thanh tịnh.
“Này Bà-tất-tra! Ngươi nên biết, hiện nay trong chúng đệ tử của Ta dòng dõi không đồng, xuất xứ khác nhau, xuất gia tu hành ở trong giáo pháp Ta. Nếu có ai hỏi: ‘Người thuộc dòng nào?’ thì nên trả lời rằng: ‘Tôi là Sa-môn, con dòng họ Thích.’ Hoặc có thể tự xưng: ‘Tôi dòng Bà-la-môn, tôi đích thực sanh ra từ miệng Phật, hóa sinh từ Pháp, hiện tại được thanh tịnh, về sau cũng thanh tịnh.’ Tại sao thế? vì các danh xưng Đại Phạm tức là đức hiệu Như Lai. Như Lai là con mắt của thế gian, là trí tuệ của thế gian, là pháp của thế gian, là Phạm của thế gian, là Pháp luân của thế gian, là Cam lồ của thế gian, là Pháp chủ của thế gian vậy.
“Này Bà-tất-tra, nếu trong dòng Sát-lị có người thành tín Phật, là Như Lai, Chí Chân, Đẳng Chánh Giác, mười hiệu đầy đủ. Người ấy thành tín Pháp, tin pháp của Như Lai, là thanh tịnh vi diệu, có thể tu hành ngay hiện tại, được nói ra không hạn cuộc thời tiết, là pháp đưa đến Niết-bàn, duy người trí mới thấu rõ, chẳng phải kẻ phàm phu ngu si thấu rõ được. Người ấy thành tín Tăng, tánh thiện chất trực, đạo quả thành tựu, quyến thuộc thành tựu, là đệ tử chân chính của Phật, thành tựu pháp tùy pháp. Nói đó là Chúng, tức là nói Chúng thành tựu giới, Chúng thành tựu định, Chúng thành tựu tuệ, Chúng giải thoát, Chúng giải thoát tri kiến. Đó là Chúng Tu-đà-hoàn hướng, Tu-đà-hoàn quả; Chúng Tư-đà-hàm hướng, Tư-đà-hàm quả; Chúng A-na-hàm hướng, A-na-hàm quả; Chúng A-la-hán hướng; Chúng A-la-hán quả; gồm bốn đôi tám bậc. Đó là Chúng đệ tử của Như Lai, rất đáng kính, đáng tôn trọng, làm ruộng phước của thế gian; xứng đáng lãnh thọ sự cúng dường người. Người ấy t hành tín giới, là giới luật Thánh Hiền đầy đủ, không khuyết lậu, không tỳ vết, cũng không dính nhơ, được người trí ngợi khen, đầy đủ thiện tịch. Này Bà-tất-tra, người dòng Bà-la-môn, Cư sĩ, Thủ-đà-la cũng có thể như thế, là thành tín Phật, tin Pháp, tin Tăng và tin thánh giới thành tựu.
“Này Bà-tất-tra, trong dòng Sát-lị cũng có người cúng dường, cung kính, lễ bái A-la-hán. Dòng Bà-la-môn, Cư sĩ, Thủ-đà-la cũng đều có người cúng dường, cung kính, lễ bái A-la-hán như thế.
‘Này Bà-tất-tra, nay thân tộc Ta, dòng họ Thích, cũng tôn phụng vua Ba-tư-nặc, tôn thờ lễ kính. Nhưng vua Ba-tư-nặc cũng lại đến cúng dường, kính lễ Ta. Vua không nghĩ rằng: ‘Vì Sa-môn Cù-đàm sinh từ dòng hào quí còn ta sinh dòng hạ tiện. Sa-môn Cù-đàm sinh trong nhà đại tài phú, đại oai đức còn ta sinh nhà hạ cùng bỉ lậu ty tiện. Cho nên ta phải đến cúng dường Như Lai.’ Nhưng Ba-tư-nặc căn cứ trên pháp, quán sát pháp, biết rõ chân ngụy, cho nên mới sanh lòng tịnh tín đến kính lễ cúng dường Như Lai.
“Này Bà-tất-tra, nay Ta sẽ vì ngươi nói rõ nhân duyên của bốn chủng tánh ấy.
“Trời đất thủy chung, khi kiếp tận băng hoại, chúng sanh mệnh chung đều sanh lên cõi trời Quang Âm. Tự nhiên hóa sanh, ăn bằng niệm, mình phát ánh sáng và có thần túc bay trong hư không.
“Về sau, cõi đất này thảy biến thành nước trùm ngập tất cả. Vào lúc ấy không có mặt trời, mặt trăng, các sao, cũng không có kể ngày đêm, năm, tháng, số tuổi. Duy có một vùng tối tăm bao la. Sau dần dần biển nước đó lại biến thành cõi đất. Các vị trời Quang Âm đến lúc hết phước, mệnh chung, sinh xuống nơi này. Tuy sinh xuống đó, song vẫn ăn bằng niệm, còn có thần túc bay đi, thân còn tỏa sáng. Chúng sống như thế một thời gian lâu và ai cũng gọi nhau là ‘chúng sanh! chúng sanh!’
“Về sau nữa, từ trong cõi đất nầy có suối ngọt chảy ra giống như mật bơ. Chúng khi mới đến, thiên tánh còn nông nổi, thấy vậy nghĩ thầm: ‘Đó là vật gì, ta hãy nếm thử?’ Liền nhúng ngón tay vào suối để nếm thử, nếm tới ba lần, cảm thấy ngon, chúng mới lấy tay bụm ăn không chút e ngại, và cứ mê say ăn như thế chẳng biết nhàm. Các chúng sanh khác nhìn thấy, bắt chước làm theo, nếm đến ba lần, cảm thấy ngon rồi cũng tiếp tục ăn mãi, do đó, thân chúng trở nên thô kệch, da thịt cứng rắn, mất cả màu sắc đẹp đẽ nhà trời, thần túc không còn, phải đi trên đất, ánh sáng nơi thân cũng mất, cả trời đất tối tăm.
“Này Bà-tất-tra, nên biết pháp thường của trời đất: sau thời gian tối tăm thì có thiên tượng: mặt trời, trăng, sao, xuất hiện ở không trung, rồi từ đó bắt đầu có ngày đêm, tối sáng, năm tháng, số tuổi. Chúng sanh lúc này chỉ nhờ ăn vị đất mà sống lâu trong thế gian. Người nào ham ăn nhiều thì nhan sắc thô xấu, người nào ăn ít thì nhan sắc còn tươi nhuận, do đó mới bắt đầu có sự tốt xấu, xinh đẹp. Người xinh đẹp thì sinh tâm kiêu mạn khinh người xấu xí. Người xấu xí thì sanh tâm tật đố ghét người xinh đẹp. Chúng sanh do đó thù nghịch với nhau.
“Bấy giờ suối ngọt tự nhiên cạn khô. Về sau, cõi đất tự nhiên lại sanh ra chất béo của đất có đủ mùi vị thơm tho ăn được. Chúng sanh lại lấy đất ấy mà ăn, sống lâu trong thế gian. Người nào ham ăn nhiều thì nhan sắc trở nên xấu, người nào ăn ít thì nhan sắc còn tươi nhuận; người đẹp đẽ sanh tâm kiêu mạn khinh người xấu xí; người xấu xí sinh tâm tật đố ghét người đẹp đẽ. Chúng sanh vì thế cùng nhau tranh tụng mãi. Rồi thì, chất béo của đất không còn sinh như trước. Về sau, đất này lại sinh thứ chất béo của đất dày mà thô, tuy cũng thơm ngon ăn được nhưng không bằng trước. Chúng sanh bấy giờ lại lấy đất này ăn mà sống lâu ở thế gian. Người ham ăn nhiều thì nhan sắc trở nên xấu, người ăn ít thì nhan sắc còn tươi nhuận. Người xinh đẹp, kẻ xấu xí cứ thị phi nhau rồi sinh điều tranh tụng mãi. Từ đó chất đất tốt không sinh lại nữa. Về sau, đất này lại sinh ra thứ lúa tự niên không có trấu, sắc vị đầy đủ, thơm tho ăn được. Chúng sanh lại lấy lúa gạo ăn, sống lâu ở thế gian. Con trai con gái nhìn nhau, dần dần móng tâm tỳnh dục, mới tỳm gần gũi nhau. Nhưng chúng sanh khác thấy thế nói: ‘Ngươi làm bậy! Ngươi làm bậy!’ Và kẻ làm quấy bị tẩn xuất khỏi nhóm người, sau ba tháng mới cho trở lại.
“Này Bà-tất-tra, những điều trước kia người ta cho là quấy, thì bây giờ người ta cho là phải. Rồi chúng sanh kia thực hành theo phi pháp, mặc tỳnh buông thả theo tỳnh dục, không kể gì thời tiết. Rồi vì sự hổ thẹn chúng mới tạo lập phòng xá và từ đó thế gian khởi đầu có phòng xá. Quen thói thực hành điều quấy, dâm dục ngày càng tăng, mới có bào thai sanh ra từ bất tịnh, và thế gian mới bắt đầu có bào thai vậy.
“Chúng sanh lúc ấy ăn loại lúa gạo tự nhiên; thu hoạch xong nó lại sinh ra, vô cùng vô tận. Mãi về sau, trong chúng sanh đó có kẻ lười nhác thầm nghĩ rằng: ‘Cứ sáng ăn sáng lấy, chiều ăn chiều lấy, thế thì nhọc nhằn. Chi bằng lấy luôn cất đủ ăn một ngày.’ Nó liền lấy cất để ăn đủ một ngày. Sau đó có bạn gọi nó đi lấy lúa, nó đáp: ‘Tôi đã lấy đủ để ăn một ngày rồi. Bạn muốn lấy thì cứ tùy ý.’ Người ấy bèn suy nghĩ: ‘Anh này khôn ngoan, chứa lương thực trước. Ta nay cũng muốn tích trữ lương thực đủ cho ba ngày.’ Nó bèn trữ lương thực dư cho ba ngày. Khi có chúng sanh khác đến rủ đi lấy gạo, nó đáp: ‘Tôi đã cất trước đủ ăn ba ngày rồi. Bạn muốn lấy cứ tự ý đi mà lấy tùy ý.’ Người đó lại nghĩ rằng: ‘Gã kia khôn ngoan, đã biết cất lương thực trước đủ ăn ba ngày. Vậy ta hãy bắt chước nó, cất đủ năm ngày.’ Nó đi lấy cất ăn đủ năm ngày.
“Chúng sanh sau khi cạnh tranh nhau tích trữ, thóc lúa trở nên hoang dại, bắt đầu có vỏ trấu. Cắt rồi, nó không tự nhiên sinh lại như trước nữa. Chúng sanh thấy thế, trong lòng không vui, mới có sự ưu lo suy nghĩ: ‘Chúng ta lúc đầu mới sinh ra, chỉ sống bằng niệm, thân chúng ta có ánh sáng, và có thần túc để bay đi. Sau đó đất này tuôn ra suối ngọt, chảy ra giống như mật bơ, thơm ngon ăn được. Chúng ta cùng ăn, tiếp tục ăn mãi. Ai ăn nhiều thì nhan sắc thô xấu, người ăn ít thì sắc còn tươi nhuận. Do thức ăn này mà nhan sắc chúng ta trở nên khác nhau. Chúng ta do vậy ai nấy ôm lòng thị phi, ganh ghét lẫn nhau. Bấy giờ suối ngọt tự nhiên cạn khô. Về sau, cõi đất tự nhiên lại sanh ra chất béo của đất có mùi vị thơm tho ăn được. Khi ấy, chúng ta lại lấy đất ấy mà ăn. Ai ăn nhiều thì nhan sắc thô xấu, người ăn ít thì sắc còn tươi nhuận. Chúng ta do vậy ai nấy ôm lòng thị phi, ganh ghét lẫn nhau. Rồi thì, chất béo của đất không còn sinh như trước mà lại sinh thứ chất thô dày, tuy cũng thơm ngon ăn được. Chúng ta lại lấy mà ăn. Ai ăn nhiều thì nhan sắc thô xấu, người ăn ít thì sắc còn tươi vui. Chúng sanh do vậy ai nấy ôm lòng thị phi, ganh ghét lẫn nhau. Rồi thì, chất béo của đất không còn sinh như trước, mà lại sinh ra thứ lúa tự nhiên không có trấu. Chúng ta lại lấy mà ăn để sống lâu ở đời. Rồi những kẻ biếng nhác tranh nhau tích trữ, nên lúa gạo trở nên hoang dại, bắt đầu có vỏ trấu, cắt rồi nó không sanh trở lại. Bây giờ phải làm sao đây?’
“Rồi chúng bảo nhau: ’Chúng ta hãy phân chia đất và cắm mốc.’ Chúng chia đất và cắm mốc. Này Bà-tất-tra, do nhân duyên ấy mới phát sinh danh từ ‘đất ruộng.’
“Bấy giờ chúng sanh đó phân chia ruộng đất, ai lập bờ cõi nấy, nên dần dần sinh ra tâm lén lút cắp trộm thóc lúa của nhau. Những chúng sanh khác trông thấy bảo: ‘Ngươi làmbậy! Ngươi làm bậy! Ngươi đã có ruộng đất mà còn lấy trộm của người ta. Từ nay về sau không được làm thế nữa.’ Nhưng chúng sanh kia vẫn lấy cắp mãi. Các chúng sanh khác vẫn tiêp tục khiển trách, nhưng nó không thôi. Chúng bèn lấy tay đánh nó, và tố cáo với mọi người rằng: ‘Người nầy đã có ruộng lúa mà còn lấy trộm của người khác.’ Gã này lại bảo: ‘Người này đánh tôi.’ Mọi người thấy hai bên cãi nhau mãi, thì ưu sầu không vui, nói nhau một cách áo não: ‘Chúng sanh càng trở nên xấu ác, nên thế gian mới có xảy ra sự bất thiện đó, snh ra điều uế ác, bất tịnh. Đó chính là nguyên nhân của sanh, già, bệnh, chết, phiền não khổ báo, đọa trong ba đường dữ. Bởi có ruộng đất riêng nên mới sinh kiện cáo. Vậy tốt hơn chúng ta nên lập lên một người làm chủ để xử trị. Hễ ai đáng bảo hộ thì bảo hộ, ai đáng khiển trách thì khiển trách. Mỗi người chúng ta đều giảm phần gạo mà cung cấp cho người ấy để lo việc xét xử kiện cáo.’ Chúng mới lựa chọn trong đại chúng mà tôn lên một người có hình vóc to lớn, nhan mạo đoan chánh, có oai đức, và bảo rằng: ‘Ông nay hãy vì bọn ta mà lên làm Bình đẳng chủ. Hễ thấy ai đáng bảo hộ thì bảo hộ, ai đáng khiển trách thì khiển trách, ai đáng đuổi thì đuổi. Bọn ta sẽ góp gạo cung cấp cho.’
“Người kia nhận lời lên làm chủ, trông coi xử đoán kiện cáo. Mọi người cùng góp gạo cung cấp.
“Người kia thường lấy lời hay đẹp ủy lạo mọi người, và mọi người đều hoan hỷ tôn xưng rằng: “Lành thay Đại vương! Lành thay Đại vương!” Từ đó thế gian mới bắt đầu có danh từ Vua. Đúng theo pháp mà trị dân, nên gọi là Sát-lị, và thế gian bắt đầu có tên “Sát-lị”.
“Thời gian sau, trong quần chúng độc nhất có một người suy nghĩ như vầy: ‘Nhà là đại hoạn, nhà là gai độc. Ta nên bỏ cư gia nàymà sống một mình trên rừng núi nhàn tịnhđể tu đạo.’ Người ấy liền bỏ cư gia mà vào rừng, trầm lặng tư duy, đến giờ ăn thì cầm bát vào xóm khất thực. Mọi người trông thấy, thảy đều vui vẻ cúng dường, tán thán: ‘Lành thay, người nầy đã lìa bỏ cư gia, một mình sống trong núi rừng, trầm lặng tu đạo, xa lìa mọi điều xấu ác.’ Từ đó trong thế gian mới bắt đầu có tên Bà-la-môn.
“Nhưng trong đám Bà-la-môn có kẻ không ưa ở chỗ nhàn tịnh tọa thiền tư duy, mà chỉ ưa vào nhân gian chuyên nghề tụng đọc, và tự nói: ‘Ta là người không tọa thiền.’ Người đời nhân đó gọi là ‘Bất thiền Bà-la-môn’ và cũng vì hay đi vào nhân gian nên lại có tên là ‘Nhân gian Bà-la-môn.’ Bắt đầu từ đó trong thế gian có dòng Bà-la-môn hiện ra.
“Lại trong đám chúng sanh kia, có người ưa kinh doanh sự nghiệp, chất chứa tài bảo, nhân đó người ta kêu hạng này là hạng Cư sĩ. Trong đám chúng sinh kia có người có nhiều cơ xảo, làm được nhièu thứ kiến tạo, nên thế gian mới có thêm một hạng nữa gọi là công xảo Thủ-đà-la.
“Này Bà-tất-tra! Nay thế gian có tên gọi bốn chủng tánh và thêm hạng thứ năm là chúng Sa-môn. Như thế là vì có khi trong chúng Sát-lị, có người tự thấy nhàm chán pháp của mình, bèn cắt bỏ râu tóc, mặc pháp y tu đạo. Do đó, tên gọi Sa-môn bắt đầu có từ đó. Trong chúng Bà-la-môn, Cư sĩ, Thủ-đà-la, có khi có người tự thấy nhàm chán pháp của mình, bèn cắt bỏ râu tóc, mặc pháp y tu đạo. Do đó, tên Sa-môn bắt đầu có từ đó.
“Này Bà-tất-tra! người dòng Sát-lị mà thân làm bất thiện, miệng nói bất thiện, ý nghĩ bất thiện, khi thân hoại mạng chung phải thọ ác báo. Dòng người Bà-la-môn, dòng Cư sĩ, dòng Thủ-đà-la mà thân làm bất thiện, miệng nói bất thiện, ý nghĩ bất thiện, khi thân hoại mệnh chung họ cũng phải thọ ác báo như thế.
“Này Bà-tất-tra! Nếu người dòng Sát-lị mà thân làm lành, miệng nói lành, ý nghĩ lành, khi thân hoại mệnh chung được hưởng thiện báo, thì người dòng Bà-la-môn, dòng Cư-sĩ, dòng Thủ-đà-la mà thân làm lành, miệng nói lành, ý nghĩ lành, khi thân hoại mệnh chung cũng được hưởng thiện báo như thế.
“Này Bà-tất-tra! Nếu người dòng Sát-lị mà làm cả hai điều vừa thiện vừa ác nơi thân, miệng, ý, khi thân hoại mệnh chung phải gặt lấy quả báo vừa khổ vừa vui, thì người dòng Bà-la-môn, dòng Cư sĩ, dòng Thủ đà la mà làm cả hai điều thiện ác về nơi thân, miệng, ý, đến khi thân hoại mệnh chung, cũng phải thọ lấy quả báo vừa khổ vừa vui như thế.
“Này Bà-tất-tra! Trong dòng Sát-lị có kẻ cắt tóc cạo râu, mặc y tu đạo, tu bảy pháp giác chi, không bao lâu là được thành Đạo. Vì sao? Con nhà tộc tánh ấy mặc pháp y xuất gia, tu các phạm hạnh cao thượng, thì chính ngay trong hiện tại tự thân tác chứng, sanh tử đã dứt, phạm hạnh đã vững, điều cần làm đã làm xong, không còn tái sanh. Trong dòng Bà-la-môn, dòng Cư sĩ, dòng Thủ-đà-la mà có kẻ cắt bỏ râu tóc, mặc pháp y tu đạo, tu bảy pháp giác chi, không bao lâu cũng sẽ được thành Đạo như thế. Vì sao? Con nhà tộc tánh ấy xuất gia, mặc pháp y, tu các phạm hạnh vô thượng, chính ngay trong hiện tại tự thân tác chứng, sanh tử đã dứt, phạm hạnh đã vững, điều cần làm đã làm xong, không còn tái sanh.
“Này Bà-tất-tra! Cả bốn chủng tánh đó, đều có thể xuất sinh bậc La-hán thành tựu viên mãn trí minh và đức hạnh, là bậc đứng nhất ở trong năm chủng tánh ấy.
“Này Bà-tất-tra! Phạm thiên có bài kệ rằng:
Trong đời, Sát-lị nhất.
Bỏ chủng tánh xuất gia,
Thành bậc đủ Minh Hạnh:
Bậc nhất trong thế gian.
“Này Bà-tất-tra! Phạm thiên nói như thế là đúng chớ không phải không đúng, khéo thọ chứ không phải không khéo thọ. Lúc đó Ta liền ấn khả lời nói ấy của Phạm thiên. Vì nay Ta, Như Lai, Chí chơn, cũng nói nghĩa như thế đó:
Trong đời, Sát-lị nhất.
Bỏ chủng tánh xuất gia,
Thành bậc Minh Hạnh đủ,
Bậc nhất trong thế gian.”
Bấy giờ, sau khi nghe đức Thế Tôn nói pháp, Bà-tất-tra, Bà-la-đọa liền được tâm giải thoát vô lậu. Nghe những điều Phật dạy, hoan hỷ phụng hành.
SC 1Thus I have heard: One time, the Buddha was staying at Mṛgāramātu Meeting Hall in the Believer’s Park of Śrāvastī. He was accompanied by a large assembly of 1,250 monks.
Vāsiṣṭha and Bhāradvāja
SC 2It was then that there was a pair of priests who had gone to visit the Buddha with firm faith and left home for the path. One was named Vāsiṣṭha, and the other was named Bhāradvāja.
SC 3The Buddha had emerged from his quiet abode and was walking back and forth up in the meeting hall, and Vāsiṣṭha saw him while out walking. He quickly went to Bhāradvāja and said to him, “Did you know? The Tathāgata has emerged from his quiet abode, and he’s walking about up in the meeting hall! We could go together and pay the Bhagavān a visit. Perhaps we could hear a teaching from the Tathāgata!” When he heard this, Bhāradvāja went with Vāsiṣṭha to visit the Buddha. They bowed their heads at his feet and then walked alongside the Buddha.
SC 4The Bhagavān then asked Vāsiṣṭha , “Didn’t the two of you abandon the priest caste and leave home to cultivate the path with firm faith in my teaching?”
He replied, “So it is!”
SC 5The Buddha asked, “Priest, now that you’ve left home to cultivate the path in my teaching, have the other priests not reproached you for doing so?”
He replied, “Indeed! We left home to cultivate the path on account of our great love of the Buddha, but it’s true we’ve been reproached by the other priests who see us.”
SC 6The Buddha asked, “In what ways have they reproached you?”
He quickly replied, “They say, ‘Our caste of priests is the best; the others are inferior. Our caste is pure white; the others are dark. Our caste of priests came out of Brahmā’s own mouth. Being born from Brahmā’s mouth, we can purify our understanding in the present, and it’ll also be pure in later [lives]. Why have you abandoned the pure caste and entered that other teaching of Gautama’s?’ Bhagavān, when they see that we’ve left home to cultivate the path in the Buddha’s teaching, they reproach us with these words.”
The Arrogance of the Priests
SC 7The Buddha told Vāsiṣṭha, “Observe these people who are ignorant and without awareness like animals. They falsely claim of themselves, ‘The caste of priests is the best; the others are inferior. Our caste is pure white; the others are dark. Our caste of priests came out of Brahmā’s own mouth. Being born from Brahmā’s mouth, we can be purified in the present and will be pure in later [lives], too.’
SC 8“Vāsiṣṭha, this unsurpassed and true path of mine doesn’t require a caste, nor does it rely on a feeling of self-conceitedness. Worldly teachings require these things, but my teaching doesn’t. If there’s an ascetic or priest who relies on his own caste and feels conceited about it, then they’ll never achieve the unsurpassed realization that’s in my teaching. If they can abandon their caste and eliminate feelings of conceitedness, then they can achieve the realization of the path, being capable of accepting the correct teaching. People dislike those below them, but my teaching isn’t like that.”
SC 9The Buddha told Vāsiṣṭha, “There are four castes that have good and bad people who are praised and criticized by the wise. What are the four? 1. The warrior caste, 2. priest caste, 3. householder caste, and 4. worker caste.
SC 10“Vāsiṣṭha, if you pay attention to those in the warrior caste, some kill beings, some steal, some are lustful, some are deceptive, some are duplicitous, some speak harshly, some speak frivolously, some are greedy, some are jealous, and some have wrong views. The priest caste, householder caste, and worker caste are also like this. They practice mixtures of the ten bad deeds.
SC 11“Vāsiṣṭha, actions that aren’t good have rewards that aren’t good, and actions that are dark have dark results. Suppose these results were only present in the warrior, householder, and worker castes and not present in the priest caste. The priests then could say of themselves, ‘Our priest caste is the best; the others are inferior. Our caste is pure white; the others are dark. Our caste of priests came out of Brahmā’s own mouth. Being born from Brahmā’s mouth, we can be purified in the present and will be pure in later [lives], too.’ If actions that aren’t good and have results that aren’t good and actions that are dark and have dark results are surely present in the priest caste and the warrior, householder, and worker castes, then the priests cannot be the only ones to declare: ‘Our caste is pure and the best!’
SC 12“Vāsiṣṭha, if there are some among the warrior caste who don’t kill and some who don’t steal, aren’t lustful, don’t speak falsely, aren’t duplicitous, don’t speak harshly, don’t speak frivolously, aren’t greedy, aren’t jealous, and don’t have wrong views, then it’s likewise for the priest caste and the householder and worker castes. They equally cultivate the ten good actions.
SC 13“Actions that are good surely have good results. Actions that are pure white surely have pure white results. If these results were only present among priests and not among warriors, householders, and workers, then the priest caste could say of themselves, ‘Our caste is pure and the best!’ If the four castes equally have these results, then the priests cannot be the only ones to declare, ‘Our caste is pure and the best!’
SC 14The Buddha told Vāsiṣṭha, “Today, it’s obvious that those in the priest caste marry, are born from wombs like the rest of the world, and fraudulently declare, ‘We are the caste of Brahmā. Being born from Brahmā’s mouth, we can be purified in the present and will be pure in later [lives], too.’
The Buddha’s Teaching Is Egalitarian
SC 15“Now, Vāsiṣṭha, you should know that my disciples are not all from the same caste but came from different castes before they left home to cultivate the path. Suppose someone asked them, ‘To which caste do you belong?’ They would answer, ‘I am an ascetic son of the Śākya clan.’ They also can declare of themselves, ‘I am from the priest caste. My kin were born from [Brahmā’s] mouth and spontaneously born from Dharma. I can be purified in the present and will be pure in later [lives], too.’
SC 16“Why is that? The name Mahā-Brahmā is an epithet of the Tathāgata. The Tathāgata is eyes for worldly beings, wisdom for worldly beings, the teaching for worldly beings, Brahmā for worldly beings, the Dharma wheel for worldly beings, the nectar of immortality for worldly beings, and the Dharma lord for worldly beings.
SC 17“Vāsiṣṭha, suppose some among the warrior caste are devoted to the Buddha, the Tathāgata, Arhat, and Completely Awakened One, who has perfected the ten epithets. Suppose they are devoted to the Dharma, believe the Tathāgata’s teaching that’s sublime and pure, that can be cultivated in the present, and that’s taught without occasion to make plain the goal of Nirvāṇa. It’s known by the wise, but ordinary fools aren’t capable of being taught it.
SC 18“Suppose they are devoted to the Saṅgha whose nature is good and honest, who accomplish the fruits of the path, being accomplished followers, and accomplish the teachings of the Buddha and his true disciples. That is, it’s an assembly that accomplishes its precepts and accomplishes its samādhi, wisdom, liberation, and knowledge and vision of liberation.
SC 19“Those headed for stream-entry, and those who attain stream-entry; those headed for once-returning, and those who attain once-returning; those headed for non-returning, and those who attain non-returning; and those headed for becoming arhats, and those who become arhats: These four pairs and eight ranks are the Tathāgata’s assembly of disciples. They’re respectable and honorable fields of merit for the world that should get people’s offerings. They’re devoted to the precepts and perfect the noble precepts without any defect or contamination. Being without defect and immaculate, they are commended by the wise for perfecting what’s good and peaceful.
SC 20“Vāsiṣṭha, the priest, householder, and worker castes should thus devote themselves to the Buddha, the Dharma, and the Saṅgha and accomplish the noble precepts.
SC 21“Vāsiṣṭha, there are also some among the warrior caste who make offerings to the arhats, and they honor and venerate them. The priests, householders, and workers should make offerings to the arhats and honor and venerate them, too.
SC 22The Buddha told Vāsiṣṭha, “My kin from the Śākya clan also serve King Prasenajit and honor tradition. King Prasenajit also comes to give offerings and honors to me, but he doesn’t think, ‘The ascetic Gautama left his clan, and my clan is inferior. The ascetic Gautama left a family of great wealth and majesty, and I was born to a poor and unimpressive family. Therefore, I will give offerings and honors to the Tathāgata.’ King Prasenajit examined the principles of the teaching with a clear awareness of what’s genuine and fake. As a result, he became a believer who respects the Tathāgata.
The Origin of Human Society
SC 23“Vāsiṣṭha, now I will explain the dependent origination of the four castes for you.
SC 24“When the eons from the beginning to the end of heaven and earth came to an end, the lives of sentient beings ended, and they were born in the Ābhāsvara Heaven. They were born there spontaneously. Thought served as their food, they were naturally radiant, and they had the miraculous ability of flying in the air.
SC 25“After that, the Earth was destroyed, changing into water which became ubiquitous. At that point, there was no longer a sun, moon, or stars. There were no days, nights, months, or years, only a great darkness.
SC 26“After that, the water formed into an Earth. The merits of the Ābhāsvara gods came to an end, and they were born here when their lives ended. Although they were born here, thought still served as their food, they had the miraculous ability to fly, and their bodies were naturally radiant. After a long time, they called each other ‘sentient being, sentient being.’
SC 27“After that, a sweet spring welled up from the Earth, which was like yoghurt or honey in form. Those gods who first arrived had shallow dispositions. When they saw this spring, they thought to themselves, ‘What substance is this? I’ll give it a taste.’ They dipped a finger into the spring and tasted it. They did this three times until they realized that it was delicious. They indulgently consumed it in this way, and thus became attached to enjoying it without tire.
SC 28“The other sentient beings emulated them by consuming it three times in this way, and they also realized it was delicious. They didn’t stop consuming it, and their bodies became crude with skin, flesh, and hard parts. They lost their sublime heavenly forms and no longer had miraculous abilities. They walked on the ground, the radiance of their bodies gradually disappeared, and then heaven and the earth fell into total darkness.
SC 29“Vāsiṣṭha, you should know that heaven and earth was always dark after that, and a sun, moon, and stars appeared in the sky, as a rule. Afterward, the regions [of the Earth] had day and night, gloom and brightness, and the days, months, and years could be counted.
SC 30“At that point, sentient beings only ate the Earth’s juice, and this continued in the world for a long time. Those that ate a great deal of it became crude and ugly in appearance. Those that ate a little of it were still delightful in appearance. That was when attractiveness, ugliness, and handsomeness first came to be. Those who were handsome became arrogant and slighted those who were ugly. Those who were ugly became spiteful and hated those who were handsome. Sentient beings became angry and fought with each other. At that point, the sweet spring naturally dried up.
SC 31“After that, the Earth naturally grew earth fat, which was complete in appearance and flavor, fragrant, and edible. Sentient beings also took this and ate it, and it continued in the world for a long time. Those who ate a great deal of it had a crude and ugly appearance, and those who ate a little of it still had a delightful appearance. Those who were handsome became arrogant and slighted those who were ugly. Those who were ugly became spiteful and hated those who were handsome. Sentient beings then fought with each other. At that point, the earth fat didn’t grow anymore.
SC 32“After that, the Earth again grew a crude form of earth fat, which was also fragrant, delicious, and edible, but not as much as before. The sentient beings again took and ate it, and it continued in the world for a long time. Those who ate a great deal of it had a crude and ugly appearance, and those who ate a little of it still had a delightful appearance. The handsome and the ugly beings disagreed with each other, which caused them to fight. At that point, the earth fat didn’t grow anymore.
SC 33“After that, the Earth grew naturally polished rice that lacked any chaff. It was perfect in appearance and flavor, fragrant, and edible. Sentient beings again took and ate it, and it continued in the world for a long time. Thereupon, male and female beings appeared who were mutually attracted to each other, and slowly their affection developed into intimacy. The other sentient beings saw this and said, ‘You are wrongdoers! You are wrongdoers!’ They then chased and drove those people away, but they returned after three months.”
SC 34The Buddha told Vāsiṣṭha, “Those wrongdoers in the past are like those today. At the time, those sentient beings learned wrong customs, and felt strongly about doing what they wanted without any moderation. They built homes because they were ashamed of it. This was when homes first appeared in the world. They learned wrong customs that increased lust, and then the womb appeared, which was the cause of impure birth. This was when wombs first appeared in the world.
SC 35“Those sentient beings then ate the naturally polished rice, and it grew where they took it without any end. The sentient beings who were lazy thought to themselves, ‘I work hard eating in the morning what I take in the morning and eating in the evening what I take in the evening. Now, I’ll take enough to last a whole day.’
SC 36“They then would combine what they took [for the day]. Afterward, when a friend called them to go collect rice together, they replied, ‘I’ve already combined my takings to make provisions for the day. If you want to take some, you can do as you like.’
SC 37“The friend again thought, ‘This person is smart! They were the first to stock up on [rice]. Now, I’ll store up food, too, making provisions for three days!’
SC 38“That person then stored three days’ worth of food. Other sentient beings again came and asked, ‘Can we go collect rice together?’
“They replied, ‘I’ve already stored three days’ worth of food. You can go and collect some yourself if you want.’
SC 39“Those other people again thought, ‘This person is smart! They were the first to store up food to make provisions for three days. I’ll emulate them by storing food to make provisions for five days.’ They then went to collect [that much food].
SC 40“After those sentient beings emulated each other storing up food, the polished rice became wild and began to grow with chaff, and it stopped growing after it was harvested.
SC 41“When those sentient beings saw this, they weren’t pleased. They became dejected, and they each thought, ‘When I was first born, thought served as my food, I had the miraculous ability to fly, and my body was naturally radiant. That continued for a long time in the world.
SC 42“‘After that, a sweet spring welled up from the Earth that was like yoghurt or honey in form. It was fragrant, delicious, and edible, and then we consumed it together. We continued consuming it for a long time. Those who ate a great deal of it became crude and ugly in appearance. Those who ate a little of it were still delightful in appearance. Because of this food, our appearances became different. Sentient beings harbored disagreements about this, disliking and feeling jealous of each other. At that point, the sweet spring naturally dried up.
SC 43“‘After that, the Earth naturally grew earth fat, which was complete in appearance and flavor, fragrant, and edible. Again, we took this and ate it. Those who ate a great deal of it had a crude and ugly appearance, and those who ate a little of it still had a delightful appearance. Sentient beings each harbored disagreements about this, disliking and feeling jealous of each other. At that point, the earth fat didn’t grow anymore.
SC 44“‘After that, a crude form of earth fat grew, which was also fragrant, delicious, and edible. We again took and ate it. Those who ate a great deal of it had a crude and ugly appearance, and those who ate a little of it had a delightful appearance. Again, disagreements arose, and we felt dislike and jealousy for each other. At that point, the earth fat didn’t grow anymore.
SC 45“‘Then, there was naturally polished rice grew that didn’t have any chaff. We again took and ate it, and it continued in the world for a long time. Those who were lazy emulated each other in storing it up. As a result, the polished rice became wild and began to grow with chaff, and it stopped growing after it was harvested. Now what will happen?’
SC 46“They also said to each other, ‘Let’s divide the land and establish different flags.’ Straightaway, they divided the land and established different flags.
SC 47“Vāsiṣṭha, the name ‘farmland’ first came to be as a result of these circumstances. At the time, the sentient beings were allotted separate farmland, and they each established their boundaries.
The Origin of the Four Castes
SC 48“Eventually, the notion of stealing arose to rob another of their crop. When the other sentient being saw this, they said, ‘You are a wrongdoer! You are a wrongdoer! You have your own farmland, but you took another’s property. Don’t ever do that again!’
SC 49“Still, the sentient being didn’t stop stealing. The other sentient being again rebuked them seriously, but they still didn’t stop. The other sentient being then struck them with their hand and said, ‘This person has their own land and crops, but they stole another’s property.’
“The [thief] also said, ‘This person struck me!’
SC 50“The people who saw these two people fighting were saddened and displeased. Aggrieved, they said, ‘Sentient beings have become evil, and the world as it has come to exist is not good. It creates defilement, evil, and impurity. This is the origin of birth, old age, illness, and death. The affliction and pain results in falling to the three bad destinies. As a result of there being farmland, this fighting has come to pass. Now, we would rather designate one man as chief to govern properly, safeguard what should be safeguarded, and censure what should be censured. Let everyone share a portion of rice to provide for this and manage to this fighting.’
SC 51“A man was then selected from that assembly who was physically large and appeared handsome. Being someone with authority, he said to them, ‘Now, you have made me the chief of the peace to safeguard what should be safeguarded, censure what should be censured, and banish what should be banished. We’ll collect rice together to provide for each other.’
SC 52“That man then listened to what people had to say, they provided for this chief to judge disputes, and they collected rice to provide for each other.
SC 53“That man again offered skillful words to console the people. When the people heard him, they rejoiced and together praised him: ‘Good, great king! Good, great king!’ This was when the title ‘king’ appeared in the world. In order to govern the populace with the correct teaching, he was called a warrior. This was when that the name ‘warrior’ first arose in the world.
SC 54“There then was a solitary man among the people who had this thought: ‘A family is such trouble. A family is a poison thorn. Now, I’d rather renounce this family life and live alone in the mountains and forests. In the quiet tranquility there, I’ll cultivate the path.’ So, he renounced the family life and went to the mountains and forests where he quietly contemplated. A time came when he took a bowl into a town to ask for food.
SC 55“When people saw him, they were happy to give him their support. They praised him joyfully: ‘Excellent! This person renounced family life and dwells alone in the mountains and forests where he quietly cultivates the path and abandons the myriad evils.’ This was the first time the title ‘priest’ arose in the world.
SC 56“Among those priests, there was one who wasn’t happy quietly sitting in meditation and contemplating, so he went among the people and chanted [scripture] as his profession. He also declared of himself, ‘I am not a meditator!’ This was when worldly people claimed to be non-meditating priests. As a result of being among people, they were called priests among people. This was when the worldly priest caste came to be.
SC 57“Among those sentient beings, there were people skilled at conducting business from a home and accumulated many treasures. As a result, these many people were called ‘householders.’ Among those sentient beings, some possessed many skills and could make many things. This was when the name ‘artisan’ first appeared in the world.
The Fifth Caste of Ascetics
SC 58“Vāsiṣṭha, the world today has the names of these four castes. The name of the fifth community is ‘ascetic.’ Why is that? Vāsiṣṭha, at some point there was a person in the warrior assembly who was disillusioned with his own teaching. He shaved his hair and beard and put on Dharma robes. This was when the name ‘ascetic’ first appeared. At some point, people from in the priest caste, householder caste, and worker caste had was disillusioned with their own teaching. They shaved their hair and beard and put on the Dharma robe. They were called ‘ascetics.’
SC 59“Vāsiṣṭha, there are those in the warrior caste whose physical conduct is unskillful, verbal conduct is unskillful, and mental conduct is unskillful. When their bodies break up and their lives end, they’re surely subject to painful results. There are those in the priest caste, householder caste, and worker caste whose physical conduct is unskillful, verbal conduct is unskillful, and mental conduct is unskillful. When their bodies break up and their lives end, they’ll surely be subject to painful results.
SC 60“Vāsiṣṭha, there are those in the warrior caste whose physical conduct is skillful, verbal conduct is skillful, and mental conduct is skillful. When their bodies break up and their lives end, they’ll surely be subject to pleasant results. There are those in the priest caste, householder caste, and worker caste whose physical conduct is skillful, verbal conduct is skillful, and mental conduct is skillful. When their bodies break up and their lives end, they’ll surely be subject to pleasant results.
SC 61“Vāsiṣṭha, there are those in the warrior caste whose physical conduct is of both kinds and whose verbal and mental conduct is of both kinds. When their bodies break up and their lives end, they’ll be subject to painful and pleasant results. There are those in priest caste, householder caste, and worker caste whose physical conduct is of both kinds and whose verbal and mental conduct of is both kinds. When their bodies break up and their lives end, they’ll be subject to painful and pleasant results.
SC 62“Vāsiṣṭha, there are those in the warrior caste who some shave their hair and beard, wear the Dharma clothes, and cultivate the path. They cultivate the seven factors of awakening and soon achieve the path. Why is that? The sons of those clans leave home wearing Dharma clothes and cultivate the unsurpassed religious practice. In the present life, they realize for themselves, ‘Birth and death has been ended, the religious practice has been established, and the task has been accomplished. I’m no longer subject to existence.’ There are those in the priest, householder, and worker castes who shave their hair and beard, wear the Dharma clothes, and cultivate the path. They cultivate the seven factors of awakening and soon achieve the path. Why is that? The sons of those clans leave home wearing Dharma clothes and cultivate the unsurpassed religious practice. In the present life, they realize for themselves, ‘Birth and death has been ended, the religious practice has been established, and the task has been accomplished. I’m no longer subject to existence.’
SC 63“Vāsiṣṭha, there are those in these four castes who produce the accomplished wisdom and conduct of arhats, but those in the fifth caste are the best of them.”
Brahma’s Declaration
SC 64The Buddha told Vāsiṣṭha, “The Brahmā King spoke this verse:
“‘Among births, the warriors are best
At renouncing caste and departing.
Those accomplished in wisdom and conduct,
Are the best of the whole world.’”
SC 65The Buddha told Vāsiṣṭha, “This was well said by Brahmā; it wasn’t not well said. It was well received by Brahmā; it wasn’t not well received. I endorsed his words at the time. Why was that? Today, I am the Tathāgata, the Arhat, and I also declare this meaning:
“Among births, the warriors are best
At renouncing caste and departing.
Those accomplished in wisdom and conduct,
Are the best of the whole world.”
SC 66When the Bhagavān spoke this sūtra, Vāsiṣṭha and Bhāradvāja’s uncontaminated minds were liberated. Hearing what the Buddha taught, they rejoiced and approved.