13.5. Subhā

BJT 337Tôi đã được nghe Giáo Pháp trước đây lúc còn trẻ tuổi, có y phục tinh khiết. Tôi đây, không bị xao lãng, đã có sự lãnh hội về các Sự Thật.

BJT 338Nhờ vậy, tôi đã đạt đến sự không thích thú lớn lao về tất cả các loại dục. Sau khi nhìn thấy nỗi sợ hãi về bản ngã, tôi ao ước chỉ mỗi việc xuất ly.

BJT 339Tôi đã lìa bỏ đám đông thân quyến, các nô lệ và những người hầu, các làng mạc ruộng đất phì nhiêu, các vật đáng yêu đã được vui thích.

BJT 340Sau khi dứt bỏ của cải không phải là ít, tôi đã xuất gia. Với niềm tin như thế, tôi đã xuất ly ở trong Chánh Pháp khéo được công bố. Việc này là không thích đáng đối với tôi, bởi vì tôi ước nguyện trạng thái không sở hữu.

BJT 341Người nào đã quăng bỏ vàng bạc không nên tiếp nhận trở lại. Bạc hay vàng không đưa đến sự giác ngộ, không đưa đến sự thanh tịnh. Việc này là không thích hợp với Sa-môn, việc này không là tài sản thánh thiện.

BJT 342Việc này là lòng tham, là sự say đắm, sự mê muội, sự tăng trưởng nhơ bẩn, có sự nguy hiểm, có nhiều phiền toái, và ở đây không có sự vững chắc, bền lâu.

BJT 343Ở đây, loài người bị tham đắm, và bị xao lãng, có tâm ý bị ô nhiễm. Bị đối chọi lẫn nhau, những kẻ phàm phu gây nên sự xung đột.

BJT 344Sự giết chóc, giam cầm, tai họa, mất mát, sầu muộn, than vãn, nhiều sự bất hạnh được nhìn thấy đối với những người bị đắm chìm trong các dục.

BJT 345Các người là thân quyến, tại sao lại lôi kéo tôi đây vào trong các dục, như là những kẻ thù vậy? Các người phải biết rằng tôi đã được xuất gia, có sự nhìn thấy nỗi sợ hãi trong các dục.

BJT 346Các lậu hoặc không được cạn kiệt nhờ vào vàng khối hay vàng ròng. Các dục là những kẻ thù, những kẻ giết người, là đối nghịch, là những sự trói buộc vào các mũi tên (luyến ái, sân hận, si mê).

BJT 347Các người là thân quyến, tại sao lại lôi kéo tôi đây vào trong các dục, như là những kẻ thù vậy? Các người phải biết rằng tôi đã được xuất gia, đầu cạo, trùm lên y hai lớp.

BJT 348Đồ ăn do đã đứng (chờ đợi), sự khất thực, và y may bằng vải quăng bỏ, việc này quả là thích hợp với tôi, là (những) vật nâng đỡ cho người sống không nhà.

BJT 349Các dục, thuộc về cõi trời và thuộc về loài người, đã bị chối từ bởi các vị đại ẩn sĩ. Ở chốn an toàn, các vị ấy đã được hoàn toàn giải thoát, các vị ấy đã đạt đến sự an lạc không bị dao động.

BJT 350Tôi đây đã tiếp xúc với các dục, chỗ nương tựa ở nơi chúng không được tìm thấy. Các dục là những kẻ thù, những kẻ giết người, những sự khổ đau, tương tự như những đống lửa.

BJT 351(Các dục) ấy là sự trở ngại, là nỗi sợ hãi, có sự phá hoại, có gai nhọn. Sự ham muốn là vô cùng khập khiễng, là sự bôi bẩn, là nguyên nhân lớn tạo ra sự mê muội.

BJT 352Các dục là sự khuấy rối, có dáng vóc ghê rợn, tương tự cái đầu con rắn; những kẻ nào là ngu dốt, bị mù lòa, những kẻ phàm phu thì ưa thích.

BJT 353Bởi vì bị gắn bó với đám lầy của các dục, nhiều người ngu dốt ở thế gian không biết về việc chấm dứt sanh tử.

BJT 354Vì nguyên nhân các dục, nhiều người, quả nhiên bằng nhiều lối, thực hành con đường dẫn đến cảnh giới khổ đau, đem lại bệnh tật cho bản thân.

BJT 355Như vậy, các dục là sự sản sanh ra kẻ thù, là sự thiêu đốt, liên quan đến phiền não, là mồi nhử của thế gian cần được buộc trói lại, là sự trói buộc vào cái chết.

BJT 356Các dục là (nguyên nhân tạo ra) các sự điên cuồng, các sự tâng bốc, các sự kích động của tâm, là lưới bẫy đã được giăng ra bởi Ma Vương, đem lại phiền não cho các chúng sanh.

BJT 357Các dục có những điều bất lợi vô hạn, có nhiều khổ đau, là các chất độc mạnh, có ít khoái lạc, là những yếu tố gây nên khuấy rối, có sự tiêu diệt các thành phần trong sạch.

BJT 358Sau khi đã gây nên điều bất hạnh như thế ấy, có nguyên nhân là các dục, tôi sẽ không quay trở lại việc ấy nữa, luôn luôn thỏa thích Niết Bàn.

BJT 359Sau khi vượt qua sự khuấy rối của các dục, có sự mong mỏi trạng thái mát mẻ, không bị xao lãng, tôi sẽ an trú trong sự cạn kiệt các điều ràng buộc.

BJT 360Tôi sẽ đi theo Đạo Lộ không có sầu muộn, xa lìa luyến ái, an toàn, thánh thiện, có tám chi phần, thẳng tắp ấy, nhờ nó mà các bậc đại ẩn sĩ đã được vượt qua.

BJT 361‘Các vị hãy nhìn xem Subhā này, con gái người thợ rèn, đã đứng vững ở trong Giáo Pháp. Sau khi tiến đến sự không còn dục vọng, nàng tham thiền ở cội cây.

BJT 362Đã được xuất gia đến hôm nay là ngày thứ tám, có niềm tin, có sự chói sáng của Chánh Pháp, được hướng dẫn bởi vị ni Uppalavaṇṇā, nàng có ba Minh, có sự chiến thắng Thần Chết.

BJT 363Nàng đây là người (nô lệ đã được) tự do, không còn nợ nần, là vị tỳ khưu ni, có các giác quan đã được tu tập, đã tách rời mọi điều ràng buộc, có phận sự đã làm xong, không còn lậu hoặc.’

BJT 364Vị chúa tể của các sanh linh Sakka, cùng với hội chúng chư Thiên, bằng thần thông đã đi đến gặp và lễ bái Subhā, con gái người thợ rèn.”

Trưởng lão ni Subhā, con gái người thợ rèn, đã nói những lời kệ như thế.

Kệ ngôn của trưởng lão ni Subhā, con gái người thợ rèn.

Nhóm Hai Mươi được chấm dứt.

“Daharāhaṁ suddhavasanā,

yaṁ pure dhammamassuṇiṁ;

Tassā me appamattāya,

saccābhisamayo ahu.

Tatohaṁ sabbakāmesu,

bhusaṁ aratimajjhagaṁ;

Sakkāyasmiṁ bhayaṁ disvā,

nekkhammameva pīhaye.

Hitvānahaṁ ñātigaṇaṁ,

dāsakammakarāni ca;

Gāmakhettāni phītāni,

ramaṇīye pamodite.

Pahāyahaṁ pabbajitā,

sāpateyyamanappakaṁ;

Evaṁ saddhāya nikkhamma,

saddhamme suppavedite.

Netaṁ assa patirūpaṁ,

Ākiñcaññañhi patthaye;

Yo jātarūpaṁ rajataṁ,

Chaḍḍetvā punarāgame.

Rajataṁ jātarūpaṁ vā,

na bodhāya na santiyā;

Netaṁ samaṇasāruppaṁ,

na etaṁ ariyaddhanaṁ.

Lobhanaṁ madanañcetaṁ,

mohanaṁ rajavaḍḍhanaṁ;

Sāsaṅkaṁ bahuāyāsaṁ,

natthi cettha dhuvaṁ ṭhiti.

Ettha rattā pamattā ca,

saṅkiliṭṭhamanā narā;

Aññamaññena byāruddhā,

puthu kubbanti medhagaṁ.

Vadho bandho parikleso,

jāni sokapariddavo;

Kāmesu adhipannānaṁ,

dissate byasanaṁ bahuṁ.

Taṁ maṁ ñātī amittāva,

kiṁ vo kāmesu yuñjatha;

Jānātha maṁ pabbajitaṁ,

kāmesu bhayadassiniṁ.

Na hiraññasuvaṇṇena,

parikkhīyanti āsavā;

Amittā vadhakā kāmā,

sapattā sallabandhanā.

Taṁ maṁ ñātī amittāva,

kiṁ vo kāmesu yuñjatha;

Jānātha maṁ pabbajitaṁ,

muṇḍaṁ saṅghāṭipārutaṁ.

Uttiṭṭhapiṇḍo uñcho ca,

paṁsukūlañca cīvaraṁ;

Etaṁ kho mama sāruppaṁ,

anagārūpanissayo.

Vantā mahesīhi kāmā,

ye dibbā ye ca mānusā;

Khemaṭṭhāne vimuttā te,

pattā te acalaṁ sukhaṁ.

Māhaṁ kāmehi saṅgacchiṁ,

yesu tāṇaṁ na vijjati;

Amittā vadhakā kāmā,

aggikkhandhūpamā dukhā.

Paripantho esa bhayo,

savighāto sakaṇṭako;

Gedho suvisamo ceso,

mahanto mohanāmukho.

Upasaggo bhīmarūpo,

kāmā sappasirūpamā;

Ye bālā abhinandanti,

andhabhūtā puthujjanā.

Kāmapaṅkena sattā hi,

bahū loke aviddasū;

Pariyantaṁ na jānanti,

jātiyā maraṇassa ca.

Duggatigamanaṁ maggaṁ,

manussā kāmahetukaṁ;

Bahuṁ ve paṭipajjanti,

attano rogamāvahaṁ.

Evaṁ amittajananā,

tāpanā saṅkilesikā;

Lokāmisā bandhanīyā,

kāmā maraṇabandhanā.

Ummādanā ullapanā,

kāmā cittappamaddino;

Sattānaṁ saṅkilesāya,

khippaṁ mārena oḍḍitaṁ.

Anantādīnavā kāmā,

bahudukkhā mahāvisā;

Appassādā raṇakarā,

sukkapakkhavisosanā.

Sāhaṁ etādisaṁ katvā,

byasanaṁ kāmahetukaṁ;

Na taṁ paccāgamissāmi,

nibbānābhiratā sadā.

Raṇaṁ karitvā kāmānaṁ,

sītibhāvābhikaṅkhinī;

Appamattā vihassāmi,

sabbasaṁyojanakkhaye.

Asokaṁ virajaṁ khemaṁ,

ariyaṭṭhaṅgikaṁ ujuṁ;

Taṁ maggaṁ anugacchāmi,

yena tiṇṇā mahesino”.

“Imaṁ passatha dhammaṭṭhaṁ,

subhaṁ kammāradhītaraṁ;

Anejaṁ upasampajja,

rukkhamūlamhi jhāyati.

Ajjaṭṭhamī pabbajitā,

saddhā saddhammasobhanā;

Vinītuppalavaṇṇāya,

tevijjā maccuhāyinī.

Sāyaṁ bhujissā anaṇā,

bhikkhunī bhāvitindriyā;

Sabbayogavisaṁyuttā,

katakiccā anāsavā”.

Taṁ sakko devasaṅghena,

upasaṅkamma iddhiyā;

Namassati bhūtapati,

subhaṁ kammāradhītaranti.

… Subhā kammāradhītā therī ….

Vīsatinipāto niṭṭhito.