Tôi nghe như vầy:
Một thời Đức Phật trú tại Già-lam viên, cùng đại chúng Tỳ-kheo, đến Ki-xá Tử, trụ trong vườn Thi-nhiếp-hòa, phía Bắc thôn Ki-xá Tử.
Bấy giờ những người Già-lam ở Ki-xá Tử nghe đồn Sa-môn Cù-đàm thuộc dòng họ Thích, đã từ bỏ dòng họ Thích, xuất gia học đạo, đang trú tại Già-lam viên, và cùng đại chúng Tỳ-kheo đến Ki-xá Tử này, trụ trong rừng Thi-nhiếp-hòa ở phía Bắc thôn Ki-xá Tử. Vị Sa-môn Cù-đàm ấy có tiếng tăm lớn, truyền khắp mười phương rằng: ‘Sa-môn Cù-đàm là Như Lai, Vô Sở Trước, Đẳng Chánh Giác, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn. Vị ấy ở trong thế gian này giữa Chư Thiên, Ma, Phạm, Sa-môn, Bà-la-môn, từ loài người cho đến loài trời, tự tri tự giác, tự tác chứng, thành tựu và an trụ. Pháp mà vị ấy thuyết, khoảng đầu thiện, khoảng giữa thiện, cứu cánh cũng thiện, có nghĩa, có văn, hiển hiện phạm hạnh thanh tịnh trọn đủ’. Nếu gặp được Đức Như Lai, Vô Sở Trước, Đẳng Chánh Giác để tôn trọng, lễ bái cúng dường, thừa sự, thì sẽ được nhiều thiện lợi. Chúng ta hãy cùng nhau đến gặp Sa-môn Cù-đàm để lễ bái, cúng đường”.
Những người Già-lam ở Ki-xá Tử, nghe như vậy rồi, mỗi người cùng với quyến thuộc của mình kéo nhau ra khỏi Ki-xá Tử, đi về phía Bắc, tới rừng Thi-nhiếp-hòa. Họ muốn gặp Đức Thế Tôn để lễ bái cúng dường.
Đi đến chỗ Phật ngụ, những người Già-lam ấy hoặc có người lễ bái cúi đầu dưới chân Phật rồi ngồi sang một bên, hoặc có người chào hỏi Đức Phật rồi ngồi sang một bên, hoặc có người chắp tay hướng đến Phật rồi ngồi sang một bên, hoặc có người từ đàng xa thấy Đức Phật rồi im lặng ngồi xuống.
Lúc đó, những người Già-lam đều ngồi yên. Đức Phật thuyết pháp cho họ, khai thị, giáo giới, khiến cho hoan hỷ, được lợi ích. Sau khi bằng vô lượng phương tiện thuyết pháp, khai thị, giáo giới, khiến cho hoan hỷ, được lợi ích, Ngài ngồi im lặng.
Bấy giờ những người Già-lam sau khi được Đức Phật thuyết pháp, khai thị, giáo giới, khiến cho hoan hỷ, được lợi ích, họ đều từ chỗ ngồi đứng dậy, sửa áo trịch vai bên hữu, chắp tay đến hướng Đức Phật, rồi bạch Đức Thế Tôn rằng:
“Thưa Cù-đàm, có một vị Sa-môn, Bà-la-môn đi đến Già-lam chỉ tự khen ngợi tri kiến của mình mà chê bai tri kiến của người khác. Thưa Cù-đàm, lại có một vị Sa-môn, Bà-la-môn đi đến Già-lam cũng chỉ tự khen ngợi tri kiến của mình mà chê bai tri kiến của kẻ khác. Thưa Cù-đàm, chúng tôi nghe vậy liền sanh nghi hoặc: Những vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy, vị nào thật? Vị nào hư?”
Đức Thế Tôn nói rằng:
“Này các người Già-lam, các người chớ sanh nghi hoặc. Vì sao vậy? Vì nhân có nghi hoặc liền sanh ra do dự. Này các người Già-lam, các người tự mình không có tịnh trí để biết có đời sau hay không có đời sau. Này các người Già-lam, các người cũng không có tịnh trí để biết điều đã làm có tội hay không có tội. Này các người Già-lam, nên biết các nghiệp có ba cái là nguyên nhân, là sự tập khởi, là căn bản là duyên của nó. Những gì là ba? Này các người Già-lam, tham là nhân, là tập, là bản, là duyên của các nghiệp. Này các người Già-lam, nhuế và si là nhân, là tập, là bản, là duyên của các nghiệp.
“Này các người Già-lam, người có tham bị tham che lấp, tâm không nhàm đủ, hoặc sát sanh, hoặc lấy của không cho, hoặc hành tà dâm, hoặc biết mà nói dối, hoặc lại uống rượu. Này các người Già-lam, người có nhuế bị nhuế che lấp, tâm không nhàm đủ, hoặc sát sanh, hoặc lấy của không cho, hoặc hành tà dâm, hoặc biết mà nói dối, hoặc lại uống rượu. Này các người Già-lam, người có si bị si che lấp, tâm không nhàm đủ, hoặc sát sanh, hoặc lấy của không cho, hoặc hành tà dâm, hoặc biết mà nói dối, hoặc lại uống rượu.
“Này các người Già-lam, Đa văn Thánh đệ tử xa lìa việc giết hại, dứt bỏ sự giết hại, dẹp bỏ dao gậy; có tàm, có quý, có tâm từ bi, làm lợi ích cho tất cả, cho đến côn trùng. Vị ấy đối với sự sát sanh, tâm đã trừ sạch.
“Này các người Già-lam, Đa văn Thánh đệ tử xa lìa việc lấy của không cho, đoạn trừ việc lấy của không cho; vui vẻ trong việc nhận của được cho, thường ưa sự bố thí, vui vẻ không keo kiệt, không mong người kia đền trả. Vị ấy đối với việc lấy của không cho, tâm đã trừ sạch.
“Này các người Già-lam, Đa văn Thánh đệ tử xa lìa việc phi phạm hạnh, đoạn trừ việc phi phạm hạnh; siêng tu phạm hạnh, siêng tu diệu hành, thanh tịnh, không uế, ly dục, đoạn dâm. Vị ấy đối với việc việc phi phạm hạnh, tâm đã trừ sạch.
“Này các người Già-lam, Đa văn Thánh đệ tử xa lìa việc nói dối, đoạn trừ sự nói dối; nói lời chân thật, ưa thích sự chân thật, an trụ nơi chân thật không di động, tất cả những điều vị ấy nói đều đáng tin, không lừa gạt thế gian. Vị ấy đối với việc nói dối, tâm đã trừ sạch.
“Này các người Già-lam, Đa văn Thánh đệ tử xa lìa sự nói hai lưỡi, đoạn trừ việc nói hai lưỡi, không phá hoại kẻ khác, không nghe nơi người này nói lại người kia muốn phá hoại người này, không nghe nơi người kia nói lại với người này muốn phá hoại người kia; những người xa lìa nhau thì muốn kết hợp lại, thấy người kết hợp lại thì vui vẻ, không kết bè đảng, không khen việc kết bè đảng. Vị ấy đối với việc việc nói hai lưỡi, tâm đã trừ sạch.
“Này các người Già-lam, Đa văn Thánh đệ tử xa lìa việc nói thô ác, đoạn trừ việc nói thô ác. Nếu có những lời mà từ khí thô bạo, âm thanh hung dữ trái tai, mọi người không vui, mọi người không ưa, làm cho người khác khổ não, làm cho họ không được an ổn, vị ấy đoạn trừ những lời nói như vậy. Nếu có những lời hòa nhã dịu dàng, xuôi tai, đi sâu vào lòng người, đáng thích, đáng yêu, làm cho người kia an lạc, âm thânh vừa đủ rõ ràng, không làm cho người kia sợ sệt, làm cho người kia được an ổn, vị ấy nói những lời như vậy. Vị ấy đối với việc nói lời thô ác, tâm đã tịnh trừ.
“Này các người Già-lam, Đa văn Thánh đệ tử xa lìa lời nói phù phiếm, đoạn trừ lời nói phù phiếm; nói đúng lúc, đúng sự thật, nói đúng pháp, nói đúng nghĩa, nói về tịch tĩnh, ưa nói về tịch tĩnh, hợp việc, hợp thời, thích nghi, khéo dạy dỗ, khéo quở rầy. Vị ấy đối với việc nói phù phiếm, tâm đã tịnh trừ.
“Này các người Già-lam, Đa văn Thánh đệ tử xa lìa tham lam, đoạn trừ tham lam, không ôm lòng não hại, thấy của cải và các nhu cầu sinh sống của người khác không móng lòng tham lam, muốn cho được trở về mình. Vị ấy đối với việc tham lam tâm đã tịnh trừ.
“Này các người Già-lam, Đa văn Thánh đệ tử xa lìa sân nhuế, đoạn trừ sân nhuế, có tàm, có quý, có tâm từ bi, làm lợi ích cho tất cả, cho đến loài côn trùng. Vị ấy đối với sân nhuế tâm đã tịnh trừ.
“Này các người Già-lam, Đa văn Thánh đệ tử xa lìa tà kiến, đoạn trừ tà kiến, thực hành chánh kiến, không điên đảo; thấy như vậy, nói như vậy: ‘Có sự bố thí, có sự trai phước, và cũng có chú thuyết, có nghiệp thiện ác, có nghiệp báo thiện ác. Có đời này và đời sau. Có cha, có mẹ, trên đời có những bậc chân nhân đi đến thiện xứ, khéo vượt qua, khéo hướng đến, trong đời này và đời sau mà tự tri tự giác, tự tác chứng thành tựu và an trụ. Vị ấy đối với việc tà kiến, tâm đã tịnh trừ.
“Này các người Già-lam, Đa văn Thánh đệ tử thành tựu tịnh nghiệp nơi thân, thành tựu tịnh nghiệp nơi khẩu và ý. Xa lìa nhuế, xa lìa não hại, trừ bỏ thùy miên, không trạo cử, cống cao, đoạn trừ nghi, vượt qua mạn, chánh niệm, chánh trí, không có ngu si; tâm vị ấy tương ứng với từ, biến mãn một phương, thành tựu và an trụ. Cũng vậy, trong hai, ba, bốn phương, tứ duy, thượng, hạ, cùng khắp tất cả, tâm tương ứng với từ, không thù, không oán, không sân nhuế, không não hại, rất rộng lớn, vô lượng, khéo tu tập, biến mãn tất cả thế gian, thành tựu và an trụ. Cũng vậy, tâm bi, hỷ; tâm tương ứng với xả, không thù không oán, không sân nhuế, không não hại, rộng lớn vô lượng, khéo tu tập, biến mãn tất cả thế gian, thành tựu và an trụ. Cũng vậy, này các người Già-lam, Đa văn Thánh đệ tử tâm không thù, không oán, không sân nhuế, không não hại, liền được bốn trụ xứ an ổn. Những gì là bốn?
“‘Nếu có đời này đời sau, có quả báo của nghiệp thiện và ác. Khi ta đã được nghiệp tương ứng với chánh kiến này rồi, ta thọ trì đầy đủ, thân hoại mạng chung chắc chắn sanh đến thiện xứ, cho đến sanh lên các cõi trời’. Như vậy, này các người Già-lam, Đa văn Thánh đệ tử tâm không kết, không oán, không sân nhuế, không não hại; đó là trụ xứ an ổn thứ nhất.
“Lại nữa, này các người Già-lam, ‘Nếu không có đời này và đời sau, không có quả báo của nghiệp thiện và ác.” Như vậy, ta ở ngay trong đời này không phải do cớ ấy mà bị người khác bài bác; nhưng lại được bậc chánh trí khen ngợi, người tinh tấn, người có chánh kiến nói là có’. Như vậy, này các người Già-lam, Đa văn Thánh đệ tử tâm không kết, không oán, không não hại, đó là được trụ xứ an ổn thứ hai.
“Lại nữa, này các người Già-lam, ‘Nếu có tạo tác gì, chắc chắn ta không có tạo ác, ta không niệm ác. Vì sao vậy? Vì tự mình không tạo ác, khổ do đâu mà sanh?’ Như vậy, này các người Già-lam, Đa văn Thánh đệ tử tâm không kết, không oán, không não hại; đó là trụ xứ an ổn thứ ba.
“Lại nữa, này các người Già-lam, ‘Nếu có tạo tác, chắc chắn ta không tạo ác, nhưng ta không phạm đời, dù kẻ sợ hay kẻ không sợ, luôn luôn nên thương xót tất cả thế gian, tâm ta không tranh chấp với tất cả thế gian, không vẩn đục, nhưng hân hoan’. Như vậy, này các người Già-lam, Đa văn Thánh đệ tử tâm không kết, không oán, không não hại; đó là trụ xứ an ổn thứ tư.
“Như vậy, này các người Già-lam, Đa văn Thánh đệ tử tâm không kết, không oán, không sân hận, không não hại; đó là được bốn trụ xứ an ổn”.
Những người Già-lam bạch Phật:
“Thưa Cù-đàm, đúng vậy, Đa văn Thánh đệ tử tâm không thù, không oán, không sân nhuế, không não hại, liền được bốn trụ xứ an ổn. Những gì là bốn?
“‘Nếu có đời này đời sau, có quả báo của nghiệp thiện và ác. Khi ta đã được nghiệp tương ứng với chánh kiến này rồi, ta thọ trì đầy đủ, thân hoại mạng chung chắc chắn sanh đến thiện xứ cho đến sanh lên các cõi trời’. Như vậy, thưa Cù-đàm, Đa văn Thánh đệ tử tâm không kết, không oán, không sân nhuế, không não hại; đó là trụ xứ an ổn thứ nhất.
“Lại nữa, thưa Cù-đàm, ‘Nếu không có đời này và đời sau, không có quả báo của nghiệp thiện và ác. Như vậy, ta ở ngay trong đời này không phải do cớ ấy mà bị người khác bài bác; nhưng lại được bậc chánh trí khen ngợi, người tinh tấn, người có chánh kiến nói là có’. Như vậy, thưa Cù-đàm, Đa văn Thánh đệ tử tâm không kết, không oán, không não hại, đó là được trụ xứ an ổn thứ hai.
“Lại nữa, thưa Cù-đàm, ‘Nếu có tạo tác gì, chắc chắn ta không có tạo ác, ta không niệm ác. Vì sao vậy? Vì tự mình không tạo ác, khổ do đâu mà sanh?’ Như vậy, thưa Cù-đàm, Đa văn Thánh đệ tử tâm không kết, không oán, không não hại; đó là trụ xứ an ổn thứ ba.
“Lại nữa, thưa Cù-đàm, ‘Nếu có tạo tác, chắc chắn ta không tạo ác, ta không phạm đời sợ hay không sợ, luôn luôn nên thương xót tất cả thế gian, tâm ta không tranh chấp với tất cả thế gian, không vẩn đục, nhưng hân hoan’. Như vậy, thưa Cù-đàm, Đa văn Thánh đệ tử tâm không kết, không oán, không não hại; đó là trụ xứ an ổn thứ tư.
“Như vậy, thưa Cù-đàm, Đa văn Thánh đệ tử tâm không kết, không oán, không sân hận, không não hại; đó là được bốn trụ xứ an ổn.
“Thưa Cù-đàm, chúng con đã biết. Bạch Thiện Thệ, chúng con đã hiểu. Bạch Thế Tôn, chúng con trọn đời tự quy y với Phật, Pháp và Chúng Tỳ-kheo. Duy nguyện Thế Tôn chấp nhận cho chúng con làm Ưu-bà-tắc, bắt đầu từ hôm nay, trọn đời tự quy y, cho đến lúc mạng chung”.
Phật thuyết như vậy. Tất cả những người Già-lam và các Tỳ-kheo sau khi nghe Phật thuyết, hoan hỷ phụng hành.
Thus I have heard:
One time, the Buddha traveled to the country of Kālāma accompanied by a great assembly of monks.
He went to [Kesaputta] and stayed in the rosewood grove to the north.
It was then that the Kālāma people of [Kesaputta] heard that the ascetic Gautama from the Śākya clan had renounced the Śākya dynasty, left home, and trained on the path.
He had traveled to Kālāma and arrived at [Kesaputta] with a great assembly of monks and was staying in the rosewood grove to the north.
That ascetic Gautama had a great reputation that was widely heard in ten directions:
“The ascetic Gautama is the Tathāgata, Arhat, and Completely Awakened One who’s accomplished in knowledge and conduct, well gone, an understander of the world, an unsurpassed man, a trainer in the principles of the path, a teacher to gods and humans, and who’s called the Buddha, the Blessed One.
Among the gods, Māra, Brahmā, ascetics, and priests of this world, from humans up to the gods, his own knowledge and awakening was accomplished by self-realization.
When he teaches the Dharma, it’s good in the beginning, middle, and end, both its meaning and words are complete and pure, and it demonstrates the religious practice.
If someone meets the Tathāgata, Arhat, and Completely Awakened One and honors, venerates, makes offerings, and serves him, they will quickly attain good benefits.
We should go together to see the ascetic Gautama to honor, serve, and make offerings to him.”
After the Kālāma people of [Kesaputta] heard this, they each left [Kesaputta] with their followers and went north to the rosewood grove.
They wanted to meet the Bhagavān and venerate, serve, and make offerings to him.
When they arrived, some of those Kālāma people bowed their heads at the Buddha’s feet and withdrew to sit at one side.
Some of them exchanged greetings with the Buddha and withdrew to sit at one side.
Some saluted the Buddha with their palms together and withdrew to sit at one side.
Some looked at the Buddha from a distance and quietly sat down.
After they each had sat down, the Kālāma people concentrated as the Buddha taught the Dharma.
He encouraged, roused, and made them rejoice, teaching the Dharma for them with measureless methods.
After he encouraged, roused, and made them rejoice, he waited silently.
After the Buddha taught Dharma for them and had encouraged, roused, and made them rejoice, each of the Kālāma people rose from their seat, adjusted their robes to bare one shoulder, and saluted the Buddha with their palms together.
They then said to the Bhagavān,
“Gautama, there was an ascetic or priest who came to Kālāma.
He simply praised his own knowledge and views and disparaged the knowledge and views of others.
Gautama, there was another ascetic or priest who came to Kālāma, and he too praised his own knowledge and views and disparaged the knowledge and views of others.
Gautama, after listening to them, we had this doubt,
‘Which of these ascetics or priests is genuine and which of them is false?’”
The Bhagavān told them,
“Kālāmas, don’t have these doubts.
Why is that?
As a result of having doubts, you’ll become hesitant.
Kālāmas, they comes from your own lack of pure knowledge.
‘Is there an afterlife or no afterlife?’
Kālāmas, you also lack pure knowledge about which actions are blameworthy and which are blameless.
Kālāmas, you should know that there are three actions that have caused past existences.
What are the three?
“Kālāmas, actions of greed have caused past existences.
Kālāmas, actions of anger and delusion have caused past existences.
Kālāmas, ‘greed’ means to be hindered by greed.
When the mind lacks satisfaction, sometimes a person kills beings, takes what’s not given, commits sexual misconduct, knowingly lies, and drinks alcohol.
“Kālāmas, ‘anger’ means to be hindered by anger.
When the mind lacks satisfaction, sometimes a person kills beings, takes what’s not given, commits sexual misconduct, knowingly lies, and drinks alcohol.
“Kālāmas, ‘delusion’ means to be hindered by delusion.
When the mind lacks satisfaction, sometimes a person kills beings, takes what’s not given, commits sexual misconduct, knowingly lies, and drinks alcohol.
“Kālāmas, the well-versed noble disciple parts with killing, stops killing, and discards the knife and bludgeon.
With conscience and modesty and with kindness and compassion, they are beneficial to all living things, even insects and worms.
They purify their mind and rid it of killing living things.
“Kālāmas, the well-versed noble disciple parts with taking what’s not given, stops taking what’s not given, and takes after something is given.
They are happy with taking what is given and always like generosity.
Rejoicing in having no stinginess, they don’t expect any reward.
They purify their mind and rid it of taking what’s not given.
“Kālāmas, the well-versed noble disciple parts with what’s not the religious life, stops what’s not the religious life, and diligently cultivates the religious life.
Diligent is their wondrous conduct.
They are pure and undefiled, part with desire, and stop lust.
They purify their mind and rid it of what’s not the religious life.
“Kālāmas, the well-versed noble disciple parts with false speech, stops false speech, and speaks truly.
They enjoy truth, abide in truth, and don’t budge from it.
They are believed by all and don’t deceive the worldly.
They purify their mind and rid it of false speech.
“Kālāmas, the well-versed noble disciple parts with duplicity, stops duplicity, and practices what’s not duplicitous.
They don’t divide others.
They don’t hear something here and tell it there with the desire to divide those here.
They don’t hear something there and tell it here with the desire to divide those there.
They want to bring the estranged together, and they rejoice for those who are united.
They don’t act partisan, don’t enjoy partisanship, and don’t commend partisanship.
They purify their mind and rid it of duplicity.
“Kālāmas, the well-versed noble disciple parts with coarse speech and stops coarse speech.
If something said is in expression or feeling coarse and mean, bad sounding and disagreeable to the ear, that displeases many and isn’t loved by many, that causes others to suffer, or that makes concentration impossible, they stop such words.
If some expression is clear, peaceful, and flexible, that agrees with the ear and enters the mind, that’s pleasing and lovely, that causes the well-being of others, that uses words and sounds that are completely understandable, that don’t cause people to be frightened, and that allow others to concentrate, then they speak such words.
They purify their mind and rid it of coarse speech.
“Kālāmas, the well-versed noble disciple parts with fancy speech and stops fancy speech.
[They speak] timely speech, true speech, Dharma speech, purposeful speech, and calming speech.
They enjoy calming speech, perform tasks in a timely way as appropriate, and they well teach and well admonish [others].
They purify their mind and rid it of fancy speech.
“Kālāmas, the well-versed noble disciple is free of longing and stops longing.
They don’t harbor quarrels in their mind.
Seeing the valuables of others and their requisites for living, they don’t long for or wish to obtain them for themselves.
They purify their mind and rid it of longing.
“Kālāmas, the well-versed noble disciple is free of anger and stops anger.
With conscience and modesty and with kindness and compassion, they’re beneficial to all living things, even insects and worms.
They purify their mind and rid it of animosity.
“Kālāmas, the well-versed noble disciple is free of wrong view and stops wrong view.
They conduct themselves in right view and aren’t mistaken.
Thus viewing and thus speaking, [they say]:
‘There’s generosity, purification, and incantations.
There’s the results of good and bad actions.
There’s the present world and another world.
There’s father and mother.
The world truly has people who depart and go to good places, good departures, and good headings.
In this world and another world, their own knowledge and awakening is accomplished by self-realization.’
They purify their mind and rid it of wrong views.
“Thus, Kālāmas, the well-versed noble disciple achieves pure physical conduct and achieves pure verbal and mental conduct.
They’re free of anger, free of dispute, and they abandon drowsiness.
Without agitation or arrogance, they end doubt and free themselves from conceit.
With right mindfulness and right knowledge, they have no delusions.
“They pervade one direction with both mind and kindness.
They do so in two, three, or four directions, the four counterpoints, and up and down.
They completely pervade them all with both their mind and kindness.
It’s without fetters, without enmity, without anger, without disputation, and very broad and great.
Measureless and well cultivated, they accomplish the filling of the whole world.
“So it is with both their mind and compassion … joy … equanimity.
It’s without fetters, without enmity, without anger, without disputation, and very broad and great.
Measureless and well cultivated, they accomplish the filling of the whole world.
“Thus, Kālāmas, the well-versed noble disciple’s mind is without fetters, without enmity, without anger, and without disputation.
They readily attain four peaceful dwelling places.
What are the four?
‘There’s the present world and another world, and there are the results of good and bad actions.
I’ve attained this right view associated with actions, upholding and perfecting it.
When my body breaks up and my life ends, I’ll surely go to a good place and be born up in the heavens.’
Thus, Kālāmas, the well-versed noble disciple’s mind is without fetters, without enmity, without anger, and without disputation.
This is called attaining the first peaceful dwelling place.
“Furthermore, Kālāmas:
‘“There’s no present world or another world and no results of good and bad actions.”
I’m not criticized by others for such [views] here in the present.
I’m just praised by those of right knowledge.
Those who make effort and those of right view say those [things] exist.’
Thus, Kālāmas, the well-versed noble disciple’s mind is without fetters, without enmity, without anger, and without disputation.
This is called attaining the second peaceful dwelling place.
“Furthermore, Kālāmas:
‘If I do anything, I mustn’t do evil; I won’t think of evil.
Why is that?
Where will suffering come from if I don’t do evil?’
Thus, Kālāmas, the well-versed noble disciple’s mind is without fetters, without enmity, without anger, and without disputation.
This is called the third peaceful dwelling place.
“Furthermore, Kālāmas:
‘If I do anything, I mustn’t do evil.
I won’t transgress worldly fears and non-fears.
I’ll always have compassion for the whole world.
My thoughts won’t be to fight with sentient beings.
They’ll be unsullied and joyous.’
Thus, Kālāmas, the well-versed noble disciple’s mind is without fetters, without enmity, without anger, and without disputation.
This is called the fourth peaceful dwelling place.
“Thus, Kālāmas, the well-versed noble disciple’s mind is without fetters, without enmity, without anger, and without disputation.
These are called the four peaceful dwelling places.
The Kālāmas said to the Bhagavān,
“Thus, Gautama, the well-versed noble disciple’s mind is without fetters, without enmity, without anger, and without disputation and attains four peaceful dwelling places.
What are the four?
‘There’s the present world and another world, and there are the results of good and bad actions.
I’ve attained this right view associated with actions, upholding and perfecting it.
When my body breaks up and my life ends, I’ll surely go to a good place and be born up in the heavens.’
Thus, Gautama, the well-versed noble disciple’s mind is without fetters, without enmity, without anger, and without disputation.
This is called attaining the first peaceful dwelling place.
“Furthermore, Gautama:
‘“There’s no present world or another world and no results of good and bad actions.”
I don’t criticize others for such [views] here in the present.
I simply praise those of right knowledge.
Those who makes effort and those of right view say those [things] exist.’
Thus, Gautama, the well-versed noble disciple’s mind is without fetters, without enmity, without anger, and without disputation.
This is called attaining the second peaceful dwelling place.
“Furthermore, Gautama:
‘If I do anything, I mustn’t do evil; I won’t think of evil.
Why is that?
Where will suffering come from if I don’t do evil?’
Thus, Gautama, the well-versed noble disciple’s mind is without fetters, without enmity, without anger, and without disputation.
This is called the third peaceful dwelling place.
“Furthermore, Gautama:
‘If I do anything, I mustn’t do evil.
I won’t transgress worldly fears and non-fears.
I’ll always have compassion for the whole world.
My thoughts won’t be to fight with sentient beings.
They’ll be unsullied and joyous.’
Thus, Gautama, the well-versed noble disciple’s mind is without fetters, without enmity, without anger, and without disputation.
This is called the fourth peaceful dwelling place.
“Thus, Gautama, the well-versed noble disciple’s mind is without fetters, without enmity, without anger, and without disputation.
These are called the four peaceful dwelling places.
“Gautama, we’ve realized it, Sugata; we’ve understood it, Bhagavān.
We all take our refuge in the Buddha, Dharma, and the community of monks.
Please let the Bhagavān accept us as laymen.
Starting today, these [three jewels] will be our personal refuge for the rest of our lives.”
The Buddha spoke thus.
All the Kālāma people and the monks who heard what the Buddha taught rejoiced and handed it down.