Tôi nghe như vầy:
Một thời Đức Phật trú tại nước Xá-vệ, trong rừng Thắng Lâm Lâm, vườn Cấp Cô Độc.
Bấy giờ, Tiên Dư Tài Chủ bảo một người sứ:
“Ngươi hãy đến chỗ Đức Phật, thay ta cúi đầu đảnh lễ dưới chân Đức Thế Tôn và thưa hỏi Ngài: Thánh thể có khang cường, an vui, không bệnh, đi đứng dễ dàng, khí lực bình thường chăng? Hãy nói như vầy: ‘Tiên Dư Tài Chủ cúi lạy dưới chân Phật, thưa hỏi Thế Tôn: Thánh thể có khang cường, an vui, không bệnh, đi đứng dễ dàng, khí lực bình thường chăng?’ Ngươi đã thay ta thăm hỏi Phật rồi, hãy đến chỗ Tôn giả A-na-luật-đà, cũng thay mặt ta cúi lạy dưới chân Tôn giả, rồi thăm hỏi rằng: ‘Tiên Dư Tài Chủ cúi lạy dưới chân Tôn giả A-na-luật-đà và thưa hỏi Tôn giả: Thánh thể có khang kiện, an vui, không bệnh, đi đứng dễ dàng, thoải mái, nhẹ nhàng, khí lực bình thường chăng? Tiên Dư Tài Chủ cung thỉnh Tôn giả A-na-luật-đà, tất cả bốn vị, ngày mai cùng đến thọ thực’. Nếu ngài nhận lời, thưa thêm rằng: ‘Bạch Tôn giả, Tiên Dư Tài Chủ nhiều công việc, nhiều bổn phận, làm các việc cho vua, giải quyết việc thần tá. Cúi xin Tôn giả vì lòng thương xót, cùng tất cả bốn vị nữa, ngày mai đến nhà Tiên Dư Tài Chủ’.”
Lúc ấy người sứ nghe lời Tiên Dư Tài Chủ dạy xong, đi đến chỗ Phật, cúi lạy dưới chân Ngài, đứng qua một bên mà bạch rằng:
“Bạch Đức Thế Tôn, Tiên Dư Tài Chủ cúi lạy dưới chân Phật, thăm hỏi Thế Tôn: Thánh thể có khang kiện, an vui, không bệnh, đi đứng thoải mái nhẹ nhàng, khí lực bình thường chăng?”
Bấy giờ Đức Thế Tôn bảo người sứ:
“Mong rằng Tiên Dư Tài Chủ an ổn, khoái lạc. Mong rằng trời, người, A-tu-la, Càn-thát-bà, La-sát và tất cả loài khác an ổn khoái lạc.
Khi ấy, người sứ nghe lời Phật dạy, khéo ghi nhớ, cúi lạy dưới chân Phật, nhiễu quanh ba vòng rồi lui ra. Đi đến chỗ Tôn giả A-na-luật-đà cúi lạy dưới chân, ngồi qua một bên và bạch rằng:
“Bạch Tôn giả A-na-luật-đà, Tiên Dư Tài Chủ cúi lạy dưới chân ngài, thăm hỏi Tôn giả: Thánh thể có khang kiện, an vui, không bệnh, đi đứng thoải mái nhẹ nhàng, khí lực bình thường chăng? Tiên Dư Tài Chủ cung thỉnh Tôn giả cùng bốn vị ngày mai cùng đến thọ thực”.
Lúc ấy, cách Tôn giả A-na-luật-đà không xa, Tôn giả Chân Ca-chiên-diên đang ngồi nghỉ. Tôn giả A-na-luật-đà liền nói:
“Hiền giả Chân Ca-chiên-diên, tôi đã nói ngày mai chúng ta đến Xá-vệ để khất thực chính là vậy. Hôm nay Tiên Dư Tài Chủ sai người thỉnh chúng ta bốn người cùng thọ thực ngày mai”.
Tôn giả Chân Ca-chiên-diên lập tức bạch rằng:
“Mong Tôn giả A-na-luật-đà vì người ấy mà nhận lời mời. Ngày mai chúng ta ra khỏi khu rừng này để vào thành Xá-vệ khất thực.”
Tôn giả A-na-luật-đà vì người ấy mà im lặng nhận lời. Lúc đó người sứ biết Tôn giả im lặng nhận lời, liền thưa thêm rằng:
“Tiên Dư Tài Chủ bạch Tôn giả rằng: ‘Tiên Dư Tài Chủ có nhiều công việc, nhiều bổn phận, làm các việc cho vua, giải quyết việc thần tá. Mong Tôn giả vì thương xót, tất cả bốn vị, ngày mai đến sớm nhà Tiên Dư Tài Chủ.’”
Tôn giả A-na-luật-đà bảo người sứ rằng:
“Ông cứ trở về, tôi tự biết thời”.
Lúc ấy, người sứ liền từ chỗ ngồi đứng dậy, cúi đầu đảnh lễ, nhiễu ba vòng rồi lui ra.
Đêm tàn, trời sáng, Tôn giả A-na-luật-đà mang y cầm bát và tất cả bốn vị cùng đến nhà Tiên Dư Tài Chủ. Bấy giờ Tiên Dư Tài Chủ với thể nữ vây quanh, đứng ở giữa cửa, chờ Tôn giả A-na-luật-đà.
Tiên Dư Tài Chủ thấy Tôn giả A-na-luật-đà từ xa đi đến. Sau khi thấy, Tiên Dư Tài Chủ chắp tay hướng về Tôn giả A-na-luật-đà tán thán:
“Kính chào Tôn giả A-na-luật-đà, đã lâu rồi ngài không đến đây”.
Với lòng tôn kính, Tiên Dư Tài Chủ dìu Tôn giả A-na-luật-đà vào trong nhà, mời ngồi trên giường tốt đẹp đã bày sẵn. Tôn giả liền ngồi trên giường ấy, Tiên Dư Tài Chủ cúi lạy dưới chân Tôn giả A-na-luật-đà, ngồi qua một bên mà bạch rằng:
“Kính bạch Tôn giả A-na-luật-đà, con có điều muốn hỏi, xin ngài nghe cho”.
Tôn giả bảo:
“Tài Chủ, tùy theo ông hỏi. Nghe rồi tôi sẽ suy nghĩ”.
Tiên Dư Tài Chủ hỏi Tôn giả A-na-luật-đà rằng:
“Có Sa-môn, Bà-la-môn đi đến chỗ con, bảo con: ‘Tài Chủ, ông nên tu đại tâm giải thoát.’ Bạch Tôn giả, lại có Sa-môn, Bà-la-môn đến chỗ con, bảo con: ‘Tài Chủ, ông nên tu vô lượng tâm giải thoát.’ Bạch Tôn giả, đại tâm giải thoát và vô lượng tâm giải thoát, hai giải thoát này khác văn khác nghĩa, hay một nghĩa nhưng khác văn?”
Tôn giả A-na-luật-đà bảo:
“Tài Chủ, ông hỏi điều này trước, vậy ông hãy tự trả lời trước, rồi tôi sẽ trả lời sau”.
Tài Chủ thưa:
“Bạch Tôn giả, đại tâm giải thoát và vô lượng tâm giải thoát này đồng nghĩa nhưng khác văn”.
Tiên Dư Tài Chủ không thể trả lời việc này.
Tôn giả A-na-luật-đà bảo rằng:
“Tài chủ, hãy lắng nghe. Tôi sẽ nói cho ông nghe về đại tâm giải thoát và vô lượng tâm giải thoát.
“Thế nào là đại tâm giải thoát? Có Sa-môn, Bà-la-môn ở trong rừmg vắng hoặc đến gốc cây, chỗ yên tịnh, y trên một gốc cây, ý cởi mở, đại tâm giải thoát biến mãn, thành tựu an trụ, chỉ với giới hạn bằng chừng đó, tâm giải thoát không vượt hơn chỗ đó. Nếu không y trên một cây, thì hãy y trên hai, hay ba gốc cây, ý cởi mở, đại tâm giải thoát biến mãn, thành tựu an trụ, với giới hạn bằng chừng đó, tâm giải thoát không vượt hơn chỗ đó. Nếu không y trên hai, hay ba gốc cây thì hoặc y trên một khu rừng. Nếu không y trên một khu rừng thì hoặc y trên hai, ba khu rừng. Nếu không y trên hai, ba khu rừng, nên y trên một thôn. Nếu không y trên một thôn thì nên y trên hai, ba thôn. Nếu không y trên hai, ba thôn thì hoặc y trên một nước. Nếu không y trên một nước, thì nên y trên hai, ba nước. Nếu không y trên hai, ba nước thì hoặc y vào đại địa, cho đến đại hải, ý cởi mở, đại tâm giải thoát biến mãn, thành tựu an trú, với giới hạn bằng đó, tâm giải thoát không vượt hơn chỗ đó. Đó là đại tâm giải thoát.
“Tài Chủ, thế nào là vô lượng tâm giải thoát? Nếu có Sa-môn, Bà-la-môn nào ở trong rừng vắng, hoặc đến gốc cây, chỗ yên tịnh trống trải, tâm đi đôi với từ, biến mãn một phương, thành tựu và an trú. Như vậy, hai, ba, bốn phương, trên dưới cùng khắp nơi, tâm đi đôi với từ, không kết không oán, không giận không tranh, rất rộng, rất lớn, vô lượng, khéo tu tập, biến mãn tất cả thế gian. Cũng như vậy, tâm đi đôi với hỷ, bi, xả, không kết không oán, không giận không tranh, rất rộng, rất lớn, vô lượng, khéo tu tập, biến mãn tất cả thế gian. Đó là vô lượng tâm giải thoát”.
Tôn giả hỏi:
“Tài Chủ, đại tâm giải thoát và vô lượng tâm giải thoát, hai giải thoát này khác nghĩa, khác văn, hay đồng nghĩa đồng văn?”
Tiên Dư Tài Chủ bạch rằng:
“Từ chỗ tôi nghe Tôn giả thì tôi hiểu được nghĩa ấy. Hai giải thoát ấy, nghĩa đã khác nhau mà văn cũng khác”.
Tôn giả A-na-luật-đà bảo rằng:
“Tài Chủ, có ba loài trời: Quang thiên, Tịnh quang thiên và Biến tịnh thiên. Trong đó, Chư Thiên trong cõi Quang thiên sanh tại một chỗ, không nghĩ rằng: ‘Đây là sở hữu của ta, kia là sở hữu của ta’. Nhưng Quang thiên kia tùy chỗ họ đến nơi nào thì liền vui say nơi đó.
“Tài Chủ, ví như con ruồi ở nơi miếng thịt, không nghĩ rằng: ‘Đây là sở hữu của ta, kia là sở hữu của ta’, nhưng con ruồi tùy theo miếng thịt ở đâu mà vui say chỗ đó. Cũng vậy, Chư Thiên cõi Quang thiên không nghĩ rằng: ‘Đây là sở hữu của ta, kia là sở hữu của ta’, nhưng Quang thiên tùy chỗ họ đến nơi nào thì liền vui say trong đó.
“Có thời, Chư Thiên cõi Quang thiên họp lại một chỗ, tuy thân có khác nhau nhưng ánh sáng không khác.
“Tài Chủ, ví như có người thắp vô số cây đèn, đặt ở trong một cái nhà; các cây đèn kia tuy khác nhau nhưng ánh sáng của các cây đèn thì không khác. Cũng vậy, Chư Thiên cõi Quang thiên họp lại một chỗ, tuy thân có khác nhau, nhưng ánh sáng không khác.
“Có lúc Quang thiên kia đều tự tản mác; lúc họ tự tản mác thì thân của họ đã khác nhau mà ánh sáng cũng khác.
“Tài Chủ, ví như có người từ trong một cái nhà đem ra nhiều cây đèn, phân chia đặt các nơi trong nhà. Những cây đèn đó đã khác mà ánh sáng cũng khác. Cũng vậy, Quang thiên kia có khi tự tản mác; lúc họ tản mác thì thân của họ đã khác mà ánh sáng cũng khác”.
Lúc ấy, Tôn giả Chân Ca-chiên-diên bạch rằng:
“Bạch Tôn giả A-na-luật-đà, các vị Quang thiên sanh ở một chỗ, có thể biết có sự hơn, bằng, vi diệu và không vi diệu chăng?”
Tôn giả A-na-luật-đà đáp rằng:
“Hiền giả Ca-chiên-diên, có thể nói Quang thiên kia sanh ở một chỗ, mà biết có sự hơn, bằng, vi diệu và không vi diệu”.
Tôn giả Chân Ca-chiên-diên lại hỏi:
“Tôn giả A-na-luật-đà, Quang thiên kia sanh tại một chỗ, do nhân gì, duyên gì mà biết được có sự hơn, bằng, vi diệu và không vi diệu?”
Tôn giả A-na-luật-đà đáp:
“Hiền giả Chân Ca-chiên-diên, có Sa-môn, Bà-la-môn ở trong rừng vắng, hoặc đến gốc cây, chỗ an tịnh, trống vắng, y trên một gốc cây, ý cởi mở, suy tưởng về ánh sáng, thành tựu an trụ. Tâm suy tưởng về ánh sáng cực thịnh, với giới hạn bằng chừng đó, tâm giải thoát không vượt hơn chỗ đó. Nếu không y trên một cây, thì hoặc y trên hai, ba cây, cởi mở, suy tưởng về ánh sáng, tâm suy tưởng ánh sáng cực thịnh, với giới hạn bằng chừng đó, tâm giải thoát không vượt hơn chỗ đó. Này Hiền giả Chân Ca-chiên-diên, hai tâm giải thoát này, giải thoát nào là trên, là hơn, là vi diệu, là tối cao?”
Tôn giả Chân Ca-chiên-diên đáp:
“Tôn giả A-na-luật-đà, nếu có Sa-môn, Bà-la-môn không y trên một cây, mà y trên hai, ba cây, ý cởi mở, suy tưởng về ánh sáng, thành tựu và an trú. Tâm suy tưởng về ánh sáng cực thịnh, với giới hạn bằng chừng đó, tâm giải thoát không vượt hơn chỗ đó. Tôn giả A-na-luật-đà, trong hai loại giải thoát, giải thoát này là trên, là hơn, là vi diệu, là tối cao”.
Tôn giả A-na-luật-đà lại nói:
“Hiền giả Chân Ca-chiên-diên, nếu không y trên hai, ba cây thì hoặc y trên một rừng. Nếu không y trên một rừng thì hoặc y trên hai, ba rừng. Nếu không y trên hai, ba rừng thì hoặc y trên một thôn. Nếu không y trên một thôn, thì hoặc y trên hai, ba thôn. Nếu không y trên hai, ba thôn, thì hoặc y trên một nước. Nếu không y trên một nước thì hoặc y trên hai, ba nước. Nếu không y trên hai, ba nước thì hoặc y trên một đại địa này, cho đến đại hải, ý cởi mở, suy tưởng về ánh sáng. Tâm suy tưởng ánh sáng cực thịnh, với giới hạn bằng chừng đó, tâm giải thoát không vượt hơn chỗ đó. Hiền giả Chân Ca-chiên-diên, trong hai giải thoát đó, giải thoát nào là hơn, là trên, là vi diệu, là tối cao?”
Tôn giả Chân Ca-chiên-diên đáp:
“Tôn giả A-na-luật-đà, nếu có Sa-môn, Bà-la-môn không y trên hai, ba cây thì hoặc y trên một rừng. Nếu không y trên một rừng thì hoặc y trên hai, ba rừng. Nếu không y trên hai, ba rừng thì hoặc y trên một thôn. Nếu không y trên một thôn, thì hoặc y trên hai, ba thôn. Nếu không y trên hai, ba thôn, thì hoặc y trên một nước. Nếu không y trên một nước thì hoặc y trên hai, ba nước. Nếu không y trên hai, ba nước thì hoặc y trên một đại địa này, cho đến đại hải, ý cởi mở, suy tưởng về ánh sáng. Tâm suy tưởng ánh sáng cực thịnh, với giới hạn bằng chừng đó, tâm giải thoát không vượt hơn chỗ đó. Tôn giả A-na-luật-đà, trong hai loại giải thoát, giải thoát này là trên, là hơn, là vi diệu, là tối Thắng Lâm”.
Tôn giả A-na-luật-đà bảo rằng:
“Này Chân Ca-chiên-diên, do nhân ấy, duyên ấy, Quang thiên kia sanh ở một chỗ mà biết có hơn, có bằng, có vi diệu và không vi diệu. Vì sao? Vì do tâm người có hơn, có bằng, nên sự tu có tinh, có thô. Do sự tu có tinh, có thô nên người chứng đắc có hơn, có bằng. Này Hiền giả Chân Ca-chiên-diên, Đức Thế Tôn cũng nói như vậy, con người có hơn, có bằng nhau”.
Tôn giả Chân Ca-chiên-diên lại hỏi:
“Tôn giả A-na-luật-đà, Tịnh quang thiên kia sanh một chỗ có thể biết có sự hơn, bằng, vi diệu và không vi diệu chăng?”
Tôn giả A-na-luật-đà đáp:
“Này Hiền giả, có thể nói, Tịnh quang thiên kia sanh tại một chỗ mà biết có sự hơn, bằng, vi diệu và không vi diệu”.
Tôn giả Chân Ca-chiên-diên lại hỏi:
“Tôn giả A-na-luật-đà, Tịnh quang thiên kia sanh tại một chỗ, vì nhân gì, duyên gì mà biết có sự hơn, bằng, vi diệu và không vi diệu?”
Tôn giả A-na-luật-đà đáp:
“Này Hiền giả Chân Ca-chiên-diên, có Sa-môn, Bà-la-môn ở trong rừng vắng, hoặc đến dưới gốc cây, chỗ an tịnh không nhàn, ý cởi mở, Tịnh quang thiên biến mãn, thành tựu an trú; vị ấy định này không tu, không tập, không phát triển, không cực kỳ thành tựu. Vị ấy sau đó, khi thân hoại mạng chung, sanh lên Tịnh quang thiên, sanh rồi không được cực kỳ tĩnh chỉ, không được cực kỳ tịch tịnh, cũng không sống trọn tuổi thọ.
“Này Hiền giả Chân Ca-chiên-diên, ví như hoa sen màu xanh, vàng, đỏ, trắng, sanh ra và lớn lên đều ở dưới đáy nước. Khi ấy, rễ, cọng, lá, hoa, tất cả đều bị thấm nước, ngập nước, không gì là không bị thấm nước. Này Hiền giả Chân Ca-chiên-diên, cũng như vậy, có Sa-môn, Bà-la-môn ở chỗ vô sự, hoặc đến dưới gốc cây, nơi an tĩnh không nhàn, ý cởi mở, Tịnh quang thiên biến mãn thành tựu an trụ; vị ấy định này không tu, không tập, không làm rộng lớn, không cực kỳ thành tựu. Vị ấy thân hoại mạng chung, sanh lên Tịnh quang thiên, sanh rồi không cực kỳ tĩnh chỉ, không cực kỳ tịch tịnh, cũng không sống trọn tuổi thọ.
“Này Hiền giả Chân Ca-chiên-diên, lại có Sa-môn, Bà-la-môn, ý cởi mở, Tịnh quang thiên biến mãn, thành tựu an trụ; vị ấy định này nhiều lần tu, nhiều lần tập, nhiều lần làm rộng lớn, cực kỳ thành tựu. Vị ấy thân hoại mạng chung, sanh lên Tịnh quang thiên. Sau khi sanh, được cực kỳ tĩnh chỉ, cực kỳ tịch tịnh, cũng được sống trọn tuổi thọ.
“Này Hiền giả Ca-chiên-diên, ví như hoa sen xanh, vàng, đỏ, trắng sanh dưới nước, lớn dưới nước, vượt lên trên nước, nước không thể thấm ngập được. Hiền giả Ca-chiên-diên, cũng như vậy, nếu lại có Sa-môn, Bà-la-môn ở chỗ vô sự, hoặc đến dưới gốc cây, nơi an tĩnh không nhàn, ý cởi mở, Tịnh quang thiên biến mãn, thành tựu an trụ; vị ấy định này nhiều lần tu, nhiều lần tập, nhiều lần làm rộng lớn, cực kỳ thành tựu. Vị ấy khi thân hoại mạng chung, sanh lên Tịnh quang thiên. Sanh lên rồi, được cực kỳ tĩnh chỉ, cực kỳ tịch tịnh, và cũng được sống trọn tuổi thọ.
“Này Hiền giả Ca-chiên-diên, do nhân ấy, duyên ấy, Chư Thiên cõi Tịnh quang thiên, sanh ở một chỗ, biết có sự hơn, bằng, vi diệu và không vi diệu. Vì sao? Bởi do tâm người có hơn, có bằng, nên sự tu có tinh, có thô. Do sự tu có tinh, có thô nên người chứng đắc có hơn, có bằng. Này Hiền giả Ca-chiên-diên, Đức Thế Tôn cũng nói như vậy, con người có hơn, có bằng nhau”.
Tôn giả Chân Ca-chiên-diên lại hỏi:
“Tôn giả A-na-luật-đà, Biến tịnh quang thiên kia, sanh ở một chỗ, biết có sự hơn, bằng, vi diệu và không vi diệu chăng?”
Tôn giả A-na-luật-đà đáp:
“Này Hiền giả Chân Ca-chiên-diên, có thể nói Biến tịnh quang thiên kia sanh ở một chỗ, mà biết có sự hơn, bằng, vi diệu và không vi diệu”.
Tôn giả Chân Ca-chiên-diên lại hỏi:
“Tôn giả A-na-luật-đà, Biến tịnh quang thiên kia, sanh tại một chỗ, do nhân gì, duyên gì mà biết có sự hơn, bằng, vi diệu và không vi diệu?”
Tôn giả A-na-luật-đà đáp:
“Này Hiền giả Chân Ca-chiên-diên, có Sa-môn, Bà-la-môn ở trong rừng vắng, hoặc đến dưới gốc cây, chỗ an tịnh không nhàn, ý cởi mở, Biến tịnh quang thiên biến mãn, thành tựu an trú. Vị ấy không cực kỳ đình chỉ được thụy miên, không chấm dứt trạo hối một cách khéo léo. Sau đó, khi thân hoại mạng chung, sanh lên Biến tịnh quang thiên. Vị ấy sanh rồi, ánh sáng không cực kỳ minh tịnh.
“Này Hiền giả Chân Ca-chiên-diên, ví như đèn cháy là nhờ nơi dầu và tim đèn. Nếu dầu có cặn, tim lại không sạch, do đó ánh sáng của đèn phát ra không sáng tỏ. Này Hiền giả Ca-chiên-diên, cũng vậy, có Sa-môn, Bà-la-môn nào ở trong rừng vắng, hoặc đến dưới gốc cây, chỗ an tĩnh không nhàn, ý cởi mở, Biến tịnh quang thiên biến mãn, thành tựu an trụ. Vị ấy không cực kỳ đình chỉ được thụy miên, không chấm dứt khéo léo trạo hối. Khi thân hoại mạng chung, sanh lên Biến tịnh quang thiên. Vị ấy sanh rồi, ánh sáng không cực kỳ minh tịnh.
“Này Hiền giả Chân Ca-chiên-diên, lại có Sa-môn, Bà-la-môn ở trong rừng vắng, hoặc đến dưới gốc cây, chỗ an tĩnh không nhàn, ý cởi mở, Biến tịnh quang thiên biến mãn, thành tựu an trụ. Vị ấy cực kỳ đình chỉ được thụy miên, chấm dứt khéo léo trạo hối. Khi thân hoại mạng chung sanh lên Biến tịnh quang thiên. Vị ấy sanh rồi, ánh sáng cực kỳ minh tịnh.
“Này Hiền giả Ca-chiên-diên, cũng như vậy, đèn do dầu và do tim. Nếu dầu rất sạch và tim rất sạch, nhờ đó ánh sáng phát ra rất trong sáng. Cũng vậy, nếu có Sa-môn, Bà-la-môn ở chỗ nhàn tịnh, vô sự, đến dưới gốc cây, ý cởi mở, Biến tịnh quang thiên biến mãn, thành tựu an trụ. Vị ấy cực kỳ đình chỉ được thụy miên, chấm dứt khéo léo được trạo hối. Khi thân hoại mạng chung, sanh lên Biến tịnh quang thiên. Vị ấy sanh rồi, ánh sáng cực kỳ minh tịnh.
“Này Hiền giả Chân Ca-chiên-diên, do nhân ấy, duyên ấy, Chư Thiên cõi Biến tịnh quang thiên sanh ở một chỗ mà biết có hơn, bằng, vi diệu và không vi diệu. Vì sao? Bởi do tâm người có hơn, có bằng nên sự tu có tinh có thô. Do sự tu có tinh, có thô, nên khi người chứng đắc có hơn, có bằng. Này Hiền giả Chân Ca-chiên-diên, Đức Thế Tôn cũng nói như vậy, loài người có hơn, có bằng nhau”.
Bấy giờ Tôn giả Chân Ca-chiên-diên khen Tiên Dư Tài Chủ:
“Lành thay! Lành thay! Tài Chủ, ông đã làm cho chúng tôi được nhiều lợi ích. Vì sao? Vì trước hết ông hỏi Tôn giả A-na-luật-đà về việc cõi trời thù Thắng Lâm. Chúng tôi chưa từng nghe Tôn giả A-na-luật-đà nói về nghĩa như vậy. Tức là, cõi trời kia, có cõi trời kia, cõi trời kia như vậy”.
Lúc ấy, Tôn giả A-na-luật-đà bảo rằng:
“Này Hiền giả Chân Ca-chiên-diên, có nhiều cõi trời kia, mà mặt trời và mặt trăng này có đại như ý túc, có đại oai đức, có đại phước hựu, có đại oai thần như vậy nhưng ánh sáng này không kịp ánh sáng kia. Các vị kia cùng tôi tụ họp, cùng hỏi han, cùng có những điều luận thuyết, có những điều để đối đáp, nhưng tôi không như vầy, rằng: “Cõi trời kia, có cõi trời kia, cõi trời kia như vậy”.
Khi đó Tiên Dư Tài Chủ biết Tôn giả A-na-luật-đà đã nói xong, liền từ chỗ ngồi đứng dậy, tự tay đi lấy nước rửa, dùng các thức ăn hết sức trong sạch, tốt tươi, đầy dẫy các loại nhai, loại nuốt, tự tay săn sóc thức ăn, rót nước, liền cho ăn uống no đủ.
Ăn xong, dọn dẹp đồ dùng, rửa nước, rồi Tài Chủ lấy một cái ghế nhỏ, ngồi một bên nghe pháp. Tiên Dư Tài Chủ ngồi xong, Tôn giả A-na-luật-đà thuyết pháp cho Tài chủ nghe, khuyến phát khát ngưỡng, thành tựu hoan hỷ. Dùng vô lượng phương tiện thuyết pháp cho Tài chủ nghe, khuyến phát khát ngưỡng, thành tựu hoan hỷ, rồi Tôn giả từ chỗ ngồi đứng dậy ra về.
Tôn giả A-na-luật-đà thuyết như vậy. Tiên Dư Tài Chủ và các Tỳ-kheo sau khi nghe xong, hoan hỷ phụng hành.
SC 1Thus I have heard: One time, the Buddha traveled to the country of Śrāvastī and stayed at Anāthapiṇḍada’s Park in Jeta’s Grove.
Ṛṣidatta’s Invitation
SC 2The wealthy man Ṛṣidatta told a messenger, “Go to the Buddha and bow your head at the Bhagavān’s feet for me. Make inquiries about whether the Bhagavān’s noble body is relaxed, strong, comfortable, and without illness. Does he rise from his dwelling with ease? Is his energy as it usual is? Say this: ‘The wealthy man Ṛṣidatta bows his head at the Buddha’s feet and inquiries about whether the Bhagavān’s noble body is relaxed, strong, comfortable, and without illness. Does he rise from his dwelling with ease? Is his energy as it usual is?’
SC 3“Once you’ve made these inquiries of the Buddha, go to Venerable Aniruddha and bow your head at his feet for me. Make inquiries about whether the Venerable’s noble body is relaxed, strong, comfortable, and without illness. Does he rise from his dwelling with ease? Is his energy as it usually is? Say this: ‘The wealthy man Ṛṣidatta bows his head at the feet of Venerable Aniruddha and inquires about whether the Venerable’s noble body is relaxed, strong, comfortable, and without illness. Does he rise from his dwelling with ease? Is his energy as it usually is? Ṛṣidatta invites the Venerable Aniruddha and a total of four people to share a meal tomorrow.’
SC 4“If he accepts the invitation, then also say, ‘Venerable Aniruddha, Ṛṣidatta has many duties and many tasks to do for the king, which need to be arranged properly with his ministers. May it please Venerable Aniruddha to be sympathetic and come to Ṛṣidatta’s home with four people tomorrow.’”
SC 5The messenger accepted Ṛṣidatta’s instructions and went to the Buddha. He bowed his head at the Buddha’s feet and withdrew to one side. He said, “Bhagavān, the wealthy man Ṛṣidatta bows his head at the Buddha’s feet. He inquires about whether the Bhagavān’s noble body is relaxed, strong, comfortable, and without illness. Does he rise from his dwelling with ease? Is his energy as it usually is?”
SC 6It was then that the Bhagavān told the messenger, “May the wealthy man Ṛṣidatta be comfortable and happy. May the gods, humans, asuras, gandharvas, rakṣasas, and other types of beings be comfortable and happy.”
SC 7When he heard what the Buddha said, the messenger accepted and retained it well. He bowed his head at the Buddha’s feet, circled him three times, and departed. He went to Venerable Aniruddha, bowed his head at his feet, and withdrew to sit at one side. He said, “Venerable Aniruddha, the wealthy man Ṛṣidatta bows his head at Venerable Aniruddha’s feet. He inquires about whether the Venerable’s noble body is relaxed, strong, comfortable, and without illness. Does he rise from his dwelling with ease? Is his energy as it usually is? Ṛṣidatta invites Venerable Aniruddha and a total of four people to share a meal tomorrow.”
SC 8Just then, Venerable True Kātyāyana had left and was sitting in repose not far away. Venerable Aniruddha then said to him, “Good man, Kātyāyana! I’ll be on the road tomorrow to solicit alms in Śrāvastī, as it’s right to do. Now, the wealthy man Ṛṣidatta has sent someone to invite me and four people to share a meal tomorrow.”
Venerable True Kātyāyana immediately said, “Let Venerable Aniruddha silently accept his invitation! We’ll leave this dark grove tomorrow and go soliciting alms in Śrāvastī.” Venerable Aniruddha then silently accepted his invitation.
SC 9The messenger knew that Venerable Aniruddha had silently accepted his invitation, so he quickly said, “Ṛṣidatta says to Venerable Aniruddha that he has many duties and many tasks to do for the king, which need to be arranged properly with his ministers. May it please the Venerable Aniruddha to be sympathetic and come to Ṛṣidatta’s home with four people tomorrow.”
Venerable Aniruddha told the messenger, “You can go back now. I’ll know when it’s time.” The messenger rose from his seat, paid homage by prostrating himself, circled Aniruddha three times, and departed.
SC 10After the night passed and the sun rose, Venerable Aniruddha put on his robe, picked up his bowl, and went with four people to Ṛṣidatta’s home.
SC 11It was then that Ṛṣidatta’s concubines circled them and stood under the gate to help Venerable Aniruddha. Ṛṣidatta saw Venerable Aniruddha approaching from afar, and after seeing him Ṛṣidatta saluted Venerable Aniruddha with his palms together and praised him: “Welcome, Venerable Aniruddha! It’s been a long time since you’ve visited, Aniruddha!” Ṛṣidatta then embraced Venerable Aniruddha respectfully and led him into his home. A fine seat was prepared, and he invited Aniruddha to sit.
The Liberations of Great Mind and Measureless Mind
SC 12Venerable Aniruddha then sat down on his seat. Ṛṣidatta bowed his head at Venerable Aniruddha’s feet and withdrew to sit at one side. After sitting, he said, “Venerable Aniruddha, I would like to ask a question if it pleases you to listen.”
Venerable Aniruddha told him, “Wealthy man, go ahead and ask your question. After listening, I’ll consider it.”
SC 13Ṛṣidatta then asked Venerable Aniruddha, “Some ascetics and priests have come to me, and they’ve said, ‘Wealthy man, you should cultivate the liberation of the great mind.’ Aniruddha, other ascetics and priests have come to me, and they’ve said, ‘Wealthy man, you should cultivate the liberation of the measureless mind.’ Venerable Aniruddha, are these two liberations of the great mind and the measureless mind different in meaning and name, or are they the same in meaning but different in name?”
Venerable Aniruddha told him, “Wealthy man, give your own answer to this question first, and then I’ll answer after you.”
SC 14Ṛṣidatta said, “Venerable Aniruddha, these two liberations of the great mind and the measureless mind are the same in meaning but different in name, but the wealthy man Ṛṣidatta isn’t the one to answer this question.”
SC 15Venerable Aniruddha told him, “Wealthy man, permit me to explain the liberations of the great mind and measureless mind for you. Regarding the liberation of the great mind, suppose an ascetic or priest stays in an undisturbed place, whether it’s under a tree or in an empty and peaceful dwelling. They are intent on accomplishing and dwelling in the liberation of the great mind, pervading a single tree with it. Their mind is liberated to that extent and doesn’t go beyond it. If they don’t base it on one tree, then they are intent on accomplishing and dwelling the liberation of the great mind, pervading two or three trees with it. Their mind is liberated to that extent and doesn’t go beyond it.
SC 16“If they don’t base it on two or three trees, they base it on one grove … If they don’t base it on one grove, they base it on two or three groves … If they don’t base it on two or three groves, they base it on one village … If they don’t base it on one village, they base it on two or three villages … If they don’t base it on two or three villages, they base it on one country … If they don’t base it on one country, they base it on two or three countries … If they don’t base it on two or three countries, they base it on the Earth … the ocean. They are intent on accomplishing and dwelling in the liberation of the great mind, pervading the ocean with it. Their mind is liberated to that extent and doesn’t go beyond it. This is called the liberation of the great mind.
SC 17“Wealthy man, what is the liberation of measureless mind? Suppose an ascetic or priest stays in an undisturbed place, whether it’s under a tree or in an empty and peaceful dwelling. They accomplish and dwell in one direction pervaded with their mind and kindness. They do this in two, three, and four directions, the four counterpoints, up, and down, pervading everywhere with their mind and kindness. Having no bonds, enmity, anger, or quarrel, they accomplish and dwell in pervading the whole world, [their mind being] broad and vast, measureless, and well cultivated.
SC 18“*So it is with compassion, joy, and equanimity.* Having no bonds, enmity, anger, or quarrel, they accomplish and dwell in pervading the whole world, [their mind being] broad and vast, measureless, and well cultivated. This is called the liberation of the measureless mind.
SC 19“Wealthy man, are these two liberations of the great mind and the measureless mind different both in meaning and name, or are they the same in meaning but different in name?”
Ṛṣidatta said to Venerable Aniruddha, “As I’ve heard it from the Venerable and understood his meaning, these two liberations would be both different in meaning and name.”
The Greater Gods
SC 20Venerable Aniruddha told him, “Wealthy man, there are three kinds of gods: Radiance gods, pure radiance gods, and completely pure radiance gods. Among the radiance gods, they are born in the same place, but they don’t think, ‘This here is my possession’ or ‘That there is my possession.’ It’s just that radiance gods happen to go there, and they are happy there.
SC 21“Wealthy man, it’s just like flies on a piece of meat. They don’t think, ‘This here is my possession’ or ‘That there is my possession.’ It’s just that flies happen to go to a piece of meat, and they are happy there. Thus, those radiance gods don’t think, ‘This here is my possession’ or ‘That there is my possession.’ It’s just that radiance gods happen to go there, and they are happy there.
The Radiance Gods
SC 22“There are times when the radiance gods gather in the same place. Their radiance doesn’t differ even though their bodies have differences. Wealthy man, it’s just like someone who lights a measureless lamp and places it in a room. That lamp’s light doesn’t differ even though [the lamp is] different. Thus, those radiance gods gather in the same place, and their radiance doesn’t differ even though their bodies have differences.
SC 23“There are times when the radiance gods spread themselves out. When they spread themselves out, their bodies will be different, and their radiance differs, too. Wealthy man, it’s just like someone who takes many lamps from a room and places them in separate rooms. Those lamps then are different, and their radiance differs, too. Thus, those radiance gods spread themselves out. When they spread themselves out, their bodies will be different, and their radiance differs, too.”
SC 24Venerable True Kātyāyana then said, “Venerable Aniruddha, is it possible to know the relative superiority of those radiance gods that are born in the same place, whether they’re marvelous or not marvelous?”
Venerable Aniruddha replied, “Good man, Kātyāyana, you can say that the relative superiority of those radiance gods that are born in the same place is known, whether they’re marvelous or not marvelous.”
SC 25Venerable True Kātyāyana asked, “Venerable Aniruddha, what are the causes and conditions for knowing the relative superiority of those radiance gods that are born in the same place, whether they’re marvelous or not marvelous?”
SC 26Venerable Aniruddha replied, “Good man, Kātyāyana, suppose an ascetic or priest stays in an undisturbed place, whether it’s under a tree or in an empty and peaceful dwelling. They are intent on accomplishing and dwelling in a perception of radiance, pervading a single tree with it. Their mind forms a perception of radiance, and it’s completely filled. Their mind is liberated to that extent and doesn’t go beyond it. If they don’t base it on one tree, then they are intent on accomplishing and dwelling in a perception of radiance, pervading two or three trees with it. Their mind forms a perception of radiance, and it’s completely filled. Their mind is liberated to that extent and doesn’t go beyond it.
SC 27“Good man, Kātyāyana, which of these two liberations of mind is higher, greater, marvelous, and best?”
Venerable True Kātyāyana replied, “Venerable Aniruddha, suppose there’s an ascetic or priest who doesn’t base it on one tree, then they are intent on accomplishing and dwelling in a perception of radiance, pervading two or three trees with it. Their mind forms a perception of radiance, and it’s completely filled. Their mind is liberated to that extent and doesn’t go beyond it. Venerable Aniruddha, of those two liberations, this liberation is higher, greater, marvelous, and best.”
SC 28Venerable Aniruddha also asked, “Good man, Kātyāyana, suppose they don’t base it on two or three trees but base it on one grove … Suppose they don’t base it on one grove but base it on two or three groves … Suppose they don’t base it on two or three groves but base it on one village … Suppose they don’t base it on one village but base it on two or three villages … Suppose they don’t base it on two or three villages but base it on one country … Suppose they don’t base it on one country but base it on two or three countries … Suppose they don’t base it on two or three countries but base it on the Earth … the ocean. They are intent on accomplishing and dwelling in a perception of radiance, pervading the ocean with it. Their mind forms a perception of radiance, and it’s completely filled. Their mind is liberated to that extent and doesn’t go beyond it. Good man, Kātyāyana, which of these pairs of liberations are higher, greater, marvelous, and best?”
SC 29Venerable True Kātyāyana replied, “Venerable Aniruddha, suppose there is an ascetic or priest who doesn’t base it on two or three trees but bases it on one grove … Suppose they don’t base it on one grove but base it on two or three groves … Suppose they don’t base it on two or three groves but base it on one village … Suppose they don’t base it on one village but base it on two or three villages … Suppose they don’t base it on two or three villages but base it on one country … Suppose they don’t base it on one country but base it on two or three countries … Suppose they don’t base it on two or three countries but base it on the Earth … the ocean. They are intent on accomplishing and dwelling in a perception of radiance, pervading the ocean with it. Their mind forms a perception of radiance, and it’s completely filled. Their mind is liberated to that extent and doesn’t go beyond it. Venerable Aniruddha, of those pairs of liberations, this liberation is higher, greater, marvelous, and best.”
SC 30Venerable Aniruddha told him, “Kātyāyana, these are the causes and conditions for knowing the relative superiority of those radiance gods that are born in the same place, whether they’re marvelous or not marvelous. What’s the reason for that? A person’s cultivation is fine or coarse because of the relative superiority of their mind. We find a person to be superior because their cultivation is fine or coarse. Good man, Kātyāyana, the Bhagavān also says this about the relative superiority of people.”
The Pure Radiance Gods
SC 31Venerable True Kātyāyana also asked, “Venerable Aniruddha, is it possible to know the relative superiority of those pure radiance gods that are born in the same place, whether they’re marvelous or not marvelous?”
Venerable Aniruddha replied, “Good man, Kātyāyana, you can say that the relative superiority of those pure radiance gods that are born in the same place is known, whether they’re marvelous or not marvelous.”
SC 32Venerable True Kātyāyana also asked, “Venerable Aniruddha, what are the causes and conditions for knowing the relative superiority of those pure radiance gods that are born in the same place, whether they’re marvelous or not marvelous?”
SC 33Venerable Aniruddha replied, “Good man, Kātyāyana, suppose there’s an ascetic or priest who stays in an undisturbed place, whether it’s under a tree or in an empty and peaceful dwelling. They are intent on accomplishing and dwelling in the pervasiveness of the pure radiance gods. This samādhi of theirs isn’t cultivated, isn’t studied, isn’t broad, and isn’t fully accomplished. Afterward, when their body breaks up and their life ends, they’re born among the pure radiance gods. After being born there, they don’t attain the highest calm, highest peace, or the final end of their lives.
SC 34“Good man, Kātyāyana, it’s similar to the blue lotus and the crimson, red, and white lotuses, which are born of water and grow in water. While they’re at the bottom of a pond, their roots, stems, leaves, and flowers are all wet with clean water, moistened by that water, and no part of them isn’t wet.
SC 35“Good man, Kātyāyana, suppose there’s an ascetic or priest who stays in an undisturbed place, whether it’s under a tree or in an empty and peaceful dwelling. They are intent on accomplishing and dwelling in the pervasiveness of the pure radiance gods. This samādhi of theirs isn’t cultivated, isn’t studied, isn’t broad, and isn’t fully accomplished. Afterward, when their body breaks up and their life ends, they’re born among the pure radiance gods. After being born there, they don’t attain the highest calm, highest peace, or the final end of their lives.
SC 36“Good man, Kātyāyana, there’s another ascetic or priest who’s intent on accomplishing and dwelling in the pervasiveness of the pure radiance gods. This samādhi of theirs is frequently cultivated, frequently studied, frequently broadened, and fully accomplished. Afterward, when their body breaks up and their life ends, they’re born among the pure radiance gods. After being born there, they attain the highest calm, highest peace, and the final end of their lives.
SC 37“Good man, Kātyāyana, it’s similar to the blue lotus and the crimson, red, and white lotuses, which are born of water and grow in water. They emerge from the water and float on top where the water doesn’t wet them.
SC 38“Good man, Kātyāyana, so it is that another ascetic or priest stays in an undisturbed place, whether it’s under a tree or in an empty and peaceful dwelling. They are intent on accomplishing and dwelling in the pervasiveness of the pure radiance gods. This samādhi of theirs is frequently cultivated, frequently studied, frequently broadened, and fully accomplished. Afterward, when their body breaks up and their life ends, they’re born among the pure radiance gods. After being born there, they attain the highest calm, highest peace, and the final end of their lives.
SC 39“Good man, Kātyāyana, these are the causes and conditions for knowing the relative superiority of those pure radiance gods that are born in the same place, whether they’re marvelous or not marvelous. What is the reason for that? A person’s cultivation is fine or coarse because of the relative superiority of their mind. We find a person to be superior because their cultivation is fine or coarse. Good man, Kātyāyana, the Bhagavān also says this about the relative superiority of people.”
The Completely Pure Radiance Gods
SC 40Venerable True Kātyāyana also asked, “Venerable Aniruddha, is it possible to know the relative superiority of those completely pure radiance gods that are born in the same place, whether they’re marvelous or not marvelous?”
Venerable Aniruddha replied, “Good man, Kātyāyana, you can say that the relative superiority of those completely pure radiance gods that are born in the same place is known, whether they’re marvelous or not marvelous.”
SC 41Venerable True Kātyāyana also asked, “Venerable Aniruddha, what are the causes and conditions for knowing the relative superiority of those completely pure radiance gods who are born in one place, whether they’re marvelous or not marvelous?”
SC 42Venerable Aniruddha replied, “Good man, Kātyāyana, suppose an ascetic or priest stays in an undisturbed place, whether it’s under a tree or in an empty and peaceful dwelling. They are intent on accomplishing and dwelling in the pervasiveness of the completely pure radiance gods. They don’t quite stop drowsiness and don’t skillfully calm restlessness and remorse. Afterward, when their body breaks up and their life ends, they are born among the completely pure radiance gods. After being born there, their light isn’t quite pure.
SC 43“Good man, Kātyāyana, it’s like a burning lamp that’s conditioned by its oil and wick. If the oil has dirt or the wick isn’t pure, this causes the lamp’s light to become dim or unclear. Good man, Kātyāyana, so it is if an ascetic or priest stays in an undisturbed place, whether it’s under a tree or in an empty and peaceful dwelling. They are intent on accomplishing and dwelling in the pervasiveness of the completely pure radiance gods. They don’t quite stop drowsiness and don’t skillfully calm restlessness and remorse. Afterward, when their body breaks up and their life ends, they are born among the completely pure radiance gods. After being born there, their light isn’t quite pure.
SC 44“Good man, Kātyāyana, another ascetic or priest stays in an undisturbed place, whether it’s under a tree or in an empty and peaceful dwelling. They are intent on accomplishing and dwelling in the pervasiveness of the completely pure radiance gods. They fully stop drowsiness and skillfully calm restlessness and remorse. Afterward, when their body breaks up and their life ends, they are born among the completely pure radiance gods. After being born there, their light is fully bright and pure.
SC 45“Good man, Kātyāyana, it’s like a burning lamp that’s conditioned by its oil and wick. If the oil has no dirt and the wick is also fully pure, this causes the lamp’s light to become fully bright and pure. Good man, Kātyāyana, so it is that another ascetic or priest stays in an undisturbed place, whether it’s under a tree or in an empty and peaceful dwelling. They are intent on accomplishing and dwelling in the pervasiveness of the completely pure radiance gods. They fully stop drowsiness and skillfully calm restlessness and remorse. Afterward, when their body breaks up and their life ends, they are born among the completely pure radiance gods. After being born there, their light is fully bright and pure.
SC 46“Good man, Kātyāyana, these are the causes and conditions for knowing the relative superiority of those completely pure radiance gods who are born in the same place, whether they’re marvelous or not marvelous. What’s the reason for that? A person’s cultivation is fine or coarse because of the relative superiority of their mind. We find a person to be superior because their cultivation is fine or coarse. Good man, Kātyāyana, the Bhagavān also says this about the relative superiority of people.”
Conclusion
SC 47Venerable True Kātyāyana commended Ṛṣidatta, “Good, Ṛṣidatta! Good! You’ve been of much benefit to us. What’s the reason for that? You’re the first to ask Venerable Aniruddha about the greater gods that exist. We’ve never before heard such meaning from Venerable Aniruddha as ‘This is called those gods, there’s those gods, and thus are those gods.’”
SC 48Venerable Aniruddha then told him, “Good man, Kātyāyana, many are those gods, these suns and moons that have such great supernormal abilities, great majesty, great fortune, and great might. They glow with incomparable light. I’ve met with them, exchanged greetings and had conversations with them, and gotten responses from them. Still, I don’t say this: ‘This is called those gods, there’s those gods, and thus are those gods.’”
SC 49It was then that Ṛṣidatta knew that the Venerable’s discourse was finished, so he rose from his seat and fetched the wash water. He personally served them with a variety of pure and delicious dishes, and they ate until they were full. When the meal was done, he picked up the dishes and washed them. Then he got a small seat and sat separately to listen to Dharma. After Ṛṣidatta was seated, Venerable Aniruddha taught Dharma for him, encouraging, rousing, and making him rejoice with measureless methods to teach him Dharma. Having encouraged, roused, and made him rejoice, Aniruddha rose from his seat and departed.
SC 50Venerable Aniruddha spoke thus. The wealthy man Ṛṣidatta and the monks who heard what Venerable Aniruddha taught rejoiced and approved.