Tôi nghe như vầy.
Một thời Đức Phật trú tại Câu-lâu-sấu, ở Kiếm-ma-sắt-đàm, một đô ấp của Câu lâu.
Bấy giờ, Đức Thế Tôn bảo các Tỳ-kheo:
“Có một con đường tịnh hóa chúng sanh, vượt qua lo sợ, diệt trừ khổ não, chấm dứt kêu khóc, chứng đắc Chánh pháp. Đó là Bốn niệm xứ.
“Các Như Lai, Vô Sở Trước, Đẳng Chánh Giác ở quá khứ đều đoạn trừ năm triền cái, tâm ô uế, tuệ yếu kém, lập tâm chánh trụ nơi Bốn niệm xứ, tu Bảy giác chi mà chứng quả giác ngộ Vô thượng chánh tận.
“Các Như Lai, Vô Sở Trước, Đẳng Chánh Giác ở vị lai cũng đều đoạn trừ năm triền cái là thứ làm tâm ô uế, tuệ yếu kém, lập tâm chánh trụ nơi Bốn niệm xứ, tu Bảy giác chi mà chứng quả giác ngộ.
“Ta nay trong hiện tại, là Như Lai, Vô Sở Trước, Đẳng Chánh Giác, Ta cũng đều đoạn trừ năm triền cái làm tâm ô uế, tuệ yếu kém. Ta cũng lập tâm chánh trụ nơi Bốn niệm xứ, tu Bảy giác chi mà chứng quả giác ngộ Vô thượng chánh tận.
“Bốn niệm xứ là những gì? Đó là, quán thân như thân, quán thọ như thọ, quán tâm như tâm và quán pháp như pháp.
“Thế nào gọi là niệm xứ quán thân như thân?
“Tỳ-kheo khi đi thì biết mình đi, đứng thì biết mình đứng, ngồi thì biết mình ngồi, nằm thì biết mình nằm, ngủ thì biết mình ngủ, thức thì biết mình thức, ngủ say thì biết mình ngủ say. Tỳ-kheo như vậy, quán thân trên nội thân; quán thân trên ngoại thân; dựng niệm trên thân, có tri, có kiến, có minh, có đạt. Như vậy gọi là Tỳ-kheo quán thân như thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo quán thân như thân; Tỳ-kheo biết rõ chính xác khi vào lúc ra, khi co lúc duỗi, khi cúi lúc ngẩng, nghi dung chững chạc, khéo khoác tăng-già-lê và cầm bát; đi, đứng, ngồi, nằm, ngủ, thức, nói năng, im lặng đều biết rõ chính xác. Tỳ-kheo như vậy, quán thân trên nội thân; quán thân trên ngoại thân; dựng niệm trên thân, có tri, có kiến, có minh, có đạt. Như vậy gọi là Tỳ-kheo quán thân như thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo quán thân như thân; Tỳ-kheo khi sanh niệm ác bất thiện, liền niệm điều thiện để đối trị, đoạn trừ, tiêu diệt, tĩnh chỉ. Như người thợ mộc hoặc học trò thợ mộc, kéo thẳng dây mực, búng lên thân cây rồi dùng búa bén mà đẽo cho thẳng. Cũng vậy, Tỳ-kheo khi sanh niệm ác bất thiện liền niệm điều thiện để đối trị, đoạn trừ. Tỳ-kheo như vậy, quán thân trên nội thân; quán thân trên ngoại thân; dựng niệm trên thân, có tri, có kiến, có minh, có đạt. Như vậy gọi là Tỳ-kheo quán thân như thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo quán thân như thân; Tỳ-kheo răng ngậm khít lại, lưỡi ấn lên khẩu cái, dùng tâm trị tâm, đối trị, đoạn trừ, tiêu diệt, tĩnh chỉ. Như hai lực sĩ bắt một người yếu mang đi khắp nơi, tự do đánh đập. Cũng vậy, Tỳ-kheo răng ngậm khít lại, lưỡi ấn lên khẩu cái, dùng tâm trị tâm, đối trị, đoạn trừ, tiêu diệt, tĩnh chỉ.
“Lại nữa, Tỳ-kheo quán thân như thân; Tỳ-kheo-niệm hơi thở vào thì biết niệm hơi thở vào, niệm hơi thở ra thì biết niệm hơi thở ra. Thở vào dài thì biết thở vào dài, thở ra dài thì biết thở ra dài. Thở vào ngắn thì biết thở vào ngắn, thở ra ngắn thì biết thở ra ngắn. Học toàn thân thở vào, học toàn thân thở ra. Học thân hành tĩnh chỉ thở vào, học khẩu hành tĩnh chỉ thở ra. Tỳ-kheo như vậy, quán thân trên nội thân; quán thân trên ngoại thân; dựng niệm trên thân, có tri, có kiến, có minh, có đạt. Như vậy gọi là Tỳ-kheo quán thân như thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo quán thân như thân; Tỳ-kheo có hỷ lạc do ly dục, nhuần thấm thân, phổ biến sung mãn; khắp trong thân thể hỷ lạc sanh do ly dục, không đâu không có. Như người hầu tắm, bỏ bột tắm đầy chậu, nước hòa thành bọt, nước thấm vào thân, phổ biến sung mãn, không đâu không có. Cũng vậy, Tỳ-kheo có hỷ lạc do ly dục nhuần thấm thân, phổ biến sung mãn; khắp trong thân thể, hỷ lạc sanh do ly dục không đâu không có. Tỳ-kheo như vậy, quán thân trên nội thân; quán thân trên ngoại thân; dựng niệm trên thân, có tri, có kiến, có minh, có đạt. Như vậy gọi là Tỳ-kheo quán thân như thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo quán thân như thân; Tỳ-kheo có hỷ lạc do định sanh, nhuần thấm thân, phổ biến sung mãn; khắp trong thân thể, hỷ lạc do định sanh không đâu không có. Cũng như suối trên núi, trong sạch không dơ, tràn đây, tràn ngập. Nước từ bốn phương chảy đến không sao đỏ đổ vào được, mà chính từ đáy suối, nước tự vọt lên, chảy tràn ra ngoài, thấm ướt cả núi, phổ biến sung mãn, không đâu không có. Cũng vậy, Tỳ-kheo có hỷ lạc do định sanh thấm nhuần thân, phổ biến sung mãn; khắp trong thân thể, hỷ lạc do định không đâu không có. Tỳ-kheo như vậy, quán thân trên nội thân; quán thân trên ngoại thân; dựng niệm trên thân, có tri, có kiến, có minh, có đạt. Như vậy gọi là Tỳ-kheo quán thân như thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo quán thân như thân; Tỳ-kheo có lạc do ly hỷ nhuần thấm vào thân, phổ biến sung mãn; khắp trong thân thể, lạc sanh do ly hỷ không đâu không có. Như các thứ sen xanh, hồng, đỏ, trắng sanh ra từ nước, lớn lên trong nước, ở dưới đáy nước, rễ, hoa, lá, cọng thảy đều thấm nhuần, phổ biến sung mãn, không đâu không có; cũng vậy, Tỳ-kheo có lạc do ly hỷ nhuần thấm vào thân, phổ biến sung mãn, khắp trong thân thể lạc do ly hỷ không đâu không có. Tỳ-kheo như vậy, quán thân trên nội thân; quán thân trên ngoại thân; dựng niệm trên thân, có tri, có kiến, có minh, có đạt. Như vậy gọi là Tỳ-kheo quán thân như thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo nào quán thân như thân; Tỳ-kheo ở trong thân này được biến mãn với tâm ý thanh tịnh, tỏ rõ, thành tựu an trụ; ở trong thân này tâm thanh tịnh không đâu không biến mãn. Như có một người trùm một cái áo rộng bảy hoặc tám khuỷu tay, từ đầu đến chân, thì khắp cả thân đều được phủ kín. Cũng vậy, Tỳ-kheo ở trong thân này với tâm thanh tịnh, không đâu biến mãn. Tỳ-kheo như vậy, quán thân trên nội thân; quán thân trên ngoại thân; dựng niệm trên thân, có tri, có kiến, có minh, có đạt. Như vậy gọi là Tỳ-kheo quán thân như thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo quán thân như thân; là Tỳ-kheo niệm quang minh tưởng, khéo thọ khéo trì, nhớ rõ điều niệm; như phía trước, phía sau cũng vậy; ngày cũng như đêm, đêm cũng như ngày; dưới cũng như trên, trên cũng như dưới. Như vậy tâm không điên đảo, tâm không bị ràng buộc, tâm tự quang minh, không khi nào còn bị bóng tối che lấp. Tỳ-kheo như vậy, quán thân trên nội thân; quán thân trên ngoại thân; dựng niệm trên thân, có tri, có kiến, có minh, có đạt. Như vậy gọi là Tỳ-kheo quán thân như thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo quán thân như thân; Tỳ-kheo khéo giữ tướng trạng tu quán, khéo nhớ điều niệm, như người ngồi quán sát kẻ nằm, rồi nằm quán sát kẻ ngồi. Tỳ-kheo khéo giữ tướng trạng tu quán, khéo nhớ điều niệm, cũng giống như vậy. Tỳ-kheo như vậy, quán thân trên nội thân; quán thân trên ngoại thân; dựng niệm trên thân, có tri, có kiến, có minh, có đạt. Như vậy gọi là Tỳ-kheo quán thân như thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo quán thân như thân; Tỳ-kheo tùy theo những chỗ trong thân, tùy theo tính chất tốt xấu từ đầu đến chân quán thấy thảy đều đầy dẫy bất tịnh, ‘trong thân này của ta có tóc, lông, móng, răng, da dày, da non, thịt, gân, xương, tim, thận, gan, phổi, ruột già, ruột non, lá lách, dạ dày, phân, não và não căn, nước mắt, mồ hôi, nước mũi, nước miếng, mủ, máu, mỡ, tủy, đờm dãi, nước tiểu’. Như một cái bồn chứa đủ hạt giống, ai có mắt sáng thì thấy rõ ràng, ‘đây là hạt lúa, hạt gạo, kia là hạt cải, cỏ, rau’; cũng vậy, Tỳ-kheo tùy theo những chỗ trong thân, tùy theo tính chất tốt xấu, từ đầu đến chân, quán thấy thảy đều đầy dẫy bất tịnh: ‘Trong thân này của ta có tóc, lông, móng, răng, da dày, da non, thịt, gân, xương, tim, thận, gan, phổi, ruột già ruột non, lá lách, dạ dày, phân, não và não căn, nước mắt, mồ hôi, nước mũi, nước miếng, mủ, máu, mỡ, tủy, đờm dãi, nước tiểu’. Tỳ-kheo khéo giữ tướng trạng tu quán, khéo nhớ điều niệm, cũng giống như vậy. Tỳ-kheo như vậy, quán thân trên nội thân; quán thân trên ngoại thân; dựng niệm trên thân, có tri, có kiến, có minh, có đạt. Như vậy gọi là Tỳ-kheo quán thân như thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo quán thân như thân; Tỳ-kheo quán sát giới trong thân rằng: ‘Trong thân này của ta có địa giới, thủy giới, hỏa giới, phong giới, không giới, thức giới’. Như gã đồ tể mổ bò, lột hết bộ da, trải lên mặt đất, phân thành sáu đoạn; cũng vậy, Tỳ-kheo quán các giới trong thân rằng ‘Trong thân này của ta có địa giới, thủy giới, hỏa giới, phong giới, không giới, thức giới’. Tỳ-kheo khéo giữ tướng trạng tu quán, khéo nhớ điều niệm, cũng giống như vậy. Tỳ-kheo như vậy, quán thân trên nội thân; quán thân trên ngoại thân; dựng niệm trên thân, có tri, có kiến, có minh, có đạt. Như vậy gọi là Tỳ-kheo quán thân như thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo quán thân như thân; Tỳ-kheo quán xác chết, mới chết từ một hai ngày đến sáu bảy ngày, đang bị quạ diều bươi mổ, sài lang cấu xé, hoặc đã được hỏa thiêu, hay đã được chôn lấp, đang bị rửa nát hư hoại. Quán rồi tự so sánh: ‘Thân ta cũng thế, đều có những trường hợp này, không sao tránh khỏi’. Tỳ-kheo khéo giữ tướng trạng tu quán, khéo nhớ điều niệm, cũng giống như vậy. Tỳ-kheo như vậy, quán nội thân như thân; quán ngoại thân như thân; lập niệm tại thân, có tri, có kiến, có minh, có đạt. Như vậy gọi là Tỳ-kheo quán thân như thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo quán thân như thân; Tỳ-kheo như từng thấy trong nghĩa địa, hài cốt xám xanh, rữa nát gần hết, xương vải khắp đất. Quán rồi tự so sánh: ‘Thân ta cũng thế, đều có những trường hợp này, không sao tránh khỏi,’ Tỳ-kheo khéo giữ tướng trạng tu quán, khéo nhớ điều niệm, cũng giống như vậy. Tỳ-kheo như vậy, quán thân trên nội thân; quán thân trên ngoại thân; dựng niệm trên thân, có tri, có kiến, có minh, có đạt. Như vậy gọi là Tỳ-kheo quán thân như thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo quán thân như thân; Tỳ-kheo như từng thấy trong nghĩa địa, da, thịt, máu, huyết tiêu cả, chỉ còn xương dính gân. Quán rồi tự so sánh: ‘Thân ta cũng thế, đều có trường hợp này, không sao tránh khỏi’. Tỳ-kheo khéo giữ tướng trạng tu quán, khéo nhớ điều niệm, cũng giống như vậy. Tỳ-kheo như vậy, quán thân trên nội thân; quán thân trên ngoại thân; dựng niệm trên thân, có tri, có kiến, có minh, có đạt. Như vậy gọi là Tỳ-kheo quán thân như thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo quán thân như thân; Tỳ-kheo như từng trong nghĩa địa thấy xương rời từng đốt, tản mác khắp nơi, xương chân, xương đùi, xương đầu gối, xương bắp vế, xương sống, xương vai, xương cổ, xương sọ, mỗi thứ một nơi. Quán rồi tự so sánh: ‘Thân ta cũng thế, đều có những trường hợp này, không sao tránh khỏi’. Tỳ-kheo khéo giữ tướng trạng tu quán, khéo nhớ điều niệm, cũng giống như vậy. Tỳ-kheo như vậy, quán thân trên nội thân; quán thân trên ngoại thân; dựng niệm trên thân, có tri, có kiến, có minh, có đạt. Như vậy gọi là Tỳ-kheo quán thân như thân.
“Lại nữa, Tỳ-kheo quán thân như thân; Tỳ-kheo như từng thấy trong nghĩa địa, xương trắng như vỏ ốc, xanh như lông chim bồ câu, đỏ như màu máu, mục nát bể vụn. Quán rồi tự so sánh: ‘Thân ta rồi cũng thế, đều có những trường hợp này, không sao tránh khỏi’. Tỳ-kheo khéo giữ tướng trạng tu quán, khéo nhớ điều niệm, cũng giống như vậy. Tỳ-kheo như vậy, quán thân trên nội thân; quán thân trên ngoại thân; dựng niệm trên thân, có tri, có kiến, có minh, có đạt. Như vậy gọi là Tỳ-kheo quán thân như thân.
“Nếu Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni từng chi tiết quán thân như thân như vậy, đó gọi là niệm xứ quán thân như thân.
“Thế nào gọi là niệm xứ quán thọ như thọ? Tỳ-kheo khi thọ nhận cảm giác lạc liền biết đang thọ nhận cảm giác lạc, khi thọ nhận cảm giác khổ liền biết đang thọ nhận cảm giác khổ, khi thọ nhận cảm giác không lạc không khổ liền biết đang thọ nhận cảm giác không lạc không khổ. Khi thân thọ nhận cảm giác lạc, thân thọ nhận cảm giác khổ, thân thọ nhận cảm giác không lạc không khổ; khi tâm thọ nhận cảm giác lạc, tâm thọ nhận cảm giác khổ, tâm thọ nhận cảm giác không lạc không khổ; cảm giác lạc khi ăn, cảm giác khổ khi ăn, cảm giác không lạc không khổ khi ăn; cảm giác lạc khi không ăn, cảm giác khổ khi không ăn, cảm giác không lạc không khổ khi không ăn; cảm giác lạc khi có dục, cảm giác khổ khi có dục, cảm giác không khổ không lạc khi có dục; cảm giác lạc khi không có dục, cảm giác khổ khi không có dục, cảm giác không lạc không khổ khi không có dục. Tỳ-kheo như vậy, quán thọ nơi nội thọ, quán thọ nơi ngoại thọ, dựng niệm tại thọ, có tri, có kiến, có minh, có đạt. Như vậy gọi là Tỳ-kheo quán thân như thân.
“Nếu Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni từng chi tiết quán thọ như thọ như vậy, gọi là niệm xứ quán thọ như thọ.
“Thế nào gọi là niệm xứ quán tâm như tâm? Tỳ-kheo có tâm tham dục thì biết đúng như thật có tâm tham dục, có tâm vô dục thì biết đúng như thật là có tâm vô dục. Khi có sân hay không sân, có si hay không si, có ô uế hay không ô uế, có hợp hay có tan, có thấp hay có cao, có nhỏ hay có lớn; tụ hay không tụ, định hay không định, giải thoát hay không giải thoát. Cũng như vậy, có tâm giải thoát thì biết đúng như thật có tâm giải thoát; có tâm không giải thoát thì biết đúng như thật là có tâm không giải thoát. Tỳ-kheo như vậy, quán tâm nơi nội tâm, dựng niệm tại tâm, có tri, có kiến, có minh, có đạt. Như vậy là Tỳ-kheo quán tâm như tâm.
“Nếu Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni từng chi tiết quán tâm như tâm như vậy, đó gọi là niệm xứ quán tâm như tâm.
“Thế nào gọi là niệm xứ quán pháp như pháp? Khi con mắt duyên sắc, sanh nội kết, nếu Tỳ-kheo bên trong thật có kết thì biết đúng như thật là bên trong có kết; bên trong thật không có kết thì biết đúng như thật là bên trong không có kết. Nội kết chưa sanh, bây giờ sanh, biết đúng như thật. Nội kết đã sanh và được đoạn trừ, không sanh lại nữa, biết đúng như thật. Với tai, mũi, lưỡi, thân và ý cũng giống như vậy. Khi ý duyên pháp, sanh nội kết, nếu Tỳ-kheo bên trong thật có kết thì biết đúng như thật là bên trong có kết, bên trong không có kết thì biết đúng như thật là bên trong không có kết, nội kết chưa sanh bây giờ sanh; biết đúng như thật nội kết đã sanh và đã được đoạn trừ, không sanh lại nữa, biết đúng như thật. Tỳ-kheo như vậy quán pháp nơi nội pháp, quán pháp nơi ngoại pháp, lập niệm tại pháp, có tri, có kiến, có minh, có đạt. Như vậy gọi là Tỳ-kheo quán pháp như pháp, nghĩa là quán sáu xứ bên trong.
“Lại nữa, Tỳ-kheo quán pháp như pháp; Tỳ-kheo bên trong thật có ái dục thì biết đúng như thật là đang có ái dục, bên trong thật không có ái dục thì biết đúng như thật là không có ái dục. Ái dục chưa sanh nay sanh, biết đúng như thật. Ái dục đã sanh và đã được đoạn trừ, không sanh lại nữa, biết đúng như thật. Với sân nhuế, thùy miên, điệu hối và nghi cũng giống như vậy. Bên trong thật có nghi, biết đúng như thật là đang có nghi; bên trong thật không có nghi, biết đúng như thật là không có nghi. Nghi chưa sanh, nay đã sanh, biết đúng như thật. Nghi đã sanh và đã được đoạn trừ, không sanh lại nữa, biết đúng như thật. Tỳ-kheo như vậy quán pháp nơi nội pháp, quán pháp nơi ngoại pháp, lập niệm tại pháp, có tri, có kiến, có minh, có đạt. Như vậy gọi là Tỳ-kheo quán pháp như pháp, nghĩa là quán năm triền cái.
“Lại nữa, Tỳ-kheo quán pháp như pháp; Tỳ-kheo bên trong thật có niệm giác chi thì biết đúng như thật là có niệm giác chi; bên trong thật không có niệm giác chi thì biết đúng như thật là không có niệm giác chi. Niệm giác chi chưa sanh nay sanh, biết đúng như thật. Niệm giác chi đã sanh thì ghi nhớ không quên, bất thối, tu tập càng lúc càng tăng trưởng, biết đúng như thật. Với trạch pháp, tinh tấn, hỷ, khinh an, định và xả cũng giống như vậy. Bên trong thật có xả giác chi thì biết đúng như thật là đang có xả giác chi, bên trong thật không có xả giác chi thì biết đúng như thật là không có xả giác chi. Xả giác chi chưa sanh nay sanh, biết đúng như thật, xả giác chi đã sanh thì ghi nhớ không quên, bất thối, tu tập càng lúc càng tăng trưởng, biết đúng như thật. Tỳ-kheo như vậy quán nội pháp đúng như pháp, quán ngoại pháp đúng như pháp, lập niệm tại pháp, có tri, có kiến, có minh, có đạt như vậy gọi là Tỳ-kheo quán pháp như pháp, nghĩa là quán Bảy giác chi.
“Nếu Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni từng chi tiết quán pháp như pháp như vậy, đó gọi là niệm xứ quán pháp như pháp.
“Nếu Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni nào trụ Bốn niệm xứ thì trong vòng bảy năm, nhất định sẽ chứng được một trong hai quả: hoặc chứng Cứu cánh trí ngay trong hiện tại, hoặc chứng A-na-hàm nếu còn hữu dư.
“Không cần phải đến bảy, sáu, năm, bốn, ba, hai hay một năm, nếu Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni nào lập tâm chánh trú nơi Bốn niệm xứ thì trong vòng bảy tháng cũng sẽ nhất định chứng được một trong hai quả: hoặc chứng Cứu cánh trí ngay trong hiện tại, hoặc chứng A-na-hàm nếu còn hữu dư.
“Không cần phải đến bảy, sáu, năm, bốn, ba, hai hay một tháng, nếu Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni nào lập tâm chánh trú nơi Bốn niệm xứ thì trong vòng bảy ngày bảy đêm cũng sẽ nhất định chứng được một trong hai quả: hoặc chứng Cứu cánh trí ngay trong hiện tại, hoặc chứng A-na-hàm nếu còn hữu dư.
“Không cần phải đến bảy ngày đêm, sáu, năm, bốn, ba, hay hai ngày hai đêm, mà chỉ cần trong một ngày một đêm, nếu Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni nào luôn luôn trong từng khoảnh khắc lập tâm chánh trú nơi Bốn niệm xứ thì nếu buổi sáng thực hành như vậy, nhất định buổi tối liền được thăng tấn. Nếu buổi tối thực hành như vậy, nhất định sáng hôm sau sẽ được thăng tấn”.
Phật thuyết giảng như thế, các Tỳ-kheo ấy sau khi nghe Phật thuyết, hoan hỷ phụng hành.
Thus I have heard:
One time, the Buddha traveled to Kuru and stayed at the Kuru town of [Karmasadharma].
It was then that the Bhagavān addressed the monks,
“There’s one path that purifies sentient beings.
It frees them from sorrow and fear, ceases suffering and vexation, ends lamentation, and attains the right Dharma.
It’s called the four abodes of mindfulness.
“If there were Tathāgatas, Arhats, and Fully Awakened Ones in the past, they all ended the five hindrances that defile the mind and weaken wisdom, established their minds in the four abodes of mindfulness, and cultivated the seven factors of awakening.
They then attained the awakening that is the unsurpassed, correct, and full awakening.
If there will be Tathāgatas, Arhats, and Fully Awakened Ones in the future, they all will end the five hindrances that defile the mind and weaken wisdom, establish their minds in the four abodes of mindfulness, and cultivate the seven factors of awakening.
They then will attain the awakening that is the unsurpassed, correct, and full awakening.
I’m now the Tathāgata, Arhat, and Completely Enlightened One in the present.
I’ve also ended the five hindrances that defile the mind and weaken wisdom, established my mind in the four abodes of mindfulness, and cultivated the seven factors of awakening.
I then attained the awakening that is the unsurpassed, correct, and full awakening.
“What are the four?
They are the mindful abode of observing body as body and the mindful abode of observing feelings … mind … and principles as principles.
Mindfulness of Body
“What is the mindful abode of observing body as body?
A monk walks and knows he’s walking.
He stands and knows he’s standing, sits and knows he’s sitting, and lies down and knows he’s lying down.
He sleeps and knows he’s sleeping, wakes and knows he’s waking, and he sleeps and wakes and knows he has slept and woke up.
“Thus, a monk observes the internal body as body and observes the external body as body.
He establishes mindfulness in body with knowing, seeing, insight, and comprehension.
This is called a monk observing body as body.
“Furthermore, a monk observes body as body.
That monk correctly knows that he’s exiting and entering, and he well observes and discerns that he’s bending and stretching high and low.
His manner is peaceful, and he wears his outer and other robes and carries his bowl well.
He’s correctly aware when walking, standing, sitting, lying, sleeping, waking, speaking, and being silent.
“Thus, a monk observes the internal body as body and observes the external body as body.
He establishes mindfulness in body with knowing, seeing, insight, and comprehension.
This is called a monk observing body as body.
“Furthermore, a monk observes body as body.
That monk produces mindfulness of what’s bad and unwholesome.
He subdues and extinguishes it with mindfulness of what’s good.
He’s like a carpenter or a carpenter’s apprentice who ties wood together with a cord and then chops off the excess with a sharp ax to make a straight [edge].
Thus, the monk produces mindfulness of what’s bad and unwholesome, and he subdues and extinguishes it with mindfulness of what’s good.
“Thus, a monk observes the internal body as body and observes the external body as body.
He establishes mindfulness in body with knowing, seeing, insight, and comprehension.
This is called a monk observing body as body.
“Furthermore, a monk observes body as body.
That monk puts his teeth together, presses his tongue up against his palate, and uses his mind to govern his thoughts, subduing and extinguishing them.
It’s like when two strong men arrest a weak man.
They go from place to place holding, controlling, and disciplining him.
Thus, that monk puts his teeth together, presses his tongue against his palate, and uses his mind to govern his thoughts, subduing and extinguishing them.
“Thus, a monk observes the internal body as body and observes the external body as body.
He establishes mindfulness in body with knowing, seeing, insight, and comprehension.
This is called a monk observing body as body.
“Furthermore, a monk observes body as body.
That monk is mindful of inhaling and knows he’s mindful of inhaling.
He’s mindful of exhaling and knows he’s mindful of exhaling.
He inhales long and knows he’s inhaling long.
He exhales long and knows he’s exhaling long.
He inhales short and knows he’s inhaling short.
He exhales short and knows that he’s exhaling short.
He trains while inhaling with his whole body and trains while exhaling with his whole body.
He trains while calming physical action as he inhales and trains while calming verbal action as he exhales.
“Thus, a monk observes the internal body as body and observes the external body as body.
He establishes mindfulness in body with knowing, seeing, insight, and comprehension.
This is called a monk observing body as body.
“Furthermore, a monk observes body as body.
That monk’s body is wet and moistened by joy and happiness that arises from seclusion.
It thoroughly fills what’s in his body.
There’s nowhere that that joy and happiness that arises from seclusion doesn’t reach.
It’s like when a bath worker fills a dish with soap and mixes it with water to make a ball.
The water wets, moistens, and thoroughly fills it.
There’s nowhere that it doesn’t reach.
Thus, a monk’s body is wet and moistened by joy and happiness that arises from seclusion.
It thoroughly fills what’s in his body.
There’s nowhere that that joy and happiness that arises from seclusion doesn’t reach.
“Thus, a monk observes the internal body as body and observes the external body as body.
He establishes mindfulness in body with knowing, seeing, insight, and comprehension.
This is called a monk observing body as body.
“Furthermore, a monk observes body as body.
That monk’s body is wet and moistened by joy and happiness that arises from concentration.
It thoroughly fills what’s in his body.
There’s nowhere that that joy and happiness that arises from concentration doesn’t reach.
It’s like a mountain spring that fills to overflowing with the pure and unsullied water.
On all four sides, there’s nowhere [more] water can enter.
From the bottom of that spring, the water spontaneously wells up and flows out to wet and moisten the mountain and thoroughly fill it.
There’s nowhere that it doesn’t reach.
Thus, a monk’s body is wet and moistened by the joy and happiness that arises from concentration.
It thoroughly fills what’s in his body.
There’s nowhere that that joy and happiness that arises from concentration doesn’t reach.
“Thus, a monk observes the internal body as body and observes the external body as body.
He establishes mindfulness in body with knowing, seeing, insight, and comprehension.
This is called a monk observing body as body.
“Furthermore, a monk observes body as body.
That monk’s body is wet and moistened by happiness that arises from the absence of joy.
It thoroughly fills what’s in his body.
There’s nowhere that that happiness that arises from the absence of joy doesn’t reach.
It’s like the blue lotus and the red and white lotuses, which are born from water and grow in water.
At the water’s bottom, their roots, stems, flowers, and leaves are all wet and moistened.
They are thoroughly filled, and there's nowhere that the water doesn’t reach.
Thus, the monk’s body is wet and moistened by happiness that arises from the absence of joy.
It thoroughly fills what’s in his body.
There’s nowhere that that happiness that arises from the absence of joy doesn’t reach.
“Thus, a monk observes the internal body as body and observes the external body as body.
He establishes mindfulness in body with knowing, seeing, insight, and comprehension.
This is called a monk observing body as body.
“Furthermore, a monk observes body as body.
What’s in that monk’s body is filled with the accomplishment of the mental freedom of a pure mind.
There’s nowhere in his body that that pure mind doesn’t reach.
He’s like a person wearing a seven- or eight-cubit robe.
From head to toe, there’s no part of his body that isn’t covered.
Thus, there’s nowhere in that monk’s body that that pure mind doesn’t reach.
“Thus, a monk observes the internal body as body and observes the external body as body.
He establishes mindfulness in body with knowing, seeing, insight, and comprehension.
This is called a monk observing body as body.
“Furthermore, a monk observes body as body.
That monk is mindful of the perception of light.
That mindfulness is well-acquired, well-maintained, and well-intended.
As before, it’s likewise afterward.
As after, it’s likewise beforehand.
As during the day, it’s likewise at night.
As during the night, it’s likewise during daytime.
As below, it’s likewise above.
As above, it’s likewise below.
Thus, he isn’t mistaken, and his mind has no fetters.
He cultivates a radiant mind, and his mind is never covered by darkness.
“Thus, a monk observes the internal body as body and observes the external body as body.
He establishes mindfulness in body with knowing, seeing, insight, and comprehension.
This is called a monk observing body as body.
“Furthermore, a monk observes body as body.
That monk well-acquires and observes appearances, and that mindfulness is well-recollected.
He’s like a person sitting and observing someone lying down or lying down and observing someone sitting.
Thus, the monk well-acquires and observes appearances, and that mindfulness is well-recollected.
“Thus, a monk observes the internal body as body and observes the external body as body.
He establishes mindfulness in body with knowing, seeing, insight, and comprehension.
This is called a monk observing body as body.
“Furthermore, a monk observes body as body.
That monk follows this body’s loveliness and ugliness from head to toe according to its abiding.
He observes the various ways it’s filled with impurities:
‘In my body, there’s beard, hair, nails, teeth, coarse, fine, and thin skin, flesh, tendons, bones, heart, kidneys, liver, lungs, large and small intestines, spleen, stomach, dung, brain and spine, tears, sweat, phlegm, pus, blood, fat, marrow, saliva, bile, and urine.’
He’s like a man with eyes to look at a container full of various seeds.
He discerns them clearly as rice, millet, rape, and mustard seed.
Thus, the monk follows this body’s loveliness and ugliness from head to toe according to its abiding.
He observes the various ways it’s filled with impurities,
‘In my body there’s beard, hair, nails, teeth, coarse, fine, and thin skin, flesh, tendons, bones, heart, kidneys, liver, lungs, large and small intestines, spleen, stomach, dung, brain and spine, tears, sweat, phlegm, pus, blood, fat, marrow, saliva, bile, and urine.’
“Thus, a monk observes the internal body as body and observes the external body as body.
He establishes mindfulness in body with knowing, seeing, insight, and comprehension.
This is called a monk observing body as body.
“Furthermore, a monk observes body as body.
That monk observes the body’s elements:
‘In this body of mine, there’s the element of earth, element of water, element of fire, element of air, element of space, and element of consciousness.’
It’s like a butcher’s son who slaughters a cow, skins it, spreads its hide on the ground, and divides it into six pieces.
Thus, the monk observes the elements of his body:
‘In this body of mine, there’s the element of earth, element of water, element of fire, element of air, element of space, and element of consciousness.’
“Thus, a monk observes the internal body as body and observes the external body as body.
He establishes mindfulness in body with knowing, seeing, insight, and comprehension.
This is called a monk observing body as body.
“Furthermore, a monk observes body as body.
That monk observes a dead corpse, whether one, two … six, or seven days old.
It’s been pecked by crows and kites, eaten by wolves and dogs, burned, or buried in the ground, and it’s thoroughly rotted and decayed.
He compares himself to what he’s seen:
‘Now, this body of mine will be likewise. Both have this principle; it’ll never escape this.’
“Thus, a monk observes the internal body as body and observes the external body as body.
He establishes mindfulness in body with knowing, seeing, insight, and comprehension.
This is called a monk observing body as body.
“Furthermore, a monk observes the body as body.
That monk sees as before a skeleton that’s bluish, rotted, half-eaten, or just bones on the ground at a charnel ground.
He compares himself to what he’s seen:
‘Now, this body of mine will be likewise. Both have this principle; it’ll never escape this.’
“Thus, a monk observes the internal body as body and observes the external body as body.
He establishes mindfulness in body with knowing, seeing, insight, and comprehension.
This is called a monk observing body as body.
35. “Furthermore, a monk observes body as body.
That monk as before sees skin, flesh, and blood removed [from the bones] with only sinews connecting them at a charnel ground.
He compares himself to what he’s seen:
‘Now, this body of mine will be likewise. Both have this principle; it’ll never escape this.’
“Thus, a monk observes the internal body as body and observes the external body as body.
He establishes mindfulness in body with knowing, seeing, insight, and comprehension.
This is called a monk observing body as body.
“Furthermore, a monk observes the body as body.
That monk as before sees bones with sinews removed and scattered in different directions at a charnel ground:
Foot bones, leg bones, thigh bones, hip bones, back bones, shoulder bones, neck bones, and skull bones.
Each is lying in a different place.
He compares himself to what he’s seen:
‘Now, this body of mine will be likewise. Both have this principle; it’ll never escape this.’
“Thus, a monk observes the internal body as body and observes the external body as body.
He establishes mindfulness in body with knowing, seeing, insight, and comprehension.
This is called a monk observing body as body.
“Furthermore, a monk observes the body as body.
That monk as before sees bones at a charnel ground as white as seashells, blue like a pigeon, or red like smeared blood.
They are decayed, broken, and reduced to dust.
He compares himself to what he’s seen:
‘Now, this body of mine will be likewise. Both have this principle; it’ll never escape this.’
“Thus, a monk observes the internal body as body and observes the external body as body.
He establishes mindfulness in body with knowing, seeing, insight, and comprehension.
This is called a monk observing body as body.
If monks and nuns thus observe the body as body little by little, this is called the mindful abode of observing the body as body.
Mindfulness of Feelings
“What is the mindful abode of observing feelings as feelings?
When a monk feels a pleasant feeling, he then knows, ‘I’m feeling a pleasant feeling.’
When he feels a painful feeling, he then knows, ‘I’m feeling a painful feeling.’
When he feels a feeling that’s neither pleasant nor painful, then he knows, ‘I’m feeling a feeling that’s neither pleasant nor painful.’
He experiences a pleasant body …
a painful body …
a body that’s neither pleasant nor painful …
a pleasant mind …
a painful mind …
a mind that’s neither pleasant nor painful …
pleasant food …
painful food …
food that’s neither pleasant nor painful …
pleasant lack of food …
painful lack of food …
lack of food that’s neither pleasant nor painful …
pleasant desires …
painful desires …
desires that are neither pleasant nor painful.
When he experiences a pleasant lack of desire …
a painful lack of desire …
a lack of desire that’s neither pleasant nor painful, then he knows, I’m experiencing a lack of desire that’s neither pleasant nor painful.’
When he experiences a pleasant lack of desire …
a painful lack of desire … a lack of desire that’s neither pleasant nor painful, then he knows,
‘I’m experiencing a lack of desire that’s neither pleasant nor painful.’
“Thus, a monk observes internal feelings as feelings and observes external feelings as feelings.
He establishes mindfulness in feeling with knowing, seeing, insight, and comprehension.
This is called a monk observing feelings as feelings.
If monks and nuns thus observe feelings as feelings little by little, this is called the mindful abode of observing feelings as feelings.
Mindfulness of Mind
“What is the mindful abode of observing mind as mind?
A monk who has a mind with desire knows ‘I have a mind with desire’ as it truly is …
a mind lacking desire knows ‘I have a mind lacking desire’ as it truly is …
with anger …
lacking anger …
with delusion …
lacking delusion …
with defilement …
lacking defilement …
with unity …
with distraction …
with lower …
with higher …
with little …
with greatness …
that’s cultivated …
that’s not cultivated …
that’s concentrated …
that’s not concentrated …
has a mind that’s not liberated knows ‘I have a mind that’s not liberated’ as it truly is …
has a mind that’s liberated knows ‘I have a mind that’s liberated’ as it truly is.
“Thus, a monk observes internal mind as mind and observes external mind as mind.
He establishes mindfulness in mind with knowing, seeing, insight, and comprehension.
This is called a monk observing mind as mind.
If monks and nuns thus observe the mind as mind little by little, this is called the mindful abode of observing the mind as mind.
Mindfulness of Principles
“What is the mindful abode of observing principles as principles?
The eye conditioned by form creates internal bonds.
A monk who really has internal bonds knows ‘I have internal bonds’ as it truly is …
has no internal bonds knows ‘I have no internal bonds’ as it truly is.
If internal bonds yet to arise do arise, he knows it as it truly is.
If internal bonds that have arisen cease and don’t arise again, he knows it as it truly is.
Thus, the ear … nose … tongue … body … mind conditioned by cognition creates internal bonds.
A monk who really has internal bonds knows ‘I have internal bonds’ as it truly is …
has no internal bonds knows ‘I have no internal bonds’ as it truly is.
If internal bonds yet to arise do arise, he knows it as it truly is.
If internal bonds that have arisen cease and don’t arise again, he knows it as it truly is.
“Thus, a monk observes internal principles as principles and observes external principles as principles.
He establishes mindfulness in principles with knowing, seeing, insight, and comprehension.
This is called a monk who observes principles as principles that are the six internal sense-fields.
“Furthermore, a monk observes principles as principles.
That monk really has internal desire and knows ‘I have desire’ as it truly is …
really has no internal desire and knows ‘I have no desire’ as it truly is.
If desires yet to arise do arise, he knows it as it truly is.
If desires that have arisen cease and don’t arise again, he knows it as it truly is.
Thus … anger …
drowsiness …
agitation and remorse …
really has internal doubt knows ‘I have doubt’ as it truly is …
really has no doubt knows ‘I have no doubt’ as it truly is.
If doubt yet to arise does arise, he knows it as it truly is.
If doubt that has arisen ceases and doesn’t arise again, he knows it as it truly is.
“Thus, a monk observes internal principles as principles and observes external principles as principles.
He establishes mindfulness in principles with knowing, seeing, insight, and comprehension.
This is called a monk who observes principles as principles that are the five hindrances.
“Furthermore, a monk observes principles as principles.
A monk who really has the internal awakening factor of mindfulness knows ‘I have the awakening factor of mindfulness’ as it truly is …
really doesn’t have the awakening factor of mindfulness knows ‘I don’t have the awakening factor of mindfulness’ as it truly is.
If the awakening factor of mindfulness that has yet to arise does arise, he knows it as it truly is.
If the awakening factor of mindfulness that has arisen then remains, isn’t lost, and doesn’t fade or retreat and he develops, cultivates, and increases it, then he knows it as it truly is.
Thus … discriminating qualities …
effort …
joy …
calm …
concentration … really has the internal awakening factor of equanimity knows ‘I have the awakening factor of equanimity’ as it truly is …
really doesn’t have the internal awakening factor of equanimity knows ‘I don’t have the awakening factor of equanimity’ as it truly is.
If the awakening factor of equanimity that has yet to arise does arise, he knows it as it truly is.
If the awakening factor of equanimity that has arisen then remains, isn’t lost, and doesn’t fade or retreat and he develops, cultivates, and increases it, then he knows it as it truly is.
If the awakening factor of equanimity that has arisen then remains, isn’t lost, and doesn’t fade or retreat and he develops, cultivates, and increases it, then he knows it as it truly is.
“Thus, a monk observes internal principles as principles and observes external principles as principles.
He establishes mindfulness in principles with knowing, seeing, insight, and comprehension.
This is called a monk who observes principles as principles, which are the seven factors of awakening.
If monks and nuns thus observe principles as principles little by little, this is called the mindful abode of observing principles as principles.
Conclusion
“If monks and nuns establish their minds with the correct abiding in the four abodes of mindfulness for seven years, they surely will attain two fruits.
Either they will attain the ultimate knowledge in the present life, or they will have some remainder and become non-returners if they stop at seven years or six, five, four, three, two, or one year.
“If monks and nuns establish their minds with the correct abiding in the four abodes of mindfulness for seven months, they surely will attain two fruits.
Either they will attain the ultimate knowledge in the present life, or they’ll have some remainder and become non-returners if they stop at seven months or six, five, four, three, two, or one month.
“If monks and nuns establish their minds with the correct abiding in the four abodes of mindfulness for seven days and nights, they surely will attain two fruits.
Either they will attain the ultimate knowledge in the present life, or they’ll have some remainder and become non-returners if they stop at seven days and nights or six, five, four, three, two, or one day and night.
“If monks and nuns establish their minds with the correct abiding in the four abodes of mindfulness for the slightest moment and do so in the morning, they’ll surely ascend and advance by sunset.
Doing so at sunset, they’ll surely ascend and advance in the morning.”
The Buddha spoke thus.
Those monks who heard what the Buddha taught rejoiced and handed it down.