Tôi nghe như vầy:
Một thời Đức Phật trú tại tại nước Tì-xá-li, trong rừng cây Nại thị.
Bấy giờ Thế Tôn bảo các Tỳ-kheo rằng:
“Tất cả các hành đều vô thường, là pháp không tồn tại lâu dài, pháp chóng đổi thay, pháp không thể nương tựa. Các hành như vậy không nên tham đắm mà phải ghê sợ nhờm tởm, nên tìm sự xả ly, nên tìm giải thoát. Vì sao thế?
“Có lúc không mưa. Ngay khi không mưa ấy tất cả cây cối, trăm thứ lúa, thảy đều khô héo, đổ nát, chết cả, không thể thường trụ. Vì thế tất cả các hành đều vô thường, là pháp không tồn tại lâu dài, pháp chóng đổi thay, pháp không thể nương tựa. Các hành như vậy không nên tham đắm mà phải nhờm tởm, ghê sợ, nên tìm sự xả ly, nên tìm giải thoát.
“Lại nữa, có lúc hai mặt trời cùng xuất hiện. Khi hai mặt trời xuất hiện, các rãnh ngòi, sông lạch, thảy đều khô cạn, không thể thường trụ. Vì thế tất cả các hành đều vô thường, là pháp không tồn tại lâu dài, pháp chóng thay đổi, pháp không thể nương tựa. Các hành như vậy không nên tham đắm mà phải nhờm tởm, ghê sợ, nên tìm sự xả ly, nên tìm giải thoát.
“Lại nữa, lúc có ba mặt trời cùng xuất hiện. Khi ba mặt trời xuất hiện, tất cả dòng sông lớn đều khô cạn, không thể thường trụ. Do đó, tất cả các hành đều vô thường, là pháp không tồn tại lâu dài, pháp chóng đổi thay, pháp không thể nương tựa. Các hành như vậy không nên tham đắm, mà phải nhờm tởm ghê sợ, nên tìm sự xả ly, nên tìm sự giải thoát.
“Lại nữa, có lúc bốn mặt trời cùng xuất hiện. Khi bốn mặt trời xuất hiện, các dòng suối lớn, từ đó phát nguyên năm con sông lớn của châu Diêm-phù: Một là Hằng-già; hai là Dao-vưu-na; ba là Xá-lao-phu; bốn là A-di-la-bà-đề và năm là Ma-xí, các dòng cuối nguồn nước lớn ấy đều khô cạn cả, không thể thường trụ. Do đó các hành đều vô thường, là pháp không tồmn tại lâu dài, pháp chóng đổi thay, pháp không thể nương tựa, các hành như vậy không nên tham đắm, mà phải nhờm tởm, ghê sợ, nên tìm sự xả ly, nên tìm giải thoát.
“Lại nữa, có lúc năm mặt trời cùng xuất hiện. Khi năm mặt trời cùng xuất hiện, nước trong biển lớn sụt xuống một trăm do-tuần; sụt dần đến bảy trăm do-tuần. Khi năm mặt trời xuất hiện như vậy, biển có mực nước bảy trăm do-tuần sụt dần đến một trăm do-tuần. Khi năm mặt trời cùng xuất hiện, nước trong biển lớn sụt một cây đa-la; sụt dần đến bảy cây đa-la. Khi năm mặt trời cùng xuất hiện, những biển có mực nước bảy cây đa-la sụt dần cho đến một cây đa-la. Khi năm mặt trời cùng xuất hiện, nước biển giảm sụt đến mười người; sụt dần cho đến bảy người. Khi năm mặt trời cùng xuất hiện, những biển có mực nước bảy người giảm dần đến vai, đến lưng, đến háng, đến đầu gối, đến mắt cá; cho đến lúc nước biển ráo hết không đủ chìm một ngón chân. Cho nên, tất cả các hành đều vô thường, là pháp không tồn tại lâu dài, pháp chóng thay đổi, pháp chẳng thể nương tựa. Các hành như vậy không nên tham đắm, mà phải nhờm tởm, ghê sợ, tìm sự xả ly, tìm sự giải thoát.
“Lại nữa, có lúc sáu mặt trời xuất hiện. Khi sáu mặt trời cùng xuất hiện, tất cả đại địa, núi chúa Tu-di, thảy đều bốc khói, tạo thành một đám khói. Ví như thợ gốm lúc mới nhen bếp, tất cả đều bốc khói, tạo thành một đám khói. Cho nên, tất cả các hành đều vô thường, là pháp không tồn tại lâu dài, pháp chóng thay đổi, pháp không thể nương tựa. Các hành như vậy không nên tham đắm mà phải nhờm tởm, ghê sợ, nên tìm sự xả ly, tìm sự giải thoát.
“Lại nữa, có lúc bảy mặt trời xuất hiện. Khi bảy mặt trời xuất hiện, tất cả đại địa, núi chúa Tu-di thảy đều phụt cháy bừng bừng, tạo thành một ngọn lửa rực rỡ. Như vậy, khi bảy mặt trời cùng xuất hiện, thì tất cả đại địa và núi chúa Tu-di thảy đều phụt cháy bừng bừng tạo thành một ngọn lửa. Gió thổi ngọn lửa ấy vươn cho đến trời Phạm thiên. Lúc đó, các vị trời Hoảng Dục vừa mới sanh lên cõi này, không rõ thành bại của thế gian. Vì không biết sự thành bại của thế gian, khi thấy ngọn lửa vĩ đại, thảy đều sợ hãi dựng lông mà suy nghĩ như thế này: ‘Lửa không đến đây được chăng? Lửa không đến đây được chăng?’ Các vị trời sinh trước đều biết rõ sự thành bại của thế gian, đều đã thấy việc thành bại của thế gian. Do biết sự thành bại của thế gian, khi thấy ngọn lửa vĩ đại, liền an ủi các vị trời kia rằng: ‘Chớ nên sợ hãi. Lửa cháy chỉ ngang đó, không thể lên đến đây được’.
“Khi bảy mặt trời cùng xuất hiện, núi chúa Tu-di sụp lở, tán hoại, diệt tận, một trăm do-tuần, hai trăm do-tuần, ba trăm do-tuần, cho đến bảy trăm do-tuần. Khi bảy mặt trời cùng xuất hiện, núi chúa Tu-di và đại địa này cháy tan, hủy diệt, không còn tro than gì cả. Cũng như đốt dầu bơ, cháy cho tiêu hết không còn khói đen. Cũng vậy, khi bảy mặt trời cùng xuất hiện, núi chúa Tu-di và cõi đại địa này cháy không còn tro than. Cho nên, tất cả các hành đều vô thường, là pháp không tồn tại lâu dài, pháp chóng thay đổi, pháp không thể nương tựa. Các hành như vậy không nên tham đắm mà phải nhờm tởm, ghê sợ, tìm sự xả ly, tìm cầu giải thoát.
“Nay Ta nói cho các ngươi biết, ai có thể tin được rằng: ‘Núi chúa Tu-di sẽ sụp đổ?’ Chỉ có những người thấy được sự thật. Nay Ta nói cho các ngươi biết, ai có thể tin được rằng: ‘Nước trong đại hải sẽ khô cạn tất cả?’ Chỉ có những người đã thấy sự thật. Nay Ta nói cho các ngươi biết, ai có thể tin rằng: ‘Tất cả đại địa đều cháy sạch?’ Chỉ có những người đã thấy sự thật. Vì sao vậy?
“Này các Tỳ-kheo, xưa có vị Đại sư tên là Thiện Nhãn được các Tiên nhân ngoại đạo tôn làm bậc thầy, đã xả ly dục ái, chứng như ý túc. Đại sư Thiện Nhãn có vô lượng trăm ngàn đệ tử. Đại sư Thiện Nhãn dạy Phạm thế pháp cho các đệ tử. Khi đại sư Thiện Nhãn dạy Phạm thế pháp cho các đệ tử, trong số các đệ tử có người phụng hành không đầy đủ pháp ấy. Người ấy sau khi mạng chung hoặc sanh lên cõi trời Tứ Vương hoặc trời Tam Thập Tam, hoặc trời Diệm-ma, hoặc trời Đâu-suất-đà hoặc sanh lên trời Tha Hóa, hoặc sanh lên trời Tha Hóa Lạc.
“Khi đại sư Thiện Nhãn dạy Phạm thế pháp, nếu có người phụng hành đầy đủ pháp ấy, người ấy tu bốn Phạm trụ, xả ly các dục, sau khi mạng chung người ấy sanh lên trời Phạm thiên. Lúc ấy đại sư Thiện Nhãn nghĩ như vầy: ‘Ta không nên cùng với các đệ tử cùng sanh chung một nơi nào vào đời sau. Nay ta hãy tu thêm tăng thượng từ, sau khi tu tăng thượng từ rồi, mạng chung sẽ được sanh lên trời Hoảng Dục ’.
“Đại sư Thiện Nhãn liền sau đó tu thêm tăng thượng từ. Sau khi tu tăng thượng từ, mạng chung sanh lên trời Hoảng Dục. Đại sư Thiện Nhãn và các đệ tử học đạo không uổng công, đạt được quả báo lớn.
“Này các Tỳ-kheo, các ngươi nghĩ sao? Xưa kia đại sư Thiện Nhãn được hàng Tiên nhân ngoại đạo tôn kính là bậc thầy, xả ly dục ái, chứng như ý túc, các ngươi cho là người nào khác chăng? Chớ nghĩ như vậy. Nên biết, đó là Ta vậy. Vào thời đó, Ta là Thiện Nhãn Đại sư, được Tiên nhân ngoại đạo tôn kính là bậc thầy, xả ly dục ái, chứng như ý túc. Lúc đó Ta có vô lượng trăm ngàn đệ tử. Ta dạy Phạm thế pháp cho các đệ tử. Khi Ta dạy Phạm thế pháp, trong số các đệ tử có người phụng hành không đầy đủ pháp ấy. Người ấy sau khi mạng chung hoặc sanh lên cõi trời Tứ Vương hoặc trời Tam Thập Tam, hoặc trời Diệm-ma, hoặc trời Đâu-suất-đà, hoặc sanh lên trời Tha Hóa. Khi Ta dạy Phạm thế pháp, nếu có người phụng hành đầy đủ pháp ấy, người ấy tu bốn Phạm trụ, xả ly các dục, sau khi mạng chung người ấy sanh lên trời Phạm thiên. Lúc đó Ta nghĩ như vầy: ‘Ta không nên cùng với các đệ tử cùng sanh chung một nơi nào vào đời sau. Nay ta hãy tu thêm tăng thượng từ. Sau khi tu tăng thượng từ, mạng chung sẽ được sanh lên trời Hoảng Dục’. Sau đó, Ta lại tu thêm tăng thượng từ. Sau khi tu tăng thượng từ, mạng chung được sanh lên trời Hoảng Dục. Thời ấy Ta và các đệ tử học đạo không hư uổng, được quả báo lớn.
“Thời ấy Ta thân hành đạo này để lợi ích cho mình và lợi ích kẻ khác, làm lợi ích cho mọi người, cảm thương thế gian, mong cầu nghĩa lợi lợi và thiện ích, mong cầu sự an ổn khoái lạc cho trời và người. Lúc bấy giờ Ta nói pháp chưa đến chỗ rốt ráo; không rốt ráo bạch tịnh, không rốt ráo phạm hạnh. Vì không rốt ráo phạm hạnh nên bấy giờ Ta không xa lìa được sanh, lão, bệnh, tử, than khóc, buồn rầu; cũng chưa thể thoát được tất cả khổ não.
“Này các Tỳ-kheo, Ta nay xuất hiện ở đời, là Như Lai, Vô Sở Trước, Đẳng Chánh Giác, Minh Hành Túc, Thiên Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, gọi là Phật Thế Tôn.
“Ta nay đã làm lợi ích cho chính mình, cũng làm lợi ích cho kẻ khác, làm lợi cho mọi người, cảm thương thế gian, mong cầu nghĩa lợi lợi và thiện ích, mong cầu sự an ổn khoái lạc cho trời và người. Nay Ta thuyết pháp đã đạt được chỗ rốt ráo, rốt ráo bạch tịnh, rốt ráo phạm hạnh. Do rốt ráo phạm hạnh, Ta nay đã lìa khỏi sanh, lão, bệnh, tử, khóc than, buồn rầu. Nay Ta đã được giải thoát mọi khổ não”.
Đức Phật thuyết giảng như vậy. Các Tỳ-kheo sau khi nghe Phật thuyết, hoan hỷ phụng hành.
Thus I have heard:
One time, the Buddha traveled to Vaiśālī and stayed at the mango grove there.
It was then that the Bhagavān addressed the monks,
“All things that are conditioned are impermanent.
They are things that don’t last, that soon change, and that are unreliable.
Such conditioned things must not be objects of attachment, or they will torment a person.
You must seek separation and liberation from them.
Why is that?
The Seven Suns Parable
“During times of drought when there’s no rain, all the trees, the hundred grains, and medicinal plants wither, crumble, and disappear.
They can’t always be present; therefore, all conditioned things are impermanent.
They are things that don’t last, that soon change, and that are unreliable.
Such conditioned things must not be objects of attachment, or they will torment a person.
You must seek separation and liberation from them.
“Furthermore, there’s a time when two suns arise in the world.
When two suns arise, gully streams and rivers all dry up.
They can’t always be present; therefore, all conditioned things are impermanent.
They are things that don’t last, that soon change, and that are unreliable.
Such conditioned things must not be objects of attachment, or they will torment a person.
You must seek separation and liberation from them.
“Furthermore, there’s a time when three suns arise in the world.
When three suns arise, the large rivers all dry up.
They can’t always be present; therefore, all conditioned things are impermanent.
They are things that don’t last, that soon change, and that are unreliable.
Such conditioned things must not be objects of attachment, or they will torment a person.
You must seek separation and liberation from them.
“Furthermore, there’s a time when four suns arise in the world.
When four suns arise, the great springs of Jambudvīpa from which five rivers flow all dry up:
the 1. Gaṅgā, 2. Yamunā, 3. [Sarabhū], 4. Ajiravatī, and 5. Mahī.
They can’t always be present; therefore, all conditioned things are impermanent.
They are things that don’t last, that soon change, and that are unreliable.
Such conditioned things must not be objects of attachment, or they will torment a person.
You must seek separation and liberation from them.
“Furthermore, there’s a time when five suns arise in the world.
When five suns arise, the ocean’s water is reduced by a hundred leagues and in turn is reduced by … 700 leagues.
When five suns arise, the remaining 700 leagues of water in the ocean is in turn reduced by … a hundred leagues.
When five suns arise, the ocean’s water is reduced by one palm tree[’s height] and in turn is reduced by … seven palm trees.
When five suns arise, the remaining seven palm trees of water in the ocean is in turn reduced to … one palm tree.
When five suns arise, the ocean’s water is reduced by one fathom and in turn is reduced by … seven fathoms.
When five suns arise, the remaining seven fathoms of water is in turn reduced to … one fathom.
When five suns arise, the ocean’s water is reduced to neck deep, shoulder deep, waist deep, thigh deep, knee deep, and ankle deep.
There’s a time when the ocean’s water is completely gone, and there’s not enough to wet a finger; therefore, all conditioned things are impermanent.
They are things that don’t last, that soon change, and that are unreliable.
Such conditioned things must not be objects of attachment, or they will torment a person.
You must seek separation and liberation from them.
“Furthermore, there’s a time when six suns arise in the world.
When six suns arise, smoke rises from the whole earth and Sumeru the king of mountains.
It combines into a single cloud of smoke like when a potter first lights his kiln.
Smoke rises from everything [inside it] and combines into a single cloud of smoke.
Thus, when six suns rise, smoke rises from the whole world and Sumeru the king of mountains, and it combines into a single cloud of smoke.
Therefore, all conditioned things are impermanent.
They are things that don’t last, that soon change, and that are unreliable.
Such conditioned things must not be objects of attachment, or they will torment a person.
You must seek separation and liberation from them.
“Furthermore, there’s a time when seven suns arise in the world.
When seven suns arise, the whole world and Sumeru the king of mountains are engulfed in flames, and it combines into a single conflagration.
Thus, when seven suns arise, the whole world and Sumeru the king of mountains are engulfed in flames and it combines into a single conflagration, a wind blows that conflagration up to the Brahma heavens.
The Ābhāsvara gods who are first born in that heaven haven’t heard of the world’s formation and demise, haven’t seen its formation and demise, and don’t know about its formation and demise.
When they see that great fire, their hair stands on end in terror, and they think,
‘That fire won’t reach us, will it?
That fire won’t reach us, will it?’
“The gods who had been born there previously had heard about the world’s formation and demise, had seen its formation and demise, and knew about its formation and demise.
When they see that great fire, they reassure those gods,
‘Don’t be afraid!
Fire as a rule is limited to [the desire realm]; it never reaches us here.’
“When seven suns arise, a hundred leagues of Mount Sumeru crumbles and disintegrates completely.
Two hundred, three hundred … seven hundred leagues of it crumbles and disintegrates completely.
When seven suns arise, Mount Sumeru and this earth are engulfed in flames and burn up without remainder like burning ghee down to nothing, with neither smoke nor ash remaining.
Thus, when seven suns arise, Mount Sumeru and this earth burn up without remainder; therefore, all conditioned things are impermanent.
They are things that don’t last, that soon change, and that are unreliable.
Such conditioned things must not be objects of attachment, or they will torment a person.
You must seek separation and liberation from them.
“Now, I’ve described for you how Mount Sumeru will crumble and disintegrate, but who is there who’d believe it?
Only those who see truly.
Now, I’ve described for you how the ocean water will dry up completely, but who is there who’d believe it?
Only those who see truly.
Now, I’ve described for you how the whole earth will be burned up, but who is there who’d believe it?
Only those who see truly.
“Why is that?
The Sunetra Birth Story
Monks, there once was a great teacher named Sunetra who taught in a tradition of sages from another religion.
He abandoned craving and attained the miraculous abilities.
That great teacher Sunetra had measureless hundreds of thousands of disciples.
When he taught them the way of the Brahma world, if his disciples didn’t completely approve of his teaching, then they were sometimes born in the Heaven of the Four Kings, the Trāyastriṃśa Heaven, the Yama Heaven, the Tuṣita Heaven, the Nirmāṇarati Heaven, or the Paranirmitavaśavartin Heaven when their lives ended.
If his disciples did completely approve of his teaching of the way of the Brahma world, they cultivated the four abodes of Brahmā, abandoned their desires, and were born in the Brahma Heaven when their lives ended.
“At the time, that teacher Sunetra thought,
‘Shouldn’t I and my disciples be born in the same place in a later life?
Now, I’d better cultivate increasing kindness.
After cultivating increasing kindness, I’ll be born among the Ābhāsvara gods.’
Sunetra then cultivated increasing kindness.
After cultivating it, he was born among the Ābhāsvara gods when his life ended.
That path of training of Sunetra and his disciples wasn’t in vain.
They did attain a great result from it.
“Monks, what you do think?
Would you say that great teacher Sunetra was someone else who was a teacher in a tradition of sages from another religion, who abandoned craving and attained miraculous abilities?
Don’t think that, for you should know that he was me.
“At the time, I was that great teacher named Sunetra, a teacher from a tradition of sages from another religion who abandoned craving and attained miraculous abilities.
At the time, I had measureless hundreds of thousands of disciples.
When I taught them the way of the Brahma world, if my disciples didn’t completely approve of my teaching, then they were sometimes born in the Heaven of the Four Kings, the Trāyastriṃśa Heaven, the Yama Heaven, the Tuṣita Heaven, the Nirmāṇarati Heaven, or the Paranirmitavaśavartin Heaven when their lives ended.
If my disciples did completely approve of my teaching of the way of the Brahma world, they cultivated the four abodes of Brahma, abandoned their desires, and were born in the Brahma Heaven when their lives ended.
“At the time, I thought,
‘Shouldn’t I and my disciples be born in the same place in a later life?
Now, I’d better cultivate increasing kindness.
After cultivating increasing kindness, I’ll be born among the Ābhāsvara gods.’
I then cultivated increasing kindness.
After cultivating it, I was born among the Ābhāsvara gods when my life ended.
That path of training of mine and my disciples wasn’t in vain.
We did attain a great result from it.
“At the time, I and my friends practiced this path by which we benefited ourselves, benefited others, benefited many people, pitied the world, sought both meaning and benefit for gods and humans, and sought peace and happiness.
At the time, I explained a teaching that didn’t reach the ultimate, wasn’t ultimately clean, wasn’t ultimately the religious practice, and wasn’t ultimately the completion of the religious life.
At the time, I didn’t part with birth, old age, illness, death, lamentation, and sorrow, nor was I freed from all suffering yet.
“Monks, now I have arisen in the world as a Tathāgata, Arhat, and Completely Awakened One, Accomplished in Knowledge and Conduct, Well Gone, Understander of the World, Trainer in the Way and Teaching, Teacher of Gods and People, and I’m called a Buddha and a Bhagavān.
Now, I benefit myself, benefit others, benefit many people, pity the world, seek both meaning and benefit for gods and humans, and seek peace and happiness.
Now, I explain a teaching that reaches the ultimate, that’s ultimately clean, that’s ultimately the religious practice, and that’s ultimately the completion of the religious life.
Now, I’ve parted with birth, old age, illness, death, lamentation, and sorrow, and I’ve been freed from all suffering.”
20. Thus did Buddha speak.
Those monks who heard what the Buddha had taught rejoiced and approved.