Tôi nghe như vầy:
Một thời, Phật ở tại vườn Cấp cô độc, rừng cây Kỳ-đà, nước Xá-vệ. Bấy giờ, Thế Tôn nói với các Tỳ-kheo:
“Do có cái gì, do khởi cái gì, do hệ lụy cái gì, do đắm đuối cái gì, do thấy ngã nơi cái gì, khiến cho chúng sanh thấy như vầy, nói như vầy: ‘Không có lực, không có tinh tấn, không có lực tinh tấn, không có phương tiện của con người, không tinh cần của con người, không có phương tiện tinh cần của con người, không có tự mình làm, không có người khác làm, không có tự mình và người khác làm; hết thảy con người, hết thảy chúng sanh, hết thảy thần, đều vô phương tiện, bất lực, vô thế, vô tinh tấn, không khả năng, định phận, tương tục, chuyển biến, chịu khổ vui trong sáu đường?’”
Các Tỳ-kheo bạch Phật:
“Thế Tôn là gốc pháp, là mắt pháp, là sở y của pháp. (…)”
Chi tiết như kinh trên. Theo thứ tự như ba kinh trên (kinh 139, 140, 141).
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤T 0044a02獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所T 0044a03起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是T 0044a04見、如是說：『無力、無精進、無力精進、無士T 0044a05夫方便、無士夫精勤、無士夫方便精勤、無T 0044a06自作、無他作、無自他作；一切人、一切眾生、T 0044a07一切神，無方便、無力、無勢、無精進、無堪能，T 0044a08定分、相續、轉變，受苦樂六趣。』？」
諸比丘白佛T 0044a09言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第T 0044a10如上三經。
T 0044a11 Thus have I heard. At one time the Buddha was staying at Sāvatthī in Jeta's Grove, Anāthapiṇḍika's Park.
At that time the Blessed One said to the monks: “The existence of what is the cause, by clinging to what, by being fettered and attached to what, by seeing what as the self, do living beings have a view like this and speak like this: 'There is no strength, there is no effort, there is no strong effort, there is no personal efficacy, there is no personal effort, there is no personal efficient effort, there is no doing by oneself, there is no doing by another, there is no doing by oneself and by another; all humans, all living beings, all divine beings are without expediency, without strength, without power, without effort, without capability, being destined to be successively transformed by experiencing pleasure and pain in the six modes of existence?'”
The monks said to the Buddha: “The Blessed One is the root of the Dharma, the eye of the Dharma, the foundation of the Dharma …” to be recited fully in the same way in the sequence of the above three discourses.
Tôi nghe như vầy:
Một thời, Phật ở tại vườn Cấp cô độc, rừng cây Kỳ-đà, nước Xá-vệ. Bấy giờ, Thế Tôn nói với các Tỳ-kheo:
“Do có cái gì, do khởi cái gì, do hệ lụy cái gì, do đắm đuối cái gì, do thấy ngã nơi cái gì, khiến cho chúng sanh thấy như vầy, nói như vầy: ‘Không có lực, không có tinh tấn, không có lực tinh tấn, không có phương tiện của con người, không tinh cần của con người, không có phương tiện tinh cần của con người, không có tự mình làm, không có người khác làm, không có tự mình và người khác làm; hết thảy con người, hết thảy chúng sanh, hết thảy thần, đều vô phương tiện, bất lực, vô thế, vô tinh tấn, không khả năng, định phận, tương tục, chuyển biến, chịu khổ vui trong sáu đường?’”
Các Tỳ-kheo bạch Phật:
“Thế Tôn là gốc pháp, là mắt pháp, là sở y của pháp. (…)”
Chi tiết như kinh trên. Theo thứ tự như ba kinh trên (kinh 139, 140, 141).
Thus have I heard. At one time the Buddha was staying at Sāvatthī in Jeta's Grove, Anāthapiṇḍika's Park.
At that time the Blessed One said to the monks: “The existence of what is the cause, by clinging to what, by being fettered and attached to what, by seeing what as the self, do living beings have a view like this and speak like this: 'There is no strength, there is no effort, there is no strong effort, there is no personal efficacy, there is no personal effort, there is no personal efficient effort, there is no doing by oneself, there is no doing by another, there is no doing by oneself and by another; all humans, all living beings, all divine beings are without expediency, without strength, without power, without effort, without capability, being destined to be successively transformed by experiencing pleasure and pain in the six modes of existence?'”
The monks said to the Buddha: “The Blessed One is the root of the Dharma, the eye of the Dharma, the foundation of the Dharma …” to be recited fully in the same way in the sequence of the above three discourses.