Tôi nghe như vầy:
Một thời, Phật ở trong vườn Trúc, khu Ca-lan-đà, tại thành Vương xá.
Bấy giờ Đức Thế Tôn bảo La-hầu-la:
“Biết như thế nào, thấy như thế nào, để nơi nội thức thân này cùng ở nơi tất cả những tướng bên ngoài không sanh ngã, ngã mạn, ngã sở và ngã mạn kết sử?”
La-hầu-la bạch Phật:
“Thế Tôn là căn bản của pháp, là con mắt của pháp, là sở y của pháp. Lành thay, Thế Tôn! Xin vì các Tỳ-kheo mà dạy đầy đủ nghĩa này. Các Tỳ-kheo sau khi nghe xong sẽ vâng lời thực hành.”
Phật bảo La-hầu-la:
“Lành thay! Hãy lắng nghe cho kỹ, Ta sẽ vì các ông mà nói.
“Những gì thuộc về mắt, hoặc quá khứ, hoặc vị lai, hoặc hiện tại; hoặc trong, hoặc ngoài; hoặc thô, hoặc tế; hoặc tốt, hoặc xấu; hoặc xa, hoặc gần; tất cả chúng đều chẳng phải ngã, chẳng phải khác ngã, chẳng ở trong nhau, hãy quán sát chân chánh như vậy.
“Này La-hầu-la, đối với tai, mũi, lưỡi, thân, ý lại cũng như vậy.
“Này La-hầu-la, biết như vậy, thấy như vậy, nơi nội thức thân này cùng ở nơi tất cả những tướng bên ngoài không sanh ngã, ngã mạn, ngã sở và ngã mạn kết sử.”
“Này La-hầu-la, Tỳ-kheo như vậy vượt cả hai, xa lìa các tướng, tịch diệt, giải thoát.
“Này La-hầu-la, Tỳ-kheo như vậy đoạn trừ các ái dục, chuyển kết sử, cứu cánh biên tế khổ.”
Phật nói kinh này xong, Tôn giả La-hầu-la nghe những gì Đức Phật đã dạy, hoan hỷ phụng hành.
Cũng như nói về “nội nhập,” cũng vậy, “ngoại nhập,” cho đến “ái phát sanh bởi nhân duyên là ý xúc,” cũng nói chi tiết như vậy.
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀T 0050c28竹園。
爾時，世尊告羅睺羅：「云何知、云何見，T 0050c29於此識身及外一切相，無有我、我所、我慢使T 0051a01繫著？」
羅睺羅白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。T 0051a02善哉！世尊！當為諸比丘廣說此義，諸比丘T 0051a03聞已，當受奉行。」
佛告羅睺羅：「善哉！諦聽，當T 0051a04為汝說。諸所有眼，若過去、若未來、若現在，T 0051a05若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，T 0051a06彼一切非我、非異我、不相在如實正觀。羅T 0051a07睺羅！耳、鼻、舌、身意亦復如是。
「羅睺羅！如是T 0051a08知、如是見我此識身及外一切相，我、我所、我T 0051a09慢使繫著不生。羅睺羅！如是比丘越於T 0051a10二，離諸相，寂滅解脫。羅睺羅！如是比丘斷T 0051a11諸愛欲，轉去諸結，究竟苦邊。」
佛說此經已，T 0051a12羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
T 0051a13如內入，如是外入，乃至意觸因緣生受，亦T 0051a14如是廣說。
T 0051a15 Thus have I heard. At one time the Buddha was staying at Rājagaha in the Bamboo Grove, the Squirrels’ Feeding Place.
At that time the Blessed One said to Rāhula: “How [should] one know and how [should] one see so that in this body [of mine] with consciousness and all external signs there is no [sense of] an ‘I’, ‘mine’, and the underlying tendency, fetter, and attachment to the I-conceit?”
Rāhula said to the Buddha: “The Blessed One is the root of the Dharma, the eye of the Dharma, the foundation of the Dharma. It would be well if the Blessed One were to explain the meaning of this fully to the monks. Having heard it, the monks will uphold and receive it respectfully.”
The Buddha said to Rāhula: “It is well, listen to what I shall teach you. Whatever eye, whether past, future or present, internal or external, gross or subtle, sublime or repugnant, far or near, one rightly contemplates as it really is that all that is not self, not distinct from the self [in the sense of being owned by it], does not exist [within the self, nor does a self] exist [within it].
“Rāhula, the ear … the nose … the tongue … the body … the mind is also like this.
“Rāhula knowing like this and seeing like this, in this body of mine with consciousness and all external signs, the [sense of] an ‘I’, ‘mine’, and the underlying tendency, fetter, and attachment to the I-conceit do not arise. Rāhula, in this way a monk goes beyond duality, is free from all signs, at peace, and liberated. Rāhula, in this way a monk abandons all craving and desire, turns around and leaves all bondage, and [attains] the unsurpassed transcendence of dukkha.”
When the Buddha had spoken this discourse, hearing what the Buddha had said the venerable Rāhula was delighted and received it respectfully.
As for the internal sense-spheres, in the same way also for the external sense-spheres … up to … for feeling arisen in dependence on mind-contact, [discourses] are to be recited fully as above.
Tôi nghe như vầy:
Một thời, Phật ở trong vườn Trúc, khu Ca-lan-đà, tại thành Vương xá.
Bấy giờ Đức Thế Tôn bảo La-hầu-la:
“Biết như thế nào, thấy như thế nào, để nơi nội thức thân này cùng ở nơi tất cả những tướng bên ngoài không sanh ngã, ngã mạn, ngã sở và ngã mạn kết sử?”
La-hầu-la bạch Phật:
“Thế Tôn là căn bản của pháp, là con mắt của pháp, là sở y của pháp. Lành thay, Thế Tôn! Xin vì các Tỳ-kheo mà dạy đầy đủ nghĩa này. Các Tỳ-kheo sau khi nghe xong sẽ vâng lời thực hành.”
Phật bảo La-hầu-la:
“Lành thay! Hãy lắng nghe cho kỹ, Ta sẽ vì các ông mà nói.
“Những gì thuộc về mắt, hoặc quá khứ, hoặc vị lai, hoặc hiện tại; hoặc trong, hoặc ngoài; hoặc thô, hoặc tế; hoặc tốt, hoặc xấu; hoặc xa, hoặc gần; tất cả chúng đều chẳng phải ngã, chẳng phải khác ngã, chẳng ở trong nhau, hãy quán sát chân chánh như vậy.
“Này La-hầu-la, đối với tai, mũi, lưỡi, thân, ý lại cũng như vậy.
“Này La-hầu-la, biết như vậy, thấy như vậy, nơi nội thức thân này cùng ở nơi tất cả những tướng bên ngoài không sanh ngã, ngã mạn, ngã sở và ngã mạn kết sử.”
“Này La-hầu-la, Tỳ-kheo như vậy vượt cả hai, xa lìa các tướng, tịch diệt, giải thoát.
“Này La-hầu-la, Tỳ-kheo như vậy đoạn trừ các ái dục, chuyển kết sử, cứu cánh biên tế khổ.”
Phật nói kinh này xong, Tôn giả La-hầu-la nghe những gì Đức Phật đã dạy, hoan hỷ phụng hành.
Cũng như nói về “nội nhập,” cũng vậy, “ngoại nhập,” cho đến “ái phát sanh bởi nhân duyên là ý xúc,” cũng nói chi tiết như vậy.
Thus have I heard. At one time the Buddha was staying at Rājagaha in the Bamboo Grove, the Squirrels’ Feeding Place.
At that time the Blessed One said to Rāhula: “How [should] one know and how [should] one see so that in this body [of mine] with consciousness and all external signs there is no [sense of] an ‘I’, ‘mine’, and the underlying tendency, fetter, and attachment to the I-conceit?”
Rāhula said to the Buddha: “The Blessed One is the root of the Dharma, the eye of the Dharma, the foundation of the Dharma. It would be well if the Blessed One were to explain the meaning of this fully to the monks. Having heard it, the monks will uphold and receive it respectfully.”
The Buddha said to Rāhula: “It is well, listen to what I shall teach you. Whatever eye, whether past, future or present, internal or external, gross or subtle, sublime or repugnant, far or near, one rightly contemplates as it really is that all that is not self, not distinct from the self [in the sense of being owned by it], does not exist [within the self, nor does a self] exist [within it].
“Rāhula, the ear … the nose … the tongue … the body … the mind is also like this.
“Rāhula knowing like this and seeing like this, in this body of mine with consciousness and all external signs, the [sense of] an ‘I’, ‘mine’, and the underlying tendency, fetter, and attachment to the I-conceit do not arise. Rāhula, in this way a monk goes beyond duality, is free from all signs, at peace, and liberated. Rāhula, in this way a monk abandons all craving and desire, turns around and leaves all bondage, and [attains] the unsurpassed transcendence of dukkha.”
When the Buddha had spoken this discourse, hearing what the Buddha had said the venerable Rāhula was delighted and received it respectfully.
As for the internal sense-spheres, in the same way also for the external sense-spheres … up to … for feeling arisen in dependence on mind-contact, [discourses] are to be recited fully as above.