Tôi nghe như vầy:
Một thời, Phật ở tại vườn Cấp cô độc, rừng cây Kỳ-đà, nước Xá-vệ. Bấy giờ, Thế Tôn nói với các Tỳ-kheo:
“Có hai nhân duyên sanh ra thức. Những gì là hai? Đó là: mắt và sắc; tai và mũi; lưỡi và vị; thân và xúc; ý và pháp. Nói chi tiết như trên, cho đến… chẳng phải là cảnh giới của thọ.
“Vì sao? Vì mắt và sắc làm nhân duyên sanh ra nhãn thức, chúng là pháp hữu vi, vô thường, tâm duyên mà sanh; ba pháp này hòa hợp sanh ra xúc, xúc rồi sanh cảm thọ, cảm thọ rồi sanh tư, tư rồi sanh tưởng. Tất cả những pháp này là pháp hữu vi, vô thường, tâm duyên mà sanh, tức là: xúc, tưởng, tư. Đối với tai, mũi, lưỡi, thân, ý lại cũng như vậy.”
Phật nói kinh này xong, các Tỳ-kheo nghe những gì Đức Phật dạy, hoan hỷ phụng hành.
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給T 0054a23孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有二因緣生T 0054a24識。何等為二？謂眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意T 0054a25法……」如是廣說，乃至「非其境界故。所以者何？T 0054a26眼、色因緣生眼識，彼無常、有為、心緣生，色若T 0054a27眼、識，無常、有為、心緣生，此三法和合觸，觸已T 0054a28受，受已思，思已想，此等諸法無常、有為、心T 0054a29緣生，所謂觸、想、思。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
T 0054b01佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T 0054b02 Thus have I heard. At one time the Buddha was staying at Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Park.
At that time the Blessed One said to the monks: “There are two conditions for the arising of consciousness. What are the two? That is, the eye and forms, the ear and sounds, the nose and odours, the tongue and flavours, the body and tangibles, the mind and mental objects … to be recited fully in this way up to … because this is not within his domain. Why is that?
“In dependence on the eye and forms, eye-consciousness arises. That [eye] is impermanent, conditioned, thought out, dependently arisen, and forms, just as eye-consciousness, are impermanent, conditioned, thought out, dependently arisen.
“The coming together of these three things is contact. Having been contacted, there is feeling. Having felt, there is intention. Having intended, there is perception. All these things are impermanent, conditioned, thought out, dependently arisen. That which is contact, [feeling], perception, and intention [in relation to] the ear … the nose … the tongue … the body … the mind is also like that.”
When the Buddha had spoken this discourse, hearing what the Buddha had said the monks were delighted and received it respectfully.
Tôi nghe như vầy:
Một thời, Phật ở tại vườn Cấp cô độc, rừng cây Kỳ-đà, nước Xá-vệ. Bấy giờ, Thế Tôn nói với các Tỳ-kheo:
“Có hai nhân duyên sanh ra thức. Những gì là hai? Đó là: mắt và sắc; tai và mũi; lưỡi và vị; thân và xúc; ý và pháp. Nói chi tiết như trên, cho đến… chẳng phải là cảnh giới của thọ.
“Vì sao? Vì mắt và sắc làm nhân duyên sanh ra nhãn thức, chúng là pháp hữu vi, vô thường, tâm duyên mà sanh; ba pháp này hòa hợp sanh ra xúc, xúc rồi sanh cảm thọ, cảm thọ rồi sanh tư, tư rồi sanh tưởng. Tất cả những pháp này là pháp hữu vi, vô thường, tâm duyên mà sanh, tức là: xúc, tưởng, tư. Đối với tai, mũi, lưỡi, thân, ý lại cũng như vậy.”
Phật nói kinh này xong, các Tỳ-kheo nghe những gì Đức Phật dạy, hoan hỷ phụng hành.
Thus have I heard. At one time the Buddha was staying at Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Park.
At that time the Blessed One said to the monks: “There are two conditions for the arising of consciousness. What are the two? That is, the eye and forms, the ear and sounds, the nose and odours, the tongue and flavours, the body and tangibles, the mind and mental objects … to be recited fully in this way up to … because this is not within his domain. Why is that?
“In dependence on the eye and forms, eye-consciousness arises. That [eye] is impermanent, conditioned, thought out, dependently arisen, and forms, just as eye-consciousness, are impermanent, conditioned, thought out, dependently arisen.
“The coming together of these three things is contact. Having been contacted, there is feeling. Having felt, there is intention. Having intended, there is perception. All these things are impermanent, conditioned, thought out, dependently arisen. That which is contact, [feeling], perception, and intention [in relation to] the ear … the nose … the tongue … the body … the mind is also like that.”
When the Buddha had spoken this discourse, hearing what the Buddha had said the monks were delighted and received it respectfully.