Tôi nghe như vầy:
Một thời, Phật ở tại vườn Cấp-cô-độc, rừng cây Kỳ-đà, nước Xá vệ. Bấy giờ, Thế Tôn nói với các Tỳ kheo:
“Nếu sắc vô thường mà có thường, thì sắc này không nên có bệnh, có khổ, và đối với sắc cũng không nên có những sự mong cầu phải như thế này hay không như thế này. Vì sắc là vô thường, nên đối với sắc có bệnh, có khổ sanh ra, và cũng không thể mong để được như thế này hay không như thế này. Ðối với thọ, tưởng, hành, thức cũng lại như vậy.
“Tỳ kheo, ý ngươi nghĩ sao? Sắc là thường hay là vô thường?”
Các Tỳ kheo bạch Phật:
“Thế Tôn, là vô thường.”
Này các Tỳ kheo:
“Vô thường có phải là khổ?”
Các Tỳ kheo bạch Phật:
“Thế Tôn, là khổ.”
Này các Tỳ kheo:
“Nếu vô thường, khổ là pháp biến dịch, vậy Thánh đệ tử ở trong đó có thấy là ngã, khác ngã, hay ở trong nhau không?”
Các Tỳ kheo bạch Phật:
“Thế tôn, không.”
“Ðối với thọ, tưởng, hành, thức lại cũng như vậy. Cho nên, Tỳ kheo, những gì thuộc về sắc, hoặc quá khứ, hoặc hiện tại, hoặc vị lai; hoặc trong , hoặc ngoài; hoặc thô, hoặc tế; hoặc tốt, hoặc xấu; hoặc xa, hoặc gần; tất cả chúng chẳng phải ngã, chẳng phải ngã sở, biết như thật. Thọ, tưởng, hành, thức lại cũng như vậy. Ða văn Thánh đệ tử quán chánh xác sắc; khi đã quán sát chánh xác sắc rồi thì sẽ sanh ra nhàm chán, ly dục, không ham thích, giải thoát. Ðối với thọ, tưởng, hành, thức cũng sanh ra nhàm chán, ly dục, không ham thích, giải thoát, biết rằng: ‘Ta, sự sanh đã chấm dứt, phạm hạnh đã lập, những gì cần làm đã làm xong, tự biết không còn tái sanh đời sau nữa.’”
Phật nói Kinh này xong, các Tỳ kheo nghe những gì đức Phật đã dạy, hoan hỷ phụng hành.
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤T 0022a07獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若無常色有常T 0022a08者，彼色不應有病、有苦，亦不應於色有T 0022a09所求，欲令如是、不令如是。以色無常故，T 0022a10於色有病、有苦生，亦得不欲令如是、不T 0022a11令如是。受、想、行、識亦復如是。比丘！於意云T 0022a12何？色為常、為無常耶？」
比丘白佛：「無常。世尊！」
T 0022a13「比丘！無常為是苦不？」
比丘白佛：「是苦。世尊！」
T 0022a14「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於T 0022a15中寧見是我、異我、相在不？」
比丘白佛：「不也，T 0022a16世尊！」
「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！諸所T 0022a17有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若T 0022a18麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、T 0022a19非我所如實知。受、想、行、識亦復如是。多聞T 0022a20聖弟子正觀於色，正觀已，於色生厭、離欲、T 0022a21不樂、解脫；受、想、行、識，生厭、離欲、不樂、解T 0022a22脫：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不T 0022a23受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡T 0022a24喜奉行。
T 0022a25 Thus have I heard. At one time the Buddha was staying at Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Park.
At that time the Blessed One said to the monks: “If impermanent bodily form were permanent, then it should not happen that bodily form becomes sick and is in pain, and there should not be the pursuit in relation to bodily form, wishing it to be in this way and not in that way. Because bodily form is impermanent, bodily form becomes sick and pain arises, and one gets what one does not wish to be in this way and not in that way. Feeling … perception … formations … consciousness are also like this.”
“Monks, what do you think, is bodily form permanent or impermanent?”
The monks said to the Buddha: “It is impermanent, Blessed One.”
The Buddha said: “Monks, what is impermanent, is it dukkha?”
The monks said to the Buddha: “It is dukkha, Blessed One.”
The Buddha said: “Monks, what is impermanent, dukkha, of a nature to change, would a learned noble disciple herein regard it as the self, as distinct from the self in the sense of being owned by it, as existing within the self, or the self as existing within it?“
The monks said to the Buddha: “No, Blessed One.”
The Buddha said: “Feeling … perception … formations … consciousness are also like this. Therefore, monks, whatever bodily form, whether past, future or present, internal or external, gross or subtle, sublime or repugnant, far or near, all of it is entirely without a self and without what belongs to a self; this should be understood as it really is. Feeling … perception … formations … consciousness are also like this.
“A learned noble disciple rightly contemplates bodily form. Having rightly contemplated it, he gives rise to disenchantment towards bodily form, becomes dispassionate towards it, does not delight in it, and is liberated from it. He gives rise to disenchantment towards feeling … perception … formations … consciousness, becomes dispassionate towards it, does not delight in it, and is liberated from it, knowing: ‘Birth for me has been eradicated, the holy life has been established, what had to be done has been done, I myself know that there will be no receiving of further existence.’”
When the Buddha had spoken this discourse, the monks, hearing what the Buddha had said, were delighted and received it respectfully.
Tôi nghe như vầy:
Một thời, Phật ở tại vườn Cấp-cô-độc, rừng cây Kỳ-đà, nước Xá vệ. Bấy giờ, Thế Tôn nói với các Tỳ kheo:
“Nếu sắc vô thường mà có thường, thì sắc này không nên có bệnh, có khổ, và đối với sắc cũng không nên có những sự mong cầu phải như thế này hay không như thế này. Vì sắc là vô thường, nên đối với sắc có bệnh, có khổ sanh ra, và cũng không thể mong để được như thế này hay không như thế này. Ðối với thọ, tưởng, hành, thức cũng lại như vậy.
“Tỳ kheo, ý ngươi nghĩ sao? Sắc là thường hay là vô thường?”
Các Tỳ kheo bạch Phật:
“Thế Tôn, là vô thường.”
Này các Tỳ kheo:
“Vô thường có phải là khổ?”
Các Tỳ kheo bạch Phật:
“Thế Tôn, là khổ.”
Này các Tỳ kheo:
“Nếu vô thường, khổ là pháp biến dịch, vậy Thánh đệ tử ở trong đó có thấy là ngã, khác ngã, hay ở trong nhau không?”
Các Tỳ kheo bạch Phật:
“Thế tôn, không.”
“Ðối với thọ, tưởng, hành, thức lại cũng như vậy. Cho nên, Tỳ kheo, những gì thuộc về sắc, hoặc quá khứ, hoặc hiện tại, hoặc vị lai; hoặc trong , hoặc ngoài; hoặc thô, hoặc tế; hoặc tốt, hoặc xấu; hoặc xa, hoặc gần; tất cả chúng chẳng phải ngã, chẳng phải ngã sở, biết như thật. Thọ, tưởng, hành, thức lại cũng như vậy. Ða văn Thánh đệ tử quán chánh xác sắc; khi đã quán sát chánh xác sắc rồi thì sẽ sanh ra nhàm chán, ly dục, không ham thích, giải thoát. Ðối với thọ, tưởng, hành, thức cũng sanh ra nhàm chán, ly dục, không ham thích, giải thoát, biết rằng: ‘Ta, sự sanh đã chấm dứt, phạm hạnh đã lập, những gì cần làm đã làm xong, tự biết không còn tái sanh đời sau nữa.’”
Phật nói Kinh này xong, các Tỳ kheo nghe những gì đức Phật đã dạy, hoan hỷ phụng hành.
Thus have I heard. At one time the Buddha was staying at Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s Park.
At that time the Blessed One said to the monks: “If impermanent bodily form were permanent, then it should not happen that bodily form becomes sick and is in pain, and there should not be the pursuit in relation to bodily form, wishing it to be in this way and not in that way. Because bodily form is impermanent, bodily form becomes sick and pain arises, and one gets what one does not wish to be in this way and not in that way. Feeling … perception … formations … consciousness are also like this.”
“Monks, what do you think, is bodily form permanent or impermanent?”
The monks said to the Buddha: “It is impermanent, Blessed One.”
The Buddha said: “Monks, what is impermanent, is it dukkha?”
The monks said to the Buddha: “It is dukkha, Blessed One.”
The Buddha said: “Monks, what is impermanent, dukkha, of a nature to change, would a learned noble disciple herein regard it as the self, as distinct from the self in the sense of being owned by it, as existing within the self, or the self as existing within it?“
The monks said to the Buddha: “No, Blessed One.”
The Buddha said: “Feeling … perception … formations … consciousness are also like this. Therefore, monks, whatever bodily form, whether past, future or present, internal or external, gross or subtle, sublime or repugnant, far or near, all of it is entirely without a self and without what belongs to a self; this should be understood as it really is. Feeling … perception … formations … consciousness are also like this.
“A learned noble disciple rightly contemplates bodily form. Having rightly contemplated it, he gives rise to disenchantment towards bodily form, becomes dispassionate towards it, does not delight in it, and is liberated from it. He gives rise to disenchantment towards feeling … perception … formations … consciousness, becomes dispassionate towards it, does not delight in it, and is liberated from it, knowing: ‘Birth for me has been eradicated, the holy life has been established, what had to be done has been done, I myself know that there will be no receiving of further existence.’”
When the Buddha had spoken this discourse, the monks, hearing what the Buddha had said, were delighted and received it respectfully.