Nội dung dưới đây được dịch tự động. Có thể chưa hoàn toàn chính xác về thuật ngữ Phật học. Vui lòng tham chiếu bản gốc tiếng Anh hoặc Pāli để đối chiếu.
Vua hỏi: “Trí tuệ của bậc không còn tái sinh có khác với trí tuệ của phàm phu chăng?”
Tôn giả Na-tiên đáp: “Thưa vâng, nó khác với phàm phu.”
“Phàm phu có trí thông minh chăng?”
“Thưa vâng, họ có.”
“Trí tuệ và trí thông minh khác nhau thế nào?”
“Cả hai đều như nhau.”
“Với trí thông minh và trí tuệ của mình, người ấy có biết tất cả mọi thứ chăng? Có điều gì người ấy không biết chăng?”
“Về một số điều, người ấy biết; về những điều khác, người ấy không biết.”
“Với trí thông minh của mình, người ấy biết gì và không biết gì?”
“Người ấy biết những điều mình đã học, và không biết những điều mình chưa học. Người có trí tuệ biết rằng con người và các pháp là vô thường và không độc lập, và rằng tất cả cuối cùng sẽ diệt vong. Ái dục là nguồn gốc của mọi khổ đau và nó sẽ dẫn đến khổ đau. Người có trí tuệ biết sự vô thường, sự sinh diệt của vạn vật. Đây là sự khác biệt giữa người có trí tuệ và những người không có.”
(a) “Nếu một người có trí tuệ, người ấy còn có vô minh chăng?” T 709b
“Nếu một người có trí tuệ, tất cả phiền não của người ấy sẽ biến mất.”
Rồi Tôn giả Na-tiên ví dụ rằng: “Ví như một người bước vào một căn phòng tối mà cầm theo một ngọn đèn, căn phòng sẽ được chiếu sáng và bóng tối sẽ biến mất. Trí tuệ cũng như vậy. Nếu một người có trí tuệ, tất cả phiền não của người ấy sẽ biến mất.”
(b) Vua hỏi: “Vậy thì trí tuệ của người ấy đã trở thành gì?”
“Khi trí tuệ tư duy đã hoàn thành công việc của nó, thì trí tuệ tư duy này biến mất, nhưng công việc, kết quả của nó vẫn còn.”
Rồi Tôn giả Na-tiên ví dụ rằng: ��Ví như một người viết vào ban đêm dưới ánh đèn. Khi ngọn đèn đã tắt, chữ viết vẫn còn đó. Đối với bậc trí cũng vậy. Khi bậc trí đã hoàn thành công việc, trí tuệ của họ không còn nữa, nhưng công việc của họ vẫn còn đó.”
“Ngài muốn nói gì, khi nói rằng ‘khi bậc trí đã hoàn thành công việc, trí tuệ của họ không còn nữa’?”
Tôn giả Na-tiên lại ví dụ rằng: “Ví như một người chuẩn bị năm chum nước phòng khi có hỏa hoạn. Nếu hỏa hoạn xảy ra, người ấy có thể dùng năm chum nước đó để dập tắt lửa. Sau khi lửa đã được dập tắt, người ấy còn muốn mang những chum nước đó về nhà để dùng nữa chăng?”
“Người ấy sẽ không muốn mang những chum đó về, vì những chum đó đã vỡ, lửa đã được dập tắt, còn ích gì khi mang chúng về nữa?”
“Một hành giả tu Pháp, với ngũ đức, loại bỏ tất cả các ác nghiệp. Điều này cũng giống như việc dập tắt lửa bằng những chum nước.”
Vua hỏi: “Ngũ đức là gì?”
“(1) Tín vào điều thiện và sự tồn tại của điều ác; (2) Trì giới; (3) Tinh tấn; (4) Có trí tuệ và chánh niệm về điều thiện; và (5) Định tâm vào Pháp. Đây là ngũ đức và những phẩm chất tốt đẹp. Nếu một người hành động theo năm phẩm chất tốt đẹp này, thì người ấy đạt được trí tuệ, biết rằng thân thể và tất cả những thứ khác trên thế gian là vô thường, và biết khổ đau, rằng mọi thứ không nằm trong quyền kiểm soát của mình, và cũng biết rằng mọi thứ là vô ngã.”
“Ví như một thầy thuốc đến nhà người bệnh với năm loại thuốc và cho người bệnh uống, nhờ đó chữa khỏi bệnh cho người bệnh. Trong trường hợp đó, thầy thuốc có nghĩ đến việc dùng lại cùng loại thuốc đó cho người bệnh nữa chăng?”
“Không, chắc chắn người ấy sẽ không dùng lại cùng loại thuốc đó cho người bệnh nữa.”
“Năm loại thuốc ví như ngũ đức hay những phẩm chất tốt đẹp, thầy thuốc ví như hành giả tu Pháp. Bệnh tật ví như phiền não, phàm phu ví như người bệnh và người đã vượt sang bờ bên kia ví như người bệnh đã khỏi bệnh. Bằng trí tuệ tư duy, người ta vượt sang bờ bên kia, khi đã vượt sang bờ bên kia, trí tuệ này không còn nữa.”
Rồi Tôn giả Na-tiên lại ví dụ rằng: “V�� như một chiến binh cầm cung và tên của mình ra trận để chiến đấu với kẻ thù. Với năm mũi tên, người ấy đánh bại kẻ thù. Chiến binh có muốn lấy lại những mũi tên của mình không?”
“Không, người ấy không muốn lấy lại.”
“Năm mũi tên ví như năm trí tuệ, và bậc trí đạt được Đạo với trí tuệ này ví như chiến binh đánh bại kẻ thù. Ác nghiệp ví như kẻ thù, và một hành giả trên Đạo loại bỏ tất cả ác nghiệp bằng ngũ đức. Khi tất cả ác nghiệp được loại bỏ, trí tuệ thanh tịnh phát sinh. Một người, bằng trí tuệ này, đã vượt thoát thế gian, và thành tựu của người ấy sẽ tồn tại mãi mãi.”
“Tuyệt vời thay, Tôn giả Na-tiên.”
The king asked, “Is the wisdom possessed by the person who is not to be born again different from that of the ordinary person?”
“Yes,” Nāgasena said, “it is different from the ordinary person.”
“Has the ordinary man intelligence?”
“Yes, he has.”
“What is the difference between wisdom and intelligence?”
“They are both the same.”
“Would he, with his intelligence and wisdom, know everything? Is there anything he does not know?”
“In regard to some things, he knows, in regard to others, he does not know.”
“With his intelligence, what does he know and what does he not know?”
“He knows the things that he has learned, and he does not know the things that he has not learned. The person endowed with wisdom knows that men and phenomena are impermanent and not independent, and that all will finally pass away. Craving is the source of all suffering and it will lead to suffering. The person endowed with wisdom knows impermanence, the rise and fall of all matters. This is the difference between the person who is wise and those who are not.”
(a) “If a person is endowed with wisdom could he still have ignorance?” T 709b
“If a person is endowed with wisdom, all his delusions will disappear.”
Then Nāgasena gave a simile, “It is like a person entering a dark room while holding a lamp, the room will be lit and the darkness will disappear. Wisdom is like this. If a person has wisdom, all his delusions will disappear.”
(b) “Then what has his wisdom become?” asked the king.
“When wisdom of reasoning has done its work, then this wisdom of reasoning disappears, but its work, its effect remains.”
Then Nāgasena gave a simile, “It is just as a person writes during the night under a lamp. When the lamp has been extinguished, the writing will still be there. It is the same with regard to the wise. When the wise have accomplished the work, their wisdom ceases, but their work still remains there.”
“What do you mean, by ‘when the wise have accomplished their work, their wisdom ceases to be’?”
Nāgasena again gave a simile, “It is just like a person who prepares five pots of water in case that there might be a fire. If a fire breaks out the person could take the five pots of water to extinguish the fire. After the fire has been extinguished, does the person still wish to take the pots back home to use them?”
“The person would not wish to take back the pots, because the pots are broken, the fire has been extinguished, what would be the use of getting them back again?”
“A trainee in the Dharma, with the five kinds of virtues, eliminates all the evils. It is also like putting out the fire using the pots of water.”
“What are the five kinds of virtues?” asked the king.
“(1) Faith in goodness and in the existence of evil; (2) not infringing the precepts; (3) energy; (4) being endowed with wisdom and mindful of goodness; and (5) concentration on the Dharma. These are the five virtues and good qualities. If a person acts according to these five good qualities, then he gains wisdom, knowing that the body and all other things in the world are impermanent, and knows suffering, that everything is not in his command, and also knows that everything is without self.”
“It is just like a physician who goes to a sick man’s home with the five kinds of drugs and gives them to the sick man to drink, thereby curing the sick man of his illness. Would the physician in that case think of using the same medicine on the sick man again?”
“No, certainly he would not use the same medicine on the sick man again.”
“The five kinds of medicines are like the five good qualities or virtues, the physician is like the trainee in the Dharma. The sickness is like evil (klesa), the ignorant (prthagjana) are like the sick man and the one who has crossed over to the other shore is like the sick man who has recovered from illness. By the wisdom of reasoning, one crosses to the other shore, when one has crossed to the other shore, this wisdom ceases to be.”
Then Nāgasena gave more similes, “It is like a warrior who takes his bow and arrows and goes to battle to fight the foe. With five arrows, he defeats the foe. Does the warrior want to get back his arrows?”
“No, he does not want them back.”
“The five arrows are like the five wisdoms, and the wise who attain the Path with this wisdom are like the warrior who defeats the foe. Evil is like the foe, and a trainee on the Path eliminates all evils with five good qualities. When all evils are removed, pure wisdom arises. A person, by this wisdom, has crossed out of this world, and his attainment will last forever.”
“Excellent, Nāgasena.”
Vua hỏi: “Trí tuệ của bậc không còn tái sinh có khác với trí tuệ của phàm phu chăng?”
Tôn giả Na-tiên đáp: “Thưa vâng, nó khác với phàm phu.”
“Phàm phu có trí thông minh chăng?”
“Thưa vâng, họ có.”
“Trí tuệ và trí thông minh khác nhau thế nào?”
“Cả hai đều như nhau.”
“Với trí thông minh và trí tuệ của mình, người ấy có biết tất cả mọi thứ chăng? Có điều gì người ấy không biết chăng?”
“Về một số điều, người ấy biết; về những điều khác, người ấy không biết.”
“Với trí thông minh của mình, người ấy biết gì và không biết gì?”
“Người ấy biết những điều mình đã học, và không biết những điều mình chưa học. Người có trí tuệ biết rằng con người và các pháp là vô thường và không độc lập, và rằng tất cả cuối cùng sẽ diệt vong. Ái dục là nguồn gốc của mọi khổ đau và nó sẽ dẫn đến khổ đau. Người có trí tuệ biết sự vô thường, sự sinh diệt của vạn vật. Đây là sự khác biệt giữa người có trí tuệ và những người không có.”
(a) “Nếu một người có trí tuệ, người ấy còn có vô minh chăng?” T 709b
“Nếu một người có trí tuệ, tất cả phiền não của người ấy sẽ biến mất.”
Rồi Tôn giả Na-tiên ví dụ rằng: “Ví như một người bước vào một căn phòng tối mà cầm theo một ngọn đèn, căn phòng sẽ được chiếu sáng và bóng tối sẽ biến mất. Trí tuệ cũng như vậy. Nếu một người có trí tuệ, tất cả phiền não của người ấy sẽ biến mất.”
(b) Vua hỏi: “Vậy thì trí tuệ của người ấy đã trở thành gì?”
“Khi trí tuệ tư duy đã hoàn thành công việc của nó, thì trí tuệ tư duy này biến mất, nhưng công việc, kết quả của nó vẫn còn.”
Rồi Tôn giả Na-tiên ví dụ rằng: ��Ví như một người viết vào ban đêm dưới ánh đèn. Khi ngọn đèn đã tắt, chữ viết vẫn còn đó. Đối với bậc trí cũng vậy. Khi bậc trí đã hoàn thành công việc, trí tuệ của họ không còn nữa, nhưng công việc của họ vẫn còn đó.”
“Ngài muốn nói gì, khi nói rằng ‘khi bậc trí đã hoàn thành công việc, trí tuệ của họ không còn nữa’?”
Tôn giả Na-tiên lại ví dụ rằng: “Ví như một người chuẩn bị năm chum nước phòng khi có hỏa hoạn. Nếu hỏa hoạn xảy ra, người ấy có thể dùng năm chum nước đó để dập tắt lửa. Sau khi lửa đã được dập tắt, người ấy còn muốn mang những chum nước đó về nhà để dùng nữa chăng?”
“Người ấy sẽ không muốn mang những chum đó về, vì những chum đó đã vỡ, lửa đã được dập tắt, còn ích gì khi mang chúng về nữa?”
“Một hành giả tu Pháp, với ngũ đức, loại bỏ tất cả các ác nghiệp. Điều này cũng giống như việc dập tắt lửa bằng những chum nước.”
Vua hỏi: “Ngũ đức là gì?”
“(1) Tín vào điều thiện và sự tồn tại của điều ác; (2) Trì giới; (3) Tinh tấn; (4) Có trí tuệ và chánh niệm về điều thiện; và (5) Định tâm vào Pháp. Đây là ngũ đức và những phẩm chất tốt đẹp. Nếu một người hành động theo năm phẩm chất tốt đẹp này, thì người ấy đạt được trí tuệ, biết rằng thân thể và tất cả những thứ khác trên thế gian là vô thường, và biết khổ đau, rằng mọi thứ không nằm trong quyền kiểm soát của mình, và cũng biết rằng mọi thứ là vô ngã.”
“Ví như một thầy thuốc đến nhà người bệnh với năm loại thuốc và cho người bệnh uống, nhờ đó chữa khỏi bệnh cho người bệnh. Trong trường hợp đó, thầy thuốc có nghĩ đến việc dùng lại cùng loại thuốc đó cho người bệnh nữa chăng?”
“Không, chắc chắn người ấy sẽ không dùng lại cùng loại thuốc đó cho người bệnh nữa.”
“Năm loại thuốc ví như ngũ đức hay những phẩm chất tốt đẹp, thầy thuốc ví như hành giả tu Pháp. Bệnh tật ví như phiền não, phàm phu ví như người bệnh và người đã vượt sang bờ bên kia ví như người bệnh đã khỏi bệnh. Bằng trí tuệ tư duy, người ta vượt sang bờ bên kia, khi đã vượt sang bờ bên kia, trí tuệ này không còn nữa.”
Rồi Tôn giả Na-tiên lại ví dụ rằng: “V�� như một chiến binh cầm cung và tên của mình ra trận để chiến đấu với kẻ thù. Với năm mũi tên, người ấy đánh bại kẻ thù. Chiến binh có muốn lấy lại những mũi tên của mình không?”
“Không, người ấy không muốn lấy lại.”
“Năm mũi tên ví như năm trí tuệ, và bậc trí đạt được Đạo với trí tuệ này ví như chiến binh đánh bại kẻ thù. Ác nghiệp ví như kẻ thù, và một hành giả trên Đạo loại bỏ tất cả ác nghiệp bằng ngũ đức. Khi tất cả ác nghiệp được loại bỏ, trí tuệ thanh tịnh phát sinh. Một người, bằng trí tuệ này, đã vượt thoát thế gian, và thành tựu của người ấy sẽ tồn tại mãi mãi.”
“Tuyệt vời thay, Tôn giả Na-tiên.”
The king asked, “Is the wisdom possessed by the person who is not to be born again different from that of the ordinary person?”
“Yes,” Nāgasena said, “it is different from the ordinary person.”
“Has the ordinary man intelligence?”
“Yes, he has.”
“What is the difference between wisdom and intelligence?”
“They are both the same.”
“Would he, with his intelligence and wisdom, know everything? Is there anything he does not know?”
“In regard to some things, he knows, in regard to others, he does not know.”
“With his intelligence, what does he know and what does he not know?”
“He knows the things that he has learned, and he does not know the things that he has not learned. The person endowed with wisdom knows that men and phenomena are impermanent and not independent, and that all will finally pass away. Craving is the source of all suffering and it will lead to suffering. The person endowed with wisdom knows impermanence, the rise and fall of all matters. This is the difference between the person who is wise and those who are not.”
(a) “If a person is endowed with wisdom could he still have ignorance?” T 709b
“If a person is endowed with wisdom, all his delusions will disappear.”
Then Nāgasena gave a simile, “It is like a person entering a dark room while holding a lamp, the room will be lit and the darkness will disappear. Wisdom is like this. If a person has wisdom, all his delusions will disappear.”
(b) “Then what has his wisdom become?” asked the king.
“When wisdom of reasoning has done its work, then this wisdom of reasoning disappears, but its work, its effect remains.”
Then Nāgasena gave a simile, “It is just as a person writes during the night under a lamp. When the lamp has been extinguished, the writing will still be there. It is the same with regard to the wise. When the wise have accomplished the work, their wisdom ceases, but their work still remains there.”
“What do you mean, by ‘when the wise have accomplished their work, their wisdom ceases to be’?”
Nāgasena again gave a simile, “It is just like a person who prepares five pots of water in case that there might be a fire. If a fire breaks out the person could take the five pots of water to extinguish the fire. After the fire has been extinguished, does the person still wish to take the pots back home to use them?”
“The person would not wish to take back the pots, because the pots are broken, the fire has been extinguished, what would be the use of getting them back again?”
“A trainee in the Dharma, with the five kinds of virtues, eliminates all the evils. It is also like putting out the fire using the pots of water.”
“What are the five kinds of virtues?” asked the king.
“(1) Faith in goodness and in the existence of evil; (2) not infringing the precepts; (3) energy; (4) being endowed with wisdom and mindful of goodness; and (5) concentration on the Dharma. These are the five virtues and good qualities. If a person acts according to these five good qualities, then he gains wisdom, knowing that the body and all other things in the world are impermanent, and knows suffering, that everything is not in his command, and also knows that everything is without self.”
“It is just like a physician who goes to a sick man’s home with the five kinds of drugs and gives them to the sick man to drink, thereby curing the sick man of his illness. Would the physician in that case think of using the same medicine on the sick man again?”
“No, certainly he would not use the same medicine on the sick man again.”
“The five kinds of medicines are like the five good qualities or virtues, the physician is like the trainee in the Dharma. The sickness is like evil (klesa), the ignorant (prthagjana) are like the sick man and the one who has crossed over to the other shore is like the sick man who has recovered from illness. By the wisdom of reasoning, one crosses to the other shore, when one has crossed to the other shore, this wisdom ceases to be.”
Then Nāgasena gave more similes, “It is like a warrior who takes his bow and arrows and goes to battle to fight the foe. With five arrows, he defeats the foe. Does the warrior want to get back his arrows?”
“No, he does not want them back.”
“The five arrows are like the five wisdoms, and the wise who attain the Path with this wisdom are like the warrior who defeats the foe. Evil is like the foe, and a trainee on the Path eliminates all evils with five good qualities. When all evils are removed, pure wisdom arises. A person, by this wisdom, has crossed out of this world, and his attainment will last forever.”
“Excellent, Nāgasena.”