TTC 1—Có ba sợ hãi này, này các Tỷ-kheo, làm chia rẽ mẹ con, được người phàm phu không học nói đến. Thế nào là ba?
Có một thời, này các Tỷ-kheo, một hỏa tai lớn khởi lên. Khi hỏa tai lớn này khởi lên, này các Tỷ-kheo, các làng bị thiêu, các thị trấn lớn bị thiêu, các thành phố bị thiêu. Khi các làng bị thiêu, các thị trấn lớn bị thiêu, các thành phố bị thiêu, mẹ không tìm được con, con không tìm được mẹ. Ðây là sợ hãi thứ nhất, này các Tỷ-kheo, làm chia rẽ mẹ con, được kẻ phàm phu không học nói đến.
TTC 2—Lại nữa, này các Tỷ-kheo, một thời có mưa lớn khởi lên. Khi mưa lớn khởi lên, này các Tỷ-kheo, lụt lội lớn sanh khởi. Do có lụt lớn sanh khởi, nên các làng bị cuốn trôi, các thị trấn bị cuốn trôi, các thành phố bị cuốn trôi. Khi các làng bị cuốn trôi, các thị trấn bị cuốn trôi, các thành phố bị cuốn trôi, mẹ không tìm được con, con không tìm được mẹ. Ðây là sợ hãi thứ hai, này các Tỷ-kheo, làm chia rẽ mẹ con, được kẻ phàm phu không học nói đến.
TTC 3—Lại nữa, này các Tỷ-kheo, một thời có sợ hãi về giặc cướp rừng nổi lên, và dân chúng leo lên xe chạy trốn. Khi sợ hãi giặc cướp rừng nổi lên, này các Tỷ-kheo, khi dân chúng leo lên xe chạy trốn, mẹ không tìm được con, con không tìm được mẹ. Ðây là sợ hãi thứ ba, này các Tỷ-kheo, làm chia rẽ mẹ con, được kẻ phàm phu không học nói đến.
Có ba sợ hãi này, này các Tỷ-kheo, làm chia rẽ mẹ con, được kẻ phàm phu không học nói đến.
TTC 4—Có ba sợ hãi này, này các Tỷ-kheo, có khi chia rẽ mẹ con, có khi không chia rẽ mẹ con, được kẻ phàm phu không học nói đến. Thế nào là ba?
Có một thời, này các Tỷ-kheo, một hỏa tai lớn khởi lên. Khi hỏa tai lớn này khởi lên, này các Tỹ Kheo, các làng bị thiêu, các thị trấn lớn bị thiêu, các thành phố bị thiêu. Khi các làng bị thiêu, các thị trấn lớn bị thiêu, các thành phố bị thiêu, trong khi ấy, có thời có trường hợp mẹ có thể tìm được con, con có thể tìm được mẹ. Này các Tỷ-kheo, đây là sợ hãi thứ nhất, có khi làm chia rẽ mẹ con, có khi không làm chia rẽ mẹ con, được kẻ phàm phu không học nói đến.
Lại nữa, này các Tỷ-kheo, một thời có mưa lớn khởi lên. Do có thủy tai lớn sanh khởi nên các làng bị cuốn trôi, các thị trấn bị cuốn trôi, các thành phố bị cuốn trôi. Khi các thành phố bị cuốn trôi, trong khi ấy, có thời có trường hợp mẹ có thể tìm được con, con có thể tìm được mẹ. Này các Tỷ-kheo, đây là sợ hãi thứ hai, có khi làm chia rẽ mẹ con, có khi không làm chia rẽ mẹ con, được kẻ phàm phu không học nói đến.
Lại nữa, này các Tỷ-kheo, một thời có sợ hãi về giặc cướp rừng nổi lên. Và dân chúng leo lên xe chạy trốn. Khi sợ hãi về giặc cướp rừng nổi nên, này các Tỷ-kheo, khi dân chúng leo lên xe chạy trốn, trong khi ấy, có thời có trường hợp mẹ có thể tìm được con, con có thể tìm được mẹ. Này các Tỷ-kheo, đây là sợ hãi thứ ba, có khi làm chia rẽ mẹ con, có khi không làm chia rẽ mẹ con, được kẻ phàm phu không học nói đến.
Có ba sợ hãi này, này các Tỷ-kheo, có khi làm chia rẽ mẹ con, có khi không làm chia rẽ mẹ con, được kẻ phàm phu không học nói đến.
TTC 5—Có ba sợ hãi này, này các Tỷ-kheo, làm chia rẽ mẹ con. Thế nào là ba?
Sợ hãi về già, sợ hãi về bệnh, sợ hãi về chết.
Này các Tỷ-kheo, mẹ không muốn con mình bị già: “Ta nay bị già, mong rằng con Ta không bị già!”. Hay người con không muốn mẹ mình bị già: “Ta nay bị già, mong rằng mẹ Ta không bị già!”.
Này các Tỷ-kheo, mẹ không muốn con mình bị bệnh: “Ta nay bị bệnh, mong rằng con Ta không bị bệnh!”. Hay con không muốn mẹ mình bị bệnh: “Ta nay bị già, mong rằng mẹ Ta không bị bệnh!”.
Này các Tỷ-kheo, mẹ không muốn con mình bị chết: “Ta nay bị chết, mong rằng con Ta không bị chết!”. Hay người con không muốn mẹ mình bị chết: “Ta nay bị chết, mong rằng mẹ Ta không bị chết!”. Ðây là ba sợ hãi, này các Tỷ-kheo, làm chia rẽ mẹ con.
TTC 6—Có con đường, này các Tỷ-kheo, có đạo lộ đưa đến từ bỏ, vượt qua ba sợ hãi không làm chia rẽ mẹ con này, và ba sợ hãi làm chia rẽ mẹ con này. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là con đường, thế nào là đạo lộ đưa đến từ bỏ, vượt qua ba sợ hãi không làm chia rẽ mẹ con này, và ba sợ hãi làm chia rẽ mẹ con này?
Ðây là con đường Thánh Tám ngành, tức là chánh tri kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định. Ðây là con đường, này các Tỷ-kheo, đây là đạo lộ là đưa đến từ bỏ, vượt qua ba sợ hãi không làm chia rẽ mẹ con này, và ba sợ hãi làm chia rẽ mẹ con này.
“Tīṇimāni, bhikkhave, amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati.
Katamāni tīṇi?
Hoti so, bhikkhave, samayo yaṁ mahāaggiḍāho vuṭṭhāti.
Mahāaggiḍāhe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite tena gāmāpi ḍayhanti nigamāpi ḍayhanti nagarāpi ḍayhanti.
Gāmesupi ḍayhamānesu nigamesupi ḍayhamānesu nagaresupi ḍayhamānesu tattha mātāpi puttaṁ nappaṭilabhati, puttopi mātaraṁ nappaṭilabhati.
Idaṁ, bhikkhave, paṭhamaṁ amātāputtikaṁ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
Puna caparaṁ, bhikkhave, hoti so samayo yaṁ mahāmegho vuṭṭhāti.
Mahāmeghe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite mahāudakavāhako sañjāyati.
Mahāudakavāhake kho pana, bhikkhave, sañjāyante tena gāmāpi vuyhanti nigamāpi vuyhanti nagarāpi vuyhanti.
Gāmesupi vuyhamānesu nigamesupi vuyhamānesu nagaresupi vuyhamānesu tattha mātāpi puttaṁ nappaṭilabhati, puttopi mātaraṁ nappaṭilabhati.
Idaṁ, bhikkhave, dutiyaṁ amātāputtikaṁ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
Puna caparaṁ, bhikkhave, hoti so samayo yaṁ bhayaṁ hoti aṭavisaṅkopo, cakkasamāruḷhā jānapadā pariyāyanti.
Bhaye kho pana, bhikkhave, sati aṭavisaṅkope cakkasamāruḷhesu jānapadesu pariyāyantesu tattha mātāpi puttaṁ nappaṭilabhati, puttopi mātaraṁ nappaṭilabhati.
Idaṁ, bhikkhave, tatiyaṁ amātāputtikaṁ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati.
Tāni kho panimāni, bhikkhave, tīṇi samātāputtikāniyeva bhayāni amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati.
Katamāni tīṇi?
Hoti so, bhikkhave, samayo yaṁ mahāaggiḍāho vuṭṭhāti.
Mahāaggiḍāhe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite tena gāmāpi ḍayhanti nigamāpi ḍayhanti nagarāpi ḍayhanti.
Gāmesupi ḍayhamānesu nigamesupi ḍayhamānesu nagaresupi ḍayhamānesu hoti so samayo yaṁ kadāci karahaci mātāpi puttaṁ paṭilabhati, puttopi mātaraṁ paṭilabhati.
Idaṁ, bhikkhave, paṭhamaṁ samātāputtikaṁyeva bhayaṁ amātāputtikaṁ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
Puna caparaṁ, bhikkhave, hoti so samayo yaṁ mahāmegho vuṭṭhāti.
Mahāmeghe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite mahāudakavāhako sañjāyati.
Mahāudakavāhake kho pana, bhikkhave, sañjāte tena gāmāpi vuyhanti nigamāpi vuyhanti nagarāpi vuyhanti.
Gāmesupi vuyhamānesu nigamesupi vuyhamānesu nagaresupi vuyhamānesu hoti so samayo yaṁ kadāci karahaci mātāpi puttaṁ paṭilabhati, puttopi mātaraṁ paṭilabhati.
Idaṁ, bhikkhave, dutiyaṁ samātāputtikaṁyeva bhayaṁ amātāputtikaṁ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
Puna caparaṁ, bhikkhave, hoti so samayo yaṁ bhayaṁ hoti aṭavisaṅkopo, cakkasamāruḷhā jānapadā pariyāyanti.
Bhaye kho pana, bhikkhave, sati aṭavisaṅkope cakkasamāruḷhesu jānapadesu pariyāyantesu hoti so samayo yaṁ kadāci karahaci mātāpi puttaṁ paṭilabhati, puttopi mātaraṁ paṭilabhati.
Idaṁ, bhikkhave, tatiyaṁ samātāputtikaṁyeva bhayaṁ amātāputtikaṁ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi samātāputtikāniyeva bhayāni amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati.
Tīṇimāni, bhikkhave, amātāputtikāni bhayāni.
Katamāni tīṇi?
Jarābhayaṁ, byādhibhayaṁ, maraṇabhayanti.
Na, bhikkhave, mātā puttaṁ jīramānaṁ evaṁ labhati:
‘ahaṁ jīrāmi, mā me putto jīrī’ti;
putto vā pana mātaraṁ jīramānaṁ na evaṁ labhati:
‘ahaṁ jīrāmi, mā me mātā jīrī’ti.
Na, bhikkhave, mātā puttaṁ byādhiyamānaṁ evaṁ labhati:
‘ahaṁ byādhiyāmi, mā me putto byādhiyī’ti;
putto vā pana mātaraṁ byādhiyamānaṁ na evaṁ labhati:
‘ahaṁ byādhiyāmi, mā me mātā byādhiyī’ti.
Na, bhikkhave, mātā puttaṁ mīyamānaṁ evaṁ labhati:
‘ahaṁ mīyāmi, mā me putto mīyī’ti;
putto vā pana mātaraṁ mīyamānaṁ na evaṁ labhati:
‘ahaṁ mīyāmi, mā me mātā mīyī’ti.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi amātāputtikāni bhayānīti.
Atthi, bhikkhave, maggo atthi paṭipadā imesañca tiṇṇaṁ samātāputtikānaṁ bhayānaṁ imesañca tiṇṇaṁ amātāputtikānaṁ bhayānaṁ pahānāya samatikkamāya saṁvattati.
Katamo ca, bhikkhave, maggo katamā ca paṭipadā imesañca tiṇṇaṁ samātāputtikānaṁ bhayānaṁ imesañca tiṇṇaṁ amātāputtikānaṁ bhayānaṁ pahānāya samatikkamāya saṁvattati?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ—
sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.
Ayaṁ kho, bhikkhave, maggo ayaṁ paṭipadā imesañca tiṇṇaṁ samātāputtikānaṁ bhayānaṁ imesañca tiṇṇaṁ amātāputtikānaṁ bhayānaṁ pahānāya samatikkamāya saṁvattatī”ti.
Dutiyaṁ.
SC 1“Monks, there are three standpoints of other religions which, if a wise person examines, probes, and questions, can be seen to result in a rejection of moral causality. What three?
SC 2“Monks, there are some contemplatives and priests who express this doctrine and hold this belief: ‘Whatever a person experiences – pleasant, unpleasant, or neutral – is entirely the result of past action.’
SC 3“Monks, there are some contemplatives and priests who express this doctrine and hold this belief: ‘Whatever a person experiences – pleasant, unpleasant, or neutral – is entirely the result of a creator-deity.’
SC 4“Monks, there are some contemplatives and priests who express this doctrine and hold this belief: ‘Whatever a person experiences – pleasant, unpleasant, or neutral – is entirely random and unpredictable.’
SC 5“In that case, monks, regarding those contemplatives and priests who express this doctrine and hold this belief: ‘Whatever a person experiences – pleasant, unpleasant, or neutral – is entirely the result of past action,’ I approach them and say, ‘Is it true that you venerables express this doctrine and hold this belief: “Whatever a person experiences – pleasant, unpleasant, or neutral – is entirely the result of past action”?’ When asked, they affirm, ‘Yes.’ Then I say to them, ‘Therefore, you venerables will be killers because of past action, thieves because of past action, incelibate because of past action, liars because of past action, speakers of divisive speech because of past action, speakers of harsh speech because of past action, speakers of useless speech because of past action, covetous because of past action, aversive because of past action, holders of wrong beliefs because of past action.’ Monks, one who returns to past action as the essence has no interest or engagement in knowing what is to be done and what is not to be done. Without any true and reliable sense of what is to be done and what is not to be done, they live mindlessly and recklessly, and cannot reasonably be called contemplatives. Monks, this is my first reasonable refutation of the doctrines and beliefs of those contemplatives and priests.
SC 6“In that case, monks, regarding those contemplatives and priests who express this doctrine and hold this belief: ‘Whatever a person experiences – pleasant, unpleasant, or neutral – is entirely the result of a creator-deity,’ I approach them and say, ‘Is it true that you venerables express this doctrine and hold this belief: “Whatever a person experiences – pleasant, unpleasant, or neutral – is entirely the result of a creator-deity”?’ When asked, they affirm, ‘Yes.’ Then I say to them, ‘Therefore, you venerables will be killers… thieves… incelibate… liars… speakers of divisive speech… speakers of harsh speech… speakers of useless speech… covetous… aversive… holders of wrong beliefs because of a creator-deity.’ Monks, one who returns to a creator-deity as the essence has no interest or engagement in knowing what is to be done and what is not to be done. Without any true and reliable sense of what is to be done and what is not to be done, they live mindlessly and recklessly, and cannot reasonably be called contemplatives. Monks, this is my second reasonable refutation of the doctrines and beliefs of those contemplatives and priests.
SC 7“In that case, monks, regarding those contemplatives and priests who express this doctrine and hold this belief: ‘Whatever a person experiences – pleasant, unpleasant, or neutral – is entirely random and unpredictable,’ I approach them and say, ‘Is it true that you venerables express this doctrine and hold this belief: “Whatever a person experiences – pleasant, unpleasant, or neutral – is entirely random and unpredictable”?’ When asked, they affirm, ‘Yes.’ Then I say to them, ‘Therefore, you venerables will be killers… thieves… incelibate… liars… speakers of divisive speech… speakers of harsh speech… speakers of useless speech… covetous… aversive… holders of wrong beliefs randomly and unpredictably.’ Monks, one who returns to randomness and unpredictability as the essence has no interest or engagement in knowing what is to be done and what is not to be done. Without any true and reliable sense of what is to be done and what is not to be done, they live mindlessly and recklessly, and cannot reasonably be called contemplatives. Monks, this is my third reasonable refutation of the doctrines and beliefs of those contemplatives and priests.
SC 8“Monks, these are the three standpoints of other religions which, if a wise person examines, probes, and questions, can be seen to result in a rejection of moral causality.
SC 9“However, monks, the Dhamma which has been taught by me is unrefuted, undefiled, irreproachable, and unrejectable by wise contemplatives and priests. Monks, what is the Dhamma which has been taught by me, and which is unrefuted, undefiled, irreproachable, and unrejectable by wise contemplatives and priests? The six elements, the six domains of sense-contact, the eighteen kinds of mental exploration, and the four noble truths: this is the Dhamma which has been taught by me, and which is unrefuted, undefiled, irreproachable, and unrejectable by wise contemplatives and priests.
SC 10“‘The six elements’ is a Dhamma has been taught by me, and it is unrefuted, undefiled, irreproachable, and unrejectable by wise contemplatives and priests. This is what was said; what does it refer to? Monks, these are the six elements: the earth-element, the water-element, the heat-element, the wind-element, the space-element, and the consciousness-element. ‘The six elements’ is a Dhamma has been taught by me, and it is unrefuted, undefiled, irreproachable, and unrejectable by wise contemplatives and priests. This is what was said, and this is what it refers to.
SC 11“‘The six domains of sense-contact’ is a Dhamma has been taught by me, and it is unrefuted, undefiled, irreproachable, and unrejectable by wise contemplatives and priests. This is what was said; what does it refer to? Monks, these are the six domains of sense-contact: the domain of eye-contact, the domain of ear-contact, the domain of nose-contact, the domain of tongue-contact, the domain of body-contact, and the domain of mind-contact. ‘The six domains of sense-contact’ is a Dhamma has been taught by me, and it is unrefuted, undefiled, irreproachable, and unrejectable by wise contemplatives and priests. This is what was said, and this is what it refers to.
SC 12“‘The eighteen kinds of mental exploration’ is a Dhamma has been taught by me, and it is unrefuted, undefiled, irreproachable, and unrejectable by wise contemplatives and priests. This is what was said; what does it refer to? Monks, these are the eighteen kinds of mental exploration: having seen a sight with the eye, one explores a sight that is a basis for elation, a sight that is a basis for depression, and a sight that is a basis for equanimity. Having heard a sound with the ear… smelled a fragrance with the nose… tasted a flavor with the tongue… touched a tangible with the body… cognized an object with the mind, one explores an object that is a basis for elation, an object that is a basis for depression, and an object that is a basis for equanimity. The eighteen kinds of mental exploration’ is a Dhamma has been taught by me, and it is unrefuted, undefiled, irreproachable, and unrejectable by wise contemplatives and priests. This is what was said, and this is what it refers to.
SC 13“‘The four noble truths’ is a Dhamma has been taught by me, and it is unrefuted, undefiled, irreproachable, and unrejectable by wise contemplatives and priests. This is what was said; what does it refer to? Monks, one who clings to the six elements enters a womb; then there is mind and body. Based on mind and body, there are the six senses; based on the six senses, there is sense-contact; based on sense-contact, there is feeling. Monks, it is for one who feels that I indicate ‘This is suffering,’ ‘This is the arising of suffering,’ ‘This is the cessation of suffering,’ ‘This is the practice which leads to the cessation of suffering.’
SC 14“Monks, what is the noble truth of suffering? Birth is suffering, decay is suffering, illness is suffering, death is suffering, sorrow, grief, pain, depression, and anguish are suffering, not getting what one wants is suffering. Briefly, the five components of clinging are suffering. Monks, this is called the noble truth of suffering.
SC 15“Monks, what is the noble truth of the arising of suffering? Based on ignorance, there are conditional phenomena; based on conditional phenomena, there is consciousness; based on consciousness, there is mind and body; based on mind and body, there are the six senses; based on the six senses, there is sense-contact; based on sense-contact, there is craving; based on craving, there is clinging; based on clinging, there is existence; based on existence, there is birth; based on birth, decay, death, sorrow, grief, pain, depression, and anguish come to be. In this way there is the arising of the entire mass of suffering. Monks, this is called the noble truth of the arising of suffering.
SC 16“Monks, what is the noble truth of the cessation of suffering? When, through dispassion, there is complete cessation of ignorance, then there is cessation of conditional phenomena; from cessation of conditional phenomena, there is cessation of consciousness; from cessation of consciousness, there is cessation of mind and body; from cessation of mind and body, there is cessation of the six senses; from cessation of the six senses, there is cessation of sense-contact; from cessation of sense-contact, there is cessation of feeling; from cessation of feeling, there is cessation of craving; from cessation of craving, there is cessation of clinging; from cessation of clinging, there is cessation of existence; from cessation of existence, there is cessation of birth; from cessation of birth, decay, death, sorrow, grief, pain, depression, and anguish cease. In this way there is cessation of the entire mass of suffering. Monks, this is called the noble truth of the cessation of suffering.
SC 17“Monks, what is the noble truth of the practice which leads to the cessation of suffering? It is just this noble eightfold path – that is, right view, right attitude, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. Monks, this is called the noble truth of the practice which leads to the cessation of suffering.
SC 18“The four noble truths’ is a Dhamma has been taught by me, and it is unrefuted, undefiled, irreproachable, and unrejectable by wise contemplatives and priests. This is what was said, and this is what it refers to.”
TTC 1—Có ba sợ hãi này, này các Tỷ-kheo, làm chia rẽ mẹ con, được người phàm phu không học nói đến. Thế nào là ba?
Có một thời, này các Tỷ-kheo, một hỏa tai lớn khởi lên. Khi hỏa tai lớn này khởi lên, này các Tỷ-kheo, các làng bị thiêu, các thị trấn lớn bị thiêu, các thành phố bị thiêu. Khi các làng bị thiêu, các thị trấn lớn bị thiêu, các thành phố bị thiêu, mẹ không tìm được con, con không tìm được mẹ. Ðây là sợ hãi thứ nhất, này các Tỷ-kheo, làm chia rẽ mẹ con, được kẻ phàm phu không học nói đến.
TTC 2—Lại nữa, này các Tỷ-kheo, một thời có mưa lớn khởi lên. Khi mưa lớn khởi lên, này các Tỷ-kheo, lụt lội lớn sanh khởi. Do có lụt lớn sanh khởi, nên các làng bị cuốn trôi, các thị trấn bị cuốn trôi, các thành phố bị cuốn trôi. Khi các làng bị cuốn trôi, các thị trấn bị cuốn trôi, các thành phố bị cuốn trôi, mẹ không tìm được con, con không tìm được mẹ. Ðây là sợ hãi thứ hai, này các Tỷ-kheo, làm chia rẽ mẹ con, được kẻ phàm phu không học nói đến.
TTC 3—Lại nữa, này các Tỷ-kheo, một thời có sợ hãi về giặc cướp rừng nổi lên, và dân chúng leo lên xe chạy trốn. Khi sợ hãi giặc cướp rừng nổi lên, này các Tỷ-kheo, khi dân chúng leo lên xe chạy trốn, mẹ không tìm được con, con không tìm được mẹ. Ðây là sợ hãi thứ ba, này các Tỷ-kheo, làm chia rẽ mẹ con, được kẻ phàm phu không học nói đến.
Có ba sợ hãi này, này các Tỷ-kheo, làm chia rẽ mẹ con, được kẻ phàm phu không học nói đến.
TTC 4—Có ba sợ hãi này, này các Tỷ-kheo, có khi chia rẽ mẹ con, có khi không chia rẽ mẹ con, được kẻ phàm phu không học nói đến. Thế nào là ba?
Có một thời, này các Tỷ-kheo, một hỏa tai lớn khởi lên. Khi hỏa tai lớn này khởi lên, này các Tỹ Kheo, các làng bị thiêu, các thị trấn lớn bị thiêu, các thành phố bị thiêu. Khi các làng bị thiêu, các thị trấn lớn bị thiêu, các thành phố bị thiêu, trong khi ấy, có thời có trường hợp mẹ có thể tìm được con, con có thể tìm được mẹ. Này các Tỷ-kheo, đây là sợ hãi thứ nhất, có khi làm chia rẽ mẹ con, có khi không làm chia rẽ mẹ con, được kẻ phàm phu không học nói đến.
Lại nữa, này các Tỷ-kheo, một thời có mưa lớn khởi lên. Do có thủy tai lớn sanh khởi nên các làng bị cuốn trôi, các thị trấn bị cuốn trôi, các thành phố bị cuốn trôi. Khi các thành phố bị cuốn trôi, trong khi ấy, có thời có trường hợp mẹ có thể tìm được con, con có thể tìm được mẹ. Này các Tỷ-kheo, đây là sợ hãi thứ hai, có khi làm chia rẽ mẹ con, có khi không làm chia rẽ mẹ con, được kẻ phàm phu không học nói đến.
Lại nữa, này các Tỷ-kheo, một thời có sợ hãi về giặc cướp rừng nổi lên. Và dân chúng leo lên xe chạy trốn. Khi sợ hãi về giặc cướp rừng nổi nên, này các Tỷ-kheo, khi dân chúng leo lên xe chạy trốn, trong khi ấy, có thời có trường hợp mẹ có thể tìm được con, con có thể tìm được mẹ. Này các Tỷ-kheo, đây là sợ hãi thứ ba, có khi làm chia rẽ mẹ con, có khi không làm chia rẽ mẹ con, được kẻ phàm phu không học nói đến.
Có ba sợ hãi này, này các Tỷ-kheo, có khi làm chia rẽ mẹ con, có khi không làm chia rẽ mẹ con, được kẻ phàm phu không học nói đến.
TTC 5—Có ba sợ hãi này, này các Tỷ-kheo, làm chia rẽ mẹ con. Thế nào là ba?
Sợ hãi về già, sợ hãi về bệnh, sợ hãi về chết.
Này các Tỷ-kheo, mẹ không muốn con mình bị già: “Ta nay bị già, mong rằng con Ta không bị già!”. Hay người con không muốn mẹ mình bị già: “Ta nay bị già, mong rằng mẹ Ta không bị già!”.
Này các Tỷ-kheo, mẹ không muốn con mình bị bệnh: “Ta nay bị bệnh, mong rằng con Ta không bị bệnh!”. Hay con không muốn mẹ mình bị bệnh: “Ta nay bị già, mong rằng mẹ Ta không bị bệnh!”.
Này các Tỷ-kheo, mẹ không muốn con mình bị chết: “Ta nay bị chết, mong rằng con Ta không bị chết!”. Hay người con không muốn mẹ mình bị chết: “Ta nay bị chết, mong rằng mẹ Ta không bị chết!”. Ðây là ba sợ hãi, này các Tỷ-kheo, làm chia rẽ mẹ con.
TTC 6—Có con đường, này các Tỷ-kheo, có đạo lộ đưa đến từ bỏ, vượt qua ba sợ hãi không làm chia rẽ mẹ con này, và ba sợ hãi làm chia rẽ mẹ con này. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là con đường, thế nào là đạo lộ đưa đến từ bỏ, vượt qua ba sợ hãi không làm chia rẽ mẹ con này, và ba sợ hãi làm chia rẽ mẹ con này?
Ðây là con đường Thánh Tám ngành, tức là chánh tri kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định. Ðây là con đường, này các Tỷ-kheo, đây là đạo lộ là đưa đến từ bỏ, vượt qua ba sợ hãi không làm chia rẽ mẹ con này, và ba sợ hãi làm chia rẽ mẹ con này.
“Tīṇimāni, bhikkhave, amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati.
Katamāni tīṇi?
Hoti so, bhikkhave, samayo yaṁ mahāaggiḍāho vuṭṭhāti.
Mahāaggiḍāhe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite tena gāmāpi ḍayhanti nigamāpi ḍayhanti nagarāpi ḍayhanti.
Gāmesupi ḍayhamānesu nigamesupi ḍayhamānesu nagaresupi ḍayhamānesu tattha mātāpi puttaṁ nappaṭilabhati, puttopi mātaraṁ nappaṭilabhati.
Idaṁ, bhikkhave, paṭhamaṁ amātāputtikaṁ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
Puna caparaṁ, bhikkhave, hoti so samayo yaṁ mahāmegho vuṭṭhāti.
Mahāmeghe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite mahāudakavāhako sañjāyati.
Mahāudakavāhake kho pana, bhikkhave, sañjāyante tena gāmāpi vuyhanti nigamāpi vuyhanti nagarāpi vuyhanti.
Gāmesupi vuyhamānesu nigamesupi vuyhamānesu nagaresupi vuyhamānesu tattha mātāpi puttaṁ nappaṭilabhati, puttopi mātaraṁ nappaṭilabhati.
Idaṁ, bhikkhave, dutiyaṁ amātāputtikaṁ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
Puna caparaṁ, bhikkhave, hoti so samayo yaṁ bhayaṁ hoti aṭavisaṅkopo, cakkasamāruḷhā jānapadā pariyāyanti.
Bhaye kho pana, bhikkhave, sati aṭavisaṅkope cakkasamāruḷhesu jānapadesu pariyāyantesu tattha mātāpi puttaṁ nappaṭilabhati, puttopi mātaraṁ nappaṭilabhati.
Idaṁ, bhikkhave, tatiyaṁ amātāputtikaṁ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati.
Tāni kho panimāni, bhikkhave, tīṇi samātāputtikāniyeva bhayāni amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati.
Katamāni tīṇi?
Hoti so, bhikkhave, samayo yaṁ mahāaggiḍāho vuṭṭhāti.
Mahāaggiḍāhe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite tena gāmāpi ḍayhanti nigamāpi ḍayhanti nagarāpi ḍayhanti.
Gāmesupi ḍayhamānesu nigamesupi ḍayhamānesu nagaresupi ḍayhamānesu hoti so samayo yaṁ kadāci karahaci mātāpi puttaṁ paṭilabhati, puttopi mātaraṁ paṭilabhati.
Idaṁ, bhikkhave, paṭhamaṁ samātāputtikaṁyeva bhayaṁ amātāputtikaṁ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
Puna caparaṁ, bhikkhave, hoti so samayo yaṁ mahāmegho vuṭṭhāti.
Mahāmeghe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite mahāudakavāhako sañjāyati.
Mahāudakavāhake kho pana, bhikkhave, sañjāte tena gāmāpi vuyhanti nigamāpi vuyhanti nagarāpi vuyhanti.
Gāmesupi vuyhamānesu nigamesupi vuyhamānesu nagaresupi vuyhamānesu hoti so samayo yaṁ kadāci karahaci mātāpi puttaṁ paṭilabhati, puttopi mātaraṁ paṭilabhati.
Idaṁ, bhikkhave, dutiyaṁ samātāputtikaṁyeva bhayaṁ amātāputtikaṁ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
Puna caparaṁ, bhikkhave, hoti so samayo yaṁ bhayaṁ hoti aṭavisaṅkopo, cakkasamāruḷhā jānapadā pariyāyanti.
Bhaye kho pana, bhikkhave, sati aṭavisaṅkope cakkasamāruḷhesu jānapadesu pariyāyantesu hoti so samayo yaṁ kadāci karahaci mātāpi puttaṁ paṭilabhati, puttopi mātaraṁ paṭilabhati.
Idaṁ, bhikkhave, tatiyaṁ samātāputtikaṁyeva bhayaṁ amātāputtikaṁ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi samātāputtikāniyeva bhayāni amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati.
Tīṇimāni, bhikkhave, amātāputtikāni bhayāni.
Katamāni tīṇi?
Jarābhayaṁ, byādhibhayaṁ, maraṇabhayanti.
Na, bhikkhave, mātā puttaṁ jīramānaṁ evaṁ labhati:
‘ahaṁ jīrāmi, mā me putto jīrī’ti;
putto vā pana mātaraṁ jīramānaṁ na evaṁ labhati:
‘ahaṁ jīrāmi, mā me mātā jīrī’ti.
Na, bhikkhave, mātā puttaṁ byādhiyamānaṁ evaṁ labhati:
‘ahaṁ byādhiyāmi, mā me putto byādhiyī’ti;
putto vā pana mātaraṁ byādhiyamānaṁ na evaṁ labhati:
‘ahaṁ byādhiyāmi, mā me mātā byādhiyī’ti.
Na, bhikkhave, mātā puttaṁ mīyamānaṁ evaṁ labhati:
‘ahaṁ mīyāmi, mā me putto mīyī’ti;
putto vā pana mātaraṁ mīyamānaṁ na evaṁ labhati:
‘ahaṁ mīyāmi, mā me mātā mīyī’ti.
Imāni kho, bhikkhave, tīṇi amātāputtikāni bhayānīti.
Atthi, bhikkhave, maggo atthi paṭipadā imesañca tiṇṇaṁ samātāputtikānaṁ bhayānaṁ imesañca tiṇṇaṁ amātāputtikānaṁ bhayānaṁ pahānāya samatikkamāya saṁvattati.
Katamo ca, bhikkhave, maggo katamā ca paṭipadā imesañca tiṇṇaṁ samātāputtikānaṁ bhayānaṁ imesañca tiṇṇaṁ amātāputtikānaṁ bhayānaṁ pahānāya samatikkamāya saṁvattati?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ—
sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.
Ayaṁ kho, bhikkhave, maggo ayaṁ paṭipadā imesañca tiṇṇaṁ samātāputtikānaṁ bhayānaṁ imesañca tiṇṇaṁ amātāputtikānaṁ bhayānaṁ pahānāya samatikkamāya saṁvattatī”ti.
Dutiyaṁ.