Vi-n 1 Như vầy tôi nghe.
Một thời Thế Tôn trú ở Āḷavi, tại trú xứ của Dạ-xoa Alavakka.
Vi-n 2 Rồi Dạ-xoa Āḷavaka nói với Thế Tôn:
—Này Sa-môn, hãy đi ra!
—Lành thay, Hiền giả.
Thế Tôn nói và đi ra.
—Này Sa-môn, hãy đi vào.
—Lành thay, Hiền giả.
Thế Tôn nói và đi vào.
Vi-n 3 Lần thứ hai, Dạ-xoa Āḷavaka nói với Thế Tôn:
—Này Sa-môn, hãy đi ra.
—Lành thay, Hiền giả.
Thế Tôn nói và đi ra.
—Này Sa-môn, hãy đi vào.
—Lành thay, Hiền giả.
Thế Tôn nói và đi vào.
Vi-n 4 Lần thứ ba, Dạ-xoa Āḷavika nói với Thế Tôn:
—Này Sa-môn, hãy đi ra.
—Lành thay, Hiền giả.
Thế Tôn nói và đi ra.
—Này Sa-môn, hãy đi vào.
—Lành thay, Hiền giả.
Thế Tôn nói và đi vào.
Vi-n 5 Lần thứ tư, Dạ-xoa Āḷavika nói với Thế Tôn:
—Này Sa-môn, hãy đi ra.
Vi-n 6 —Này Hiền giả, Ta không đi ra. Hãy làm gì Ông nghĩ là phải làm.
Vi-n 7 —Này Sa-môn, ta sẽ hỏi Ông một câu hỏi. Nếu Ông không trả lời ta được, ta sẽ làm tâm Ông điên loạn, hay ta làm Ông bể tim, hay nắm lấy chân, ta sẽ quăng Ông qua bờ bên kia sông Hằng.
Vi-n 8 —Này Hiền giả, Ta không thấy một ai, ở thế giới chư Thiên, Ma giới hay Phạm thiên giới, với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, với chư Thiên và loài Người có thể làm tâm Ta điên loạn, hay làm bể tim Ta hay nắm lấy chân, quăng Ta qua bờ bên kia sông Hằng. Tuy vậy, này Hiền giả, hãy hỏi đi như Ông muốn.
Vi-n 9 (Dạ-xoa):
Cái gì đối người đời,
Là tài sản tối thượng?
Cái gì khéo hành trì,
Ðem lại chơn an lạc?
Cái gì giữa các vị,
Là vị ngọt tối thượng?
Phải sống như thế nào,
Ðược gọi sống tối thượng?
Vi-n 10 (Thế Tôn):
Lòng tin đối người đời,
Là tài sản tối thượng.
Chánh pháp khéo hành trì,
Ðem lại chơn an lạc.
Chân lý giữa các vị,
Là vị ngọt tối thượng.
Phải sống với trí tuệ,
Ðược gọi sống tối thượng.
Vi-n 11 (Dạ-xoa):
Làm sao vượt bộc lưu?
Làm sao vượt biển lớn?
Làm sao siêu khổ não?
Làm sao được thanh tịnh?
Vi-n 12 (Thế Tôn):
Với tín, vượt bộc lưu.
Không phóng dật, vượt biển.
Tinh tấn, siêu khổ não.
Với Trí, được thanh tịnh.
Vi-n 13 (Dạ-xoa):
Làm sao được trí tuệ?
Làm sao được tài sản?
Làm sao đạt danh xưng?
Làm sao kết bạn hữu?
Ðời này qua đời khác,
Làm sao không sầu khổ?
Vi-n 14 (Thế Tôn):
Ai tin tưởng Chánh pháp
Của bậc A-la-hán,
Pháp ấy khiến đạt được,
Niết-bàn (chơn an lạc),
Khéo học, không phóng dật,
Minh nhãn khéo phân biệt,
Nhờ hành trì như vậy,
Vị ấy được trí tuệ.
Làm gì khéo thích hợp,
Gánh vác các trách nhiệm,
Phấn chấn, thích hoạt động,
Như vậy được tài sản,
Chơn thật đạt danh xưng,
Bố thí kết bạn hữu,
Ðời này qua đời khác,
Như vậy không sầu khổ.
Tín nam gia chủ nào,
Tìm cầu bốn pháp này,
Chơn thực và chế ngự,
Kiên trì và xả thí,
Vị ấy sau khi chết,
Không còn phải sầu khổ.
Ðời này qua đời khác,
Sau chết, không sầu khổ.
Ta muốn Ông đến hỏi,
Sa-môn, Bà-la-môn,
Có những pháp nào khác,
Tốt hơn bốn pháp này:
Chơn thực và chế ngự,
Xả thí và kham nhẫn.
Vi-n 15 (Dạ-xoa):
Làm sao nay ta hỏi,
Sa-môn, Bà-la-môn,
Khi nay ta được biết,
Nguyên nhân của đời sau.
Phật đến Āḷavi,
Thật lợi ích cho ta.
Nay ta được biết rõ,
Cho gì được quả lớn.
Nên ta sẽ bộ hành,
Làng này qua làng khác,
Thành này qua thành khác,
Ðảnh lễ Phật Chánh Giác,
Cùng đảnh lễ Chánh pháp,
Các vị chứng Pháp tánh.
Evaṁ me sutaṁ—
ekaṁ samayaṁ bhagavā āḷaviyaṁ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavane.
Atha kho āḷavako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavoca:
“nikkhama, samaṇā”ti.
“Sādhāvuso”ti bhagavā nikkhami.
“Pavisa, samaṇā”ti.
“Sādhāvuso”ti bhagavā pāvisi.
Dutiyampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṁ etadavoca:
“nikkhama, samaṇā”ti.
“Sādhāvuso”ti bhagavā nikkhami.
“Pavisa, samaṇā”ti.
“Sādhāvuso”ti bhagavā pāvisi.
Tatiyampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṁ etadavoca:
“nikkhama, samaṇā”ti.
“Sādhāvuso”ti bhagavā nikkhami.
“Pavisa, samaṇā”ti.
“Sādhāvuso”ti bhagavā pāvisi.
Catutthampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṁ etadavoca:
“nikkhama, samaṇā”ti.
“Na khvāhaṁ taṁ, āvuso, nikkhamissāmi.
Yaṁ te karaṇīyaṁ taṁ karohī”ti.
“Pañhaṁ taṁ, samaṇa, pucchissāmi.
Sace me na byākarissasi, cittaṁ vā te khipissāmi, hadayaṁ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī”ti.
“Na khvāhaṁ taṁ, āvuso, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo me cittaṁ vā khipeyya hadayaṁ vā phāleyya, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya.
Api ca tvaṁ, āvuso, puccha yadā kaṅkhasī”ti (…).
“Kiṁsūdha vittaṁ purisassa seṭṭhaṁ,
Kiṁsu suciṇṇaṁ sukhamāvahāti;
Kiṁsu have sādutaraṁ rasānaṁ,
Kathaṁjīviṁ jīvitamāhu seṭṭhan”ti.
“Saddhīdha vittaṁ purisassa seṭṭhaṁ,
Dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti;
Saccaṁ have sādutaraṁ rasānaṁ,
Paññājīviṁ jīvitamāhu seṭṭhan”ti.
“Kathaṁsu tarati oghaṁ,
kathaṁsu tarati aṇṇavaṁ;
Kathaṁsu dukkhamacceti,
kathaṁsu parisujjhatī”ti.
“Saddhāya tarati oghaṁ,
appamādena aṇṇavaṁ;
Vīriyena dukkhamacceti,
paññāya parisujjhatī”ti.
“Kathaṁsu labhate paññaṁ,
kathaṁsu vindate dhanaṁ;
Kathaṁsu kittiṁ pappoti,
kathaṁ mittāni ganthati;
Asmā lokā paraṁ lokaṁ,
kathaṁ pecca na socatī”ti.
“Saddahāno arahataṁ,
dhammaṁ nibbānapattiyā;
Sussūsaṁ labhate paññaṁ,
appamatto vicakkhaṇo.
Patirūpakārī dhuravā,
uṭṭhātā vindate dhanaṁ;
Saccena kittiṁ pappoti,
dadaṁ mittāni ganthati;
Asmā lokā paraṁ lokaṁ,
evaṁ pecca na socati.
Yassete caturo dhammā,
saddhassa gharamesino;
Saccaṁ dhammo dhiti cāgo,
sa ve pecca na socati.
Iṅgha aññepi pucchassu,
puthū samaṇabrāhmaṇe;
Yadi saccā dhammā cāgā,
khantyā bhiyyodha vijjatī”ti.
“Kathaṁ nu dāni puccheyyaṁ,
puthū samaṇabrāhmaṇe;
Yohaṁ ajja pajānāmi,
yo attho samparāyiko.
Atthāya vata me buddho,
vāsāyāḷavimāgamā;
Yohaṁ ajja pajānāmi,
yattha dinnaṁ mahapphalaṁ.
So ahaṁ vicarissāmi,
Gāmā gāmaṁ purā puraṁ;
Namassamāno sambuddhaṁ,
Dhammassa ca sudhammatan”ti.
Indakavaggo paṭhamo.
Tassuddānaṁ
Indako sakka sūci ca,
Maṇibhaddo ca sānu ca;
Piyaṅkara punabbasu sudatto ca,
Dve sukkā cīraāḷavīti dvādasa.
Yakkhasaṁyuttaṁ samattaṁ.
So I have heard.
At one time the Buddha was staying near Āḷavī in the haunt of the native spirit Āḷavaka.
Then the native spirit Āḷavaka went up to the Buddha, and said to him:
“Get out, ascetic!”
Saying, “All right, respectable sir,” the Buddha went out.
“Get in, ascetic!”
Saying, “All right, respectable sir,” the Buddha went in.
And for a second time the native spirit Āḷavaka said to the Buddha,
“Get out, ascetic!”
Saying, “All right, respectable sir,” the Buddha went out.
“Get in, ascetic!”
Saying, “All right, respectable sir,” the Buddha went in.
And for a third time the native spirit Āḷavaka said to the Buddha,
“Get out, ascetic!”
Saying, “All right, respectable sir,” the Buddha went out.
“Get in, ascetic!”
Saying, “All right, respectable sir,” the Buddha went in.
And for a fourth time the native spirit Āḷavaka said to the Buddha,
“Get out, ascetic!”
“No, respectable sir, I won’t get out.
Do what you must.”
“I will ask you a question, ascetic.
If you don’t answer me, I’ll drive you insane, or explode your heart, or grab you by the feet and throw you to the far shore of the Ganges!”
“I don’t see anyone in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans who could do that to me.
But anyway, ask what you wish.”
“What’s a person’s best wealth?
What brings happiness when practiced well?
What’s the sweetest taste of all?
The one they say has the best life: how do they live?”
“Faith here is a person’s best wealth.
The teaching brings happiness when practiced well.
Truth is the sweetest taste of all.
The one they say has the best life lives by wisdom.”
“How do you cross the flood?
How do you cross the deluge?
How do you get over suffering?
How do you get purified?”
“By faith you cross the flood,
and by diligence the deluge.
By energy you get past suffering,
and you’re purified by wisdom.”
“How do you get wisdom?
How do you earn wealth?
How do you get a good reputation?
How do you hold on to friends?
How do the departed not grieve
when passing from this world to the next?”
“One who is diligent and discerning
gains wisdom by wanting to learn,
having faith in the perfected ones,
and the teaching for becoming extinguished.
Being responsible, acting appropriately,
and working hard you earn wealth.
Truthfulness wins you a good reputation.
You hold on to friends by giving.
That’s how the departed do not grieve
when passing from this world to the next.
A faithful householder of discernment
who possesses these four qualities
does not grieve after passing away:
truth, principle, steadfastness, and generosity.
Go ahead, ask others as well,
there are many ascetics and brahmins.
See whether anything better is found
than truth, principle, generosity, and patience.”
“Why now would I question
the many ascetics and brahmins?
Today I understand
what’s good for the next life.
It was truly for my benefit
that the Buddha came to stay at Āḷavī.
Today I understand
where a gift is very fruitful.
I myself will journey
village to village, town to town,
paying homage to the Buddha,
and the clear rightness of the teaching!”
The Linked Discourses with Native Spirits are complete.