Phần Hai: Ngoại Giới Năm Kinh
Vi-n 1 … Trú ở Sāvatthi.
Vi-n 2 —Này các Tỷ-kheo, do duyên giới sai biệt, tưởng sai biệt sanh khởi. Do duyên tưởng sai biệt, tư duy sai biệt sanh khởi … xúc … thọ … dục … nhiệt tình … Do duyên tầm cầu sai biệt, sở đắc sai biệt sanh khởi. Không phải do duyên sở đắc sai biệt, tầm cầu sai biệt sanh khởi. Không phải do duyên tầm cầu sai biệt, nhiệt tình sai biệt sanh khởi. Không phải do duyên nhiệt tình sai biệt … dục … thọ … xúc … tư duy … tưởng sai biệt sanh khởi. Không phải do duyên tưởng sai biệt, giới sai biệt sanh khởi.
Vi-n 3 Và này các Tỷ-kheo, thế nào là giới sai biệt? Sắc giới … pháp giới; này các Tỷ-kheo, đây gọi là giới sai biệt.
Vi-n 4 Và như thế nào, này các Tỷ-kheo, do duyên giới sai biệt, tưởng sai biệt sanh khởi. Do duyên tưởng sai biệt, tư duy sai biệt sanh khởi … xúc … thọ … dục … nhiệt tình … tầm cầu … sở đắc … Không phải do duyên sở đắc sai biệt, tầm cầu sai biệt sanh khởi. Không phải do duyên tầm cầu sai biệt, nhiệt tình sai biệt sanh khởi … dục … thọ … xúc … Không phải do duyên tư duy sai biệt, tưởng sai biệt sanh khởi. Không phải do duyên tưởng sai biệt, giới sai biệt sanh khởi.
Vi-n 5 Này các Tỷ-kheo, do duyên sắc giới, sắc tưởng sanh khởi … (như trên) …
Vi-n 6 Do duyên thanh giới …
Vi-n 7 Do duyên hương giới …
Vi-n 8 Do duyên vị giới …
Vi-n 9 Do duyên xúc giới …
Vi-n 10 Do duyên pháp giới, pháp tưởng sanh khởi. Do duyên pháp tưởng … pháp tầm cầu sanh khởi. Do duyên pháp tầm cầu, pháp sở đắc sanh khởi. Không phải do duyên pháp sở đắc, pháp tầm cầu sanh khởi. Không phải do duyên pháp tầm cầu, pháp nhiệt tình sanh khởi. Không phải do duyên pháp nhiệt tình, pháp dục sanh khởi. Không phải do duyên pháp dục, thọ do pháp xúc sanh sanh khởi. Không phải do duyên thọ do pháp xúc sanh, pháp xúc sanh khởi. Không phải do duyên pháp xúc, pháp tư duy sanh khởi. Không phải do duyên pháp tư duy, pháp tưởng sanh khởi. Không phải do duyên pháp tưởng, pháp giới sanh khởi.
Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, do duyên giới sai biệt, tưởng sai biệt sanh khởi. Do duyên tưởng sai biệt … tư duy … xúc … thọ … dục … nhiệt tình … tầm cầu … sở đắc … Không phải do duyên sở đắc sai biệt, tầm cầu sai biệt sanh khởi. Không phải do duyên tầm cầu sai biệt, nhiệt tình sai biệt sanh khởi. Không phải do duyên nhiệt tình sai biệt, dục sai biệt sanh khởi. Không phải do dục sai biệt, thọ sai biệt sanh khởi. Không phải do duyên thọ sai biệt, xúc sai biệt sanh khởi. Không phải do duyên xúc sai biệt, tư duy sai biệt sanh khởi. Không phải do duyên tư duy sai biệt, tưởng sai biệt sanh khởi. Không phải do duyên tưởng sai biệt, giới sai biệt sanh khởi.
Sāvatthiyaṁ viharati.
“Dhātunānattaṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati saññānānattaṁ,
saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ,
phassa …
vedanā …
chanda …
pariḷāha …
pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati lābhanānattaṁ;
no lābhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ,
no pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, no pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati …pe…
chanda …
vedanā …
phassa …
saṅkappa …
saññānānattaṁ, no saññānānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattaṁ.
Katamañca, bhikkhave, dhātunānattaṁ?
Rūpadhātu …pe… dhammadhātu—
idaṁ vuccati, bhikkhave, dhātunānattaṁ.
Kathañca, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ,
saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ?
Phassa …
vedanā …
chanda …
pariḷāha …
pariyesanā …
lābha …
no lābhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ,
no pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāha …
chanda …
vedanā …
phassa …
no saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, no saññānānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattaṁ?
Rūpadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati rūpasaññā …pe…
dhammadhātuṁ paṭicca uppajjati dhammasaññā, dhammasaññaṁ paṭicca uppajjati …pe…
dhammapariyesanā, dhammapariyesanaṁ paṭicca uppajjati dhammalābho;
no dhammalābhaṁ paṭicca uppajjati dhammapariyesanā, no dhammapariyesanaṁ paṭicca uppajjati dhammapariḷāho, no dhammapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati dhammacchando, no dhammacchandaṁ paṭicca uppajjati dhammasamphassajā vedanā, no dhammasamphassajaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati dhammasamphasso, no dhammasamphassaṁ paṭicca uppajjati dhammasaṅkappo, no dhammasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati dhammasaññā, no dhammasaññaṁ paṭicca uppajjati dhammadhātu.
Evaṁ kho, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati …pe…
saṅkappa …
phassa …
vedanā …
chanda …
pariḷāha …
pariyesanā …
lābha …
no lābhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ, no pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, no pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, no chandanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattaṁ, no vedanānānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, no phassanānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, no saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, no saññānānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattan”ti.
Dasamaṁ.
Nānattavaggo paṭhamo.
Tassuddānaṁ
Dhātuphassañca no cetaṁ,
vedanā apare duve;
Etaṁ ajjhattapañcakaṁ,
dhātusaññañca no cetaṁ;
Phassassa apare duve,
etaṁ bāhirapañcakanti.
At Sāvatthī.
“Mendicants, diversity of elements gives rise to diversity of perceptions.
Diversity of perceptions gives rise to diversity of thoughts. …
contacts …
feelings …
desires …
passions …
Diversity of searches gives rise to diversity of gains.
Diversity of gains doesn’t give rise to diversity of searches.
Diversity of searches doesn’t give rise to diversity of passions. …
desires …
feelings …
contacts …
thoughts …
Diversity of perceptions doesn’t give rise to diversity of elements.
And what is the diversity of elements?
The sight element, the sound element, the smell element, the taste element, the touch element, and the idea element.
This is called the diversity of elements.
And how does diversity of elements give rise to diversity of perceptions,
and diversity of perceptions give rise to diversity of thoughts?
contacts …
feelings …
desires …
passions …
searches …
gains …
while diversity of gains doesn’t give rise to diversity of searches …
passions …
desires …
feelings …
contacts …
thoughts … perceptions … elements?
The sight element gives rise to the perception of sights …
The idea element gives rise to the perception of ideas …
The search for ideas gives rise to gaining ideas.
The gaining of ideas doesn’t give rise to the search for ideas. The search for ideas doesn’t give rise to the passion for ideas. The passion for ideas doesn’t give rise to the desire for ideas. The desire for ideas doesn’t give rise to feeling born of idea contact. Feeling born of idea contact doesn’t give rise to idea contact. Idea contact doesn’t give rise to thoughts about ideas. Thoughts about ideas don’t give rise to perceptions of ideas. Perceptions of ideas don’t give rise to the idea element.
That’s how diversity of elements gives rise to diversity of perceptions …
diversity of perceptions doesn’t give rise to diversity of elements.”
Phần Hai: Ngoại Giới Năm Kinh
Vi-n 1 … Trú ở Sāvatthi.
Vi-n 2 —Này các Tỷ-kheo, do duyên giới sai biệt, tưởng sai biệt sanh khởi. Do duyên tưởng sai biệt, tư duy sai biệt sanh khởi … xúc … thọ … dục … nhiệt tình … Do duyên tầm cầu sai biệt, sở đắc sai biệt sanh khởi. Không phải do duyên sở đắc sai biệt, tầm cầu sai biệt sanh khởi. Không phải do duyên tầm cầu sai biệt, nhiệt tình sai biệt sanh khởi. Không phải do duyên nhiệt tình sai biệt … dục … thọ … xúc … tư duy … tưởng sai biệt sanh khởi. Không phải do duyên tưởng sai biệt, giới sai biệt sanh khởi.
Vi-n 3 Và này các Tỷ-kheo, thế nào là giới sai biệt? Sắc giới … pháp giới; này các Tỷ-kheo, đây gọi là giới sai biệt.
Vi-n 4 Và như thế nào, này các Tỷ-kheo, do duyên giới sai biệt, tưởng sai biệt sanh khởi. Do duyên tưởng sai biệt, tư duy sai biệt sanh khởi … xúc … thọ … dục … nhiệt tình … tầm cầu … sở đắc … Không phải do duyên sở đắc sai biệt, tầm cầu sai biệt sanh khởi. Không phải do duyên tầm cầu sai biệt, nhiệt tình sai biệt sanh khởi … dục … thọ … xúc … Không phải do duyên tư duy sai biệt, tưởng sai biệt sanh khởi. Không phải do duyên tưởng sai biệt, giới sai biệt sanh khởi.
Vi-n 5 Này các Tỷ-kheo, do duyên sắc giới, sắc tưởng sanh khởi … (như trên) …
Vi-n 6 Do duyên thanh giới …
Vi-n 7 Do duyên hương giới …
Vi-n 8 Do duyên vị giới …
Vi-n 9 Do duyên xúc giới …
Vi-n 10 Do duyên pháp giới, pháp tưởng sanh khởi. Do duyên pháp tưởng … pháp tầm cầu sanh khởi. Do duyên pháp tầm cầu, pháp sở đắc sanh khởi. Không phải do duyên pháp sở đắc, pháp tầm cầu sanh khởi. Không phải do duyên pháp tầm cầu, pháp nhiệt tình sanh khởi. Không phải do duyên pháp nhiệt tình, pháp dục sanh khởi. Không phải do duyên pháp dục, thọ do pháp xúc sanh sanh khởi. Không phải do duyên thọ do pháp xúc sanh, pháp xúc sanh khởi. Không phải do duyên pháp xúc, pháp tư duy sanh khởi. Không phải do duyên pháp tư duy, pháp tưởng sanh khởi. Không phải do duyên pháp tưởng, pháp giới sanh khởi.
Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, do duyên giới sai biệt, tưởng sai biệt sanh khởi. Do duyên tưởng sai biệt … tư duy … xúc … thọ … dục … nhiệt tình … tầm cầu … sở đắc … Không phải do duyên sở đắc sai biệt, tầm cầu sai biệt sanh khởi. Không phải do duyên tầm cầu sai biệt, nhiệt tình sai biệt sanh khởi. Không phải do duyên nhiệt tình sai biệt, dục sai biệt sanh khởi. Không phải do dục sai biệt, thọ sai biệt sanh khởi. Không phải do duyên thọ sai biệt, xúc sai biệt sanh khởi. Không phải do duyên xúc sai biệt, tư duy sai biệt sanh khởi. Không phải do duyên tư duy sai biệt, tưởng sai biệt sanh khởi. Không phải do duyên tưởng sai biệt, giới sai biệt sanh khởi.
Sāvatthiyaṁ viharati.
“Dhātunānattaṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati saññānānattaṁ,
saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ,
phassa …
vedanā …
chanda …
pariḷāha …
pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati lābhanānattaṁ;
no lābhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ,
no pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, no pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati …pe…
chanda …
vedanā …
phassa …
saṅkappa …
saññānānattaṁ, no saññānānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattaṁ.
Katamañca, bhikkhave, dhātunānattaṁ?
Rūpadhātu …pe… dhammadhātu—
idaṁ vuccati, bhikkhave, dhātunānattaṁ.
Kathañca, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ,
saññānānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ?
Phassa …
vedanā …
chanda …
pariḷāha …
pariyesanā …
lābha …
no lābhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ,
no pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāha …
chanda …
vedanā …
phassa …
no saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, no saññānānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattaṁ?
Rūpadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati rūpasaññā …pe…
dhammadhātuṁ paṭicca uppajjati dhammasaññā, dhammasaññaṁ paṭicca uppajjati …pe…
dhammapariyesanā, dhammapariyesanaṁ paṭicca uppajjati dhammalābho;
no dhammalābhaṁ paṭicca uppajjati dhammapariyesanā, no dhammapariyesanaṁ paṭicca uppajjati dhammapariḷāho, no dhammapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati dhammacchando, no dhammacchandaṁ paṭicca uppajjati dhammasamphassajā vedanā, no dhammasamphassajaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati dhammasamphasso, no dhammasamphassaṁ paṭicca uppajjati dhammasaṅkappo, no dhammasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati dhammasaññā, no dhammasaññaṁ paṭicca uppajjati dhammadhātu.
Evaṁ kho, bhikkhave, dhātunānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, saññānānattaṁ paṭicca uppajjati …pe…
saṅkappa …
phassa …
vedanā …
chanda …
pariḷāha …
pariyesanā …
lābha …
no lābhanānattaṁ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṁ, no pariyesanānānattaṁ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṁ, no pariḷāhanānattaṁ paṭicca uppajjati chandanānattaṁ, no chandanānattaṁ paṭicca uppajjati vedanānānattaṁ, no vedanānānattaṁ paṭicca uppajjati phassanānattaṁ, no phassanānattaṁ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṁ, no saṅkappanānattaṁ paṭicca uppajjati saññānānattaṁ, no saññānānattaṁ paṭicca uppajjati dhātunānattan”ti.
Dasamaṁ.
Nānattavaggo paṭhamo.
Tassuddānaṁ
Dhātuphassañca no cetaṁ,
vedanā apare duve;
Etaṁ ajjhattapañcakaṁ,
dhātusaññañca no cetaṁ;
Phassassa apare duve,
etaṁ bāhirapañcakanti.